Глава 5

КНИГИ И СВИТКИ

Новый Завет не является единственной вершиной в религиозной литературе. Образно говоря, это лишь величайшая вершина горной цепи, возникшей в эпоху ранней Церкви. Основные литературные формы Нового Завета – Евангелия, Деяния, Послания и Апокалипсис – стали ориентирами для апостольских учеников и отцов Церкви. Но удивляться следует не столько большому количеству книг, вошедших в Новый Завет, сколько тому, что их оказалось мало по сравнению с изобилием духовной литературы в ранней Церкви. Лука свидетельствовал о большом количестве Евангелий, распространенных в то время, когда он, вдохновленный Духом Святым, взял в руки перо чтобы описать жизнь Христа (Лк. 1:1).

Сочинения апостольских учеников и отцов Церкви заполняют пробел в знаниях об историческом периоде между Новым Заветом и концом IV века. Руководители Церкви формулировали символы веры, пытаясь дать ей точное определение; письменным, а также устным словом формировали апологетическую и полемическую традицию, когда сталкивались с внешними гонениями и внутренними ересями. Эти труды представляют величайшую ценность для изучения христианской жизни и мысли того времени, поскольку они не только дают знания, но и вдохновляют своим языком, заимствованным из Писаний.

Большая часть апостольских учеников и отцов Церкви жила в период между концом первоапостольской церкви до Халкидонского собора (451). Схема в учебнике дает представление о том, кто были эти люди, и перечисляет их основные сочинения. Сейчас уже можно с совершенной точностью сказать что составление Нового Завета завершилось к концу I века. Люди которые знали апостолов и их учение, продолжали составлять христианскую литературу. Они известны как апостольские ученики. Большинство их литературных трудов было написано между 95 и 150 годами.

Трудам апостольских учеников присущ ряд общих черт – искренняя вера и благочестие, а также отсутствие элементов языческой философии, которые так заметны в сочинениях Оригена или Климента Александрийского. Апостольские ученики с уважением относились к Ветхому Завету и ссылались на него проповедуя свои идеи. По этой причине можно в некоторых случаях заметить даже избыточное использование типологических методов толкования. Христианство было провозглашено как исполнение пророчеств и прототипов Ветхого Завета. Эти люди были хорошо знакомы с Новым Заветом и использовали его тексты как модель в своих работах. Учительское и практическое наставление Церкви выделяется в качестве главной цели в их трудах.

АПОСТОЛЬСКИЕ УЧЕНИКИ И ОТЦЫ ЦЕРКВИ

ЗАПАД

ВОСТОК

I век (95 – ок. 150)

Апостольские ученики – для наставления, типологическое толкование

НАСТАВЛЕНИЕ

Климент Римский

Игнатий

Поликарп

псевдо-Варнава

Послание Диогнету

Второе послание Климента

Папий

Пастырь Гермы (апокалиптическое)

Дидахе (катехезис)

II век (120 – 220)

Апологеты, защита христианства

ОБЪЯСНЕНИЕ

Тертуллиан

Аристид

Юстин Мученик

Татиан

Афинагор

Феофил

III век (180 – 250)

Полемисты, борьба с лжеучениями

ОПРОВЕРЖЕНИЕ

Практическая деятельность (управление)

Александрийская школа

(аллегории и спекуляции)

Антиохийская школа

(грамматико-историческая)

Ириней (против гностиков)

Тертуллиан (основатель западного богословия), «Троица»,

«Против Праксея»

Киприан (о епископстве и первопочитании римского епископа)

Пантен 

Климент 

Ориген (Экзаплы, текст Ветхого Завета; 

«Об основах» – первый пример системы богословия на основе аллегорического толкования)

 

IV век (325 – 460)

Золотой век научного изучения Библии

Иероним (переводчик Библии)

Амвросий – проповедник

Августин – философия истории в «Граде Божием», богослов

Афанасий

Василий Кесарийский

Златоуст

(проповедник, христианское поведение)

Феодор

(использование контекста)

1. Эпистолярная литература

1.1. Климент Римский (ок. 30-100)

Около 95 года произошло серьезное волнение в Коринфской церкви. Несколько позже Климент, главный епископ церкви в Риме, написал свое первое послание в Коринф, где призывал христиан, восставших против епископов, подчиниться им и закончить смуту (1:1, 14:1-2, 46, 47:3-6). (Это послание занимает значительное место среди посланий апостольских учеников, являясь первым произведением христианской литературы, если не считать книг Нового Завета.)

После введения, напоминающего о дивном духе, царившем в Kоринфской церкви в былые времена (гл. 1-3), Климент переходит к увещеваниям и говорит о таких христианских добродетелях, как любовь, покаяние, кротость, чтобы вызвать покорность к призывам, которые затем последуют (4–38). В увещеваниях используется большое количество мест из Ветхого Завета. Короткие вставки (гл. 24–26) повествуют о неизбежности будущего Воскресения. Интересно заметить, что в качестве иллюстрации Воскресения Клемент использовал языческую историю о фениксе (гл. 25). Большое внимание уделяет он проблемам Коринфа (гл. 39–59). Идея апостольской преемственности (гл. 42–44) основывается на том факте, что епископы и диаконы были назначены для служения апостолами, которые в свою очередь были посланы Христом, а Христос – Богом Отцом. Затем Климент призывает к покорности этим руководителям, назначенным таким демократическим способом (44:3). Далее следует долгая молитва (59–61), ясно свидетельствующая о его желании привести Церковь к единству. Послание завершается призывом к единству (62–65).

Это произведение дает ценные сведения о высоком положении епископов (или старейшин) в церкви конца Iвека. Покорность епископу рассматривается здесь как практическая гарантия христианского единства. Священство уже отделяется от мирян (40:5). Послание Климента также характеризуется обилием цитат (около 150) из Ветхого Завета. Вдобавок оно содержит широко использованные впоследствии сведения о служении Павла (5:5-7), на основе которых строится теория, что его дважды заключали в тюрьму в Риме.

В этом же послании сказано, что кровь Христа является средством спасения (7:14).

1.2. Игнатий (I– II века).

Другой апостольский ученик – Игнатий, епископ Антиохии Сирийской, был арестован властями за благовествование о Христе и послан в Рим, где его должны были бросить на растерзание голодным животным на имперских играх. По пути в Рим ему было позволено встречаться с посетителями из церквей и городов, и вплоть до своей мученической смерти он направлял в эти церкви послания с благодарностью за доброту к нему.

В Послании к Римлянам он просит, чтобы римляне не пытались спасти его. Игнатий приветствовал свои будущие мучения и стремился предотвратить любые действия, которые могли бы помешать ему стать «истинным хлебом» Христа (2:4).

Все семь посланий, вероятно, были написаны примерно в 110 году. Достоверность некоторых из них подвергается сомнению, но те, которые достоверны, дают вполне ясное представление о его учении.

В посланиях Игнатий пытался предупредить церкви, которые он посещал по дороге в Рим, о ересях, угрожающих их миру и единству. Он боролся против гностицизма и докетизма. Докетисты пытались представить Христа как чисто духовное создание, свободное от каких бы то ни было связей с материальным телом. Это приводило к отрицанию реальности тела Христа и к утверждению, что на кресте был распят лишь призрак, фантом (послание в Смирну, гл. 1). Игнатий настаивал на том, что Христос явился во плоти, и тем самым противостоял этому лжеучению (Послание в Смирну, гл. 1 и Послание Траллианам, 9:10).

Этот апостольский ученик большое значение придает подчиненности епископу, считая, что так можно достичь единства и избежать ересей. В его посланиях существует значительное количество свидетельств, что к тому времени один из старейшин в каждой Церкви стал монархическим (старшим) епископом, которому подчинялись другие старейшины. Игнатий сравнивал подчинение старейшин епископу с тем, как согласуются друг с другом струны в арфе (Послание Ефесянам, 4:1), и призывал всех христиан подчиняться старшему епископу и старейшинам (20:2). Он первым описал разницу в положении епископа и пресвитера и первым сказал о подчинении пресвитеров или старейшин старшему епископу и о подчинении им всех остальных членов церкви. Иерархия руководства церковью в соответствии с его Посланиями следующая: епископ, пресвитер, диакон. Однако Игнатий не возвеличивал епископа Римского как главу всех епископов, несмотря на то, что первым употребил слово «католический» – вселенский (Послание в Смирну, 8). Единственное превосходство, которое он допускал, – это превосходство епископа над пресвитерами в каждой церкви. Игнатий верил, что без этой тройственной иерархии не может быть церкви (Траллианам, 3).

1.3. Поликарп (ок. 70–155)

Поликарпу, который написал послание к Филиппинцам, напоминавшее послание Павла к этой церкви, предоставилась благоприятная возможность узнать взгляды учеников Христа, поскольку сам он являлся учеником Иоанна. Поликарп был епископом Смирны в течение многих лет. В 155 году был замучен и сожжен. Во время пыток у римского проконсула он сказал, что не мог говорить о Христе грешные слова, поскольку служил Христу 86 лет и Христос делал ему только доброе.

Поликарп написал свое послание в 110 году в ответ на послание одного из филиппийцев. Он не проявил здесь большой оригинальности, часто цитировал прямо или косвенно Ветхий и Новый Заветы, но тем не менее дал много информации, полученной им от апостолов, в частности от Иоанна. Это довольно ценное свидетельство II века о жизни и вере ранней Церкви. Автор призывал филиппийцев к добродетельной жизни, праведности, твердости, стойкости, а если будет необходимо, то и к Решимости идти на смерть, зная, что они спасены по вере во Христа. Примерно 60 мест Нового Завета (причем 34 взято из сочинений Павла) показывают, что Поликарп был знаком с посланием Павла к Филиппинцам, равно как и с другими книгами Нового Завета. Поликарпа не интересовали формы управления Церковью так, как Игнатия, его внимание привлекала праведность повседневной жизни христиан.

1.4. Послание Варнавы

Данное послание чаще известно как послание псевдо-Варнавы, так как совершенно ясно, что оно написано не тем Варнавой, о котором говорится в Новом Завете. Само письмо убеждает нас в этом, хотя многие из отцов Церкви приписывают его новозаветному Варнаве.

Полагают, что послание было написано в 130 году неким христианином из Александрии.

В послании сделана попытка помочь обращенным из язычества, которых иудеохристиане пытались заставить исполнять законы Моисея, полагая, что эти законы все еще имеют силу. Автор изложил свои взгляды в первых 17 главах, показав, что жизнь и смерть Христа означают полное спасение и что христиане не связаны исполнением закона, а его действие закончилось со смертью Христа. В последних четырех главах изложены противоречия между двумя образами жизни – «жизнью света» и «жизнью тьмы». Читателя призывают следовать первому образу жизни. Описание этих двух путей напоминает «Дидахе», с которым послание, по всей видимости, очень тесно связано.

Автор аллегорически толковал Ветхий Завет (119 цитат). Он считал, что 318 слуг Авраама (9:9) являются аллегорией крестной смерти Христа на том основании, что греческая буква, обозначающая 300, имеет форму креста, а греческие числительные, обозначающие 18, являются первыми двумя буквами имени «Иисус». Автор очень гордился своим неповторимым толкованием (9:9) Книги Бытия (14:14). Он постоянно переходил от обоснованного толкования к аллегориям, чтобы придать Писаниям Ветхого Завета желаемое значение. Такая практика, пришедшая от Филона Александрийского, который пытался примирить греческую философию и Ветхий Завет, позже развилась в систематизированную методику толкования Оригена и препятствовала правильному толкованию Библии.

1.5. Послание Диогнету

Наставник Марка Аврелия по имени Диогнет, вероятнее всего, является тем человеком, которому направлено послание анонимного автора в конце II или начале III века. Оно выделяется из других посланий апостольских учеников только манерой написания. Его можно рассматривать как пример апологетических сочинений. Автор защищает христианство путем логических доказательств. Он показывает порочность идолопоклонства (гл. 1–2), ложность иудаизма (3–4), превосходство христианства над другими религиями, описывает черты характера, которые оно развивает в обращенном, и блага, которые оно предоставляет (5–12). Автор выражает любопытное мнение, что христиане имеют то же значение для мира, что душа для тела (6).

1.6. Второе послание Климента к Коринфянам

Это послание датировано примерно 150 годом. Обычно его рассматривают вместе с сочинениями апостольских учеников, хотя оно является не посланием, а скорее проповедью или поучением (19:1). Известно, что написано оно не Климентом.

Автор провозглашает здравый взгляд на Христа, выражает веру в воскресение тела и чистоту жизни христианина. После предварительных утверждений о полезности спасения (гл. 1–4) он призывает христиан начать борьбу против мира (5–7) с помощью христианских добродетелей (8–17) и спасения, которого могут достичь люди через Христа (18–20). Послание является интересной иллюстрацией проповедей II века.

1.7. Папий (ок. 60 – ок. 130)

«Толкование высказываний Господа» было написано примерно в середине II века Папием, епископом Иераполиса Фригийского, чтобы передать сведения, которые он получил от христиан, знавших апостолов. Возможно, Папий был учеником Иоанна.

Документ рассказывает о жизни и словах Христа. Полный текст потерян, сохранились лишь его фрагменты в сочинениях Евсевия и Иринея. Фрагмент, сохранившийся у Иринея, ясно свидетельствует, что Папий прочно стоял на позициях милленариев. Отрывок, который сохранился у Евсевия, повествует о происхождении Евангелий. Там говорится, что Марк был толкователем Петра и что Матфей писал свое Евангелие на еврейском языке.

С помощью этих небольших отрывков мы можем яснее представить, какой свет пролила бы полная работа на вероучение, жизнь и писания Нового Завета.

2. Апокалиптическая литература

Сочинение «Пастырь», составленное по книге «Откровения», вероятно, было написано примерно в 150 году Гермой, которого автор канона Муратори называет братом Пия, епископа Римского в 140–150 годах. Использование видений и аллегорий напоминает нам труд Джона Буньяна, но, к сожалению, Герма не обладал способностями этого пуританского автора.

Хотя работа написана в форме откровения, изобилует символами и видениями, в центре ее стоят моральные нравы. Автор был рабом Роды, римской женщины-христианки, давшей ему свободу. Он стал процветающим торговцем, но с течением времени отрекся от семьи, которая вследствие этого впала в страшный грех. Позже он и его жена покаялись в содеянном, но их Дети отвернулись от веры. Затем он потерял все свое имение. В результате этих событий и появилось данное сочинение, призывающее грешников к покаянию. Темы покаяния и праведной жизни являются ключевыми. Свои взгляды Герма излагает в диалоге между женщиной и ангелом. Первая часть состоит из пяти видений, которые символически показывают необходимость покаяния. За ней следуют 12 требований или заповедей, в большинстве своем отражающих поведение, которому должен следовать покаявшийся, чтобы умилостивить Бога. В последней части приведены десять сравнительных описаний или притч, главная тема которых – важность покаяния. Автора «Пастыря» очень заботит жизнь личности в христианском обществе и в Церкви.

3. Катехизисы

Небольшая книга «Дидахе» (Учение апостолов) была обнаружена в 1873 году человеком по имени Бриннуа Филофей (Bryennois Philotheus) в церковной библиотеке Константинополя и опубликована в 1883 году. Это наставление по церковной жизни, вероятно, создано до середины II века в той форме, в которой оно и дошло до нас. Однако из-за большого сходства с книгами Нового Завета многие ученые склоняются к тому, что оно написано все-таки в конце I века.

Даже при поверхностном чтении в работе можно четко выделить четыре части. В первой, которая напоминает описание двух образов жизни у псевдо-Варнавы, обсуждаются пути жизни и смерти (гл. 1–6). Здесь превозносится поведение человека, которое соответствует жизни христианина в противовес делам тех, кто следует по пути смерти. Затем автор обсуждает такие литургические проблемы, как крещение, пост и причащение (7–10). Разъяснения по поводу того, как отличать ложных пророков от истинных, как найти достойных служителей Церкви, и наставления по разным вопросам входят в третью часть книги (11–13). В документе ложный пророк неверно определяется как человек, который пытается получить пищу и пристанище, но не приносит Церкви взамен никакого духовного плода. В последней главе говорится о том, что христианин должен вести праведную жизнь и бодрствовать, ожидая пришествия Господа. Не подлежит сомнению важность «Дидахе», так как здесь отражена жизнь ранней Церкви между 95 и 150 годами.


Глава 6

С ЕПИСКОПАМИ И ДИАКОНАМИ

Жизнь Церкви можно рассматривать на двух уровнях. На первом уровне Церковь существует как бесконечный, невидимый библейский организм, который слит в единое Тело Духом Святим. На втором она представлена в виде преходящей, исторической, видимой человеческой организации. Первое – конечная цель, второе – средство.

Создать Церковь как организацию предстояло апостолам под руководством Духа Святого. Любой организацией нужно управлять, причем по мере роста должно происходить разделение обязанностей, без которого невозможно дальнейшее развитие. Другим логическим следствием роста Церкви – организации является канонизация литургии, церковных богослужений (1 Кор. 14:40). Конечная цель Церкви как поклоняющегося Богу организма – достижение полноты жизни. Таким образом, христиане являются и частью организма, и частью организации.

1. Управление Церковью

Христос положил начало созданию церковной организации, поскольку Он избрал двенадцать апостолов, которые должны были стать руководителями нарождающейся Церкви. Направляемые Духом Святым, апостолы взяли на себя инициативу по разделению обязанностей. Это ни в коем случае не подразумевает иерархию в форме пирамиды, какая появилась в Римской католической церкви, поскольку новые служители избирались людьми, рукополагались апостолами и должны были обладать духовными качествами, в том числе опираться на Духа Святого. Таким образом, служение в Церкви предполагало внутренний зов Духа Святого и внешний призыв – демократические выборы в поместной церкви, а также рукоположение апостолами. Не предполагалось, что в Церкви образуется какой-то особый клан священников, которые были бы посредниками в спасении людей, поскольку как служители, так и члены Церкви считались духовными священниками и имели прямой доступ к Богу через Христа (Еф. 2:18).

Служители Церкви разделились на два класса. Харизматические служители (греч. «харизма» – «дар») были избраны Христом и наделены особыми духовными дарами (1 Кор. 12-14, Еф. 4:11-12). Они должны были прежде всего вдохновлять Церковь. Административные служители – второй класс – занимались главным образом управлением церкви, хотя после смерти апостолов пресвитеры взяли на себя и многие духовные обязанности. Эти служители избирались конгрегацией, собранием церкви, после молитвы к Духу Святому о руководстве, и назначались апостолами.

1.1. Харизматические служители

Харизматических служителей, главными обязанностями которых в руководстве Церковью было наставление на истинное Евангелие и его первоначальное провозглашение, специально избирал Христос через Духа Святого. Павел выделяет четыре или пять видов харизматических служителей: апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и/или учителя (многие полагают, что пастор и учитель – одна и та же должность).

Апостолы – это непосредственные свидетели жизни, смерти и, что самое главное, Воскресения Христа (Деян. 1:22, ср. Кор. 1:1, 15:8). Христос лично призвал их на служение. Павел основывал свое апостольство на прямом призыве живого Христа.

Первые служители ранней Церкви, апостолы выполняли функции, которые по мере роста Церкви распределились между разными людьми.

Петр – доминирующая фигура среди апостолов в 1–12 главах Деяний. Он первый провозгласил Евангелие иудеям в Иерусалиме в день Пятидесятницы и первый стал распространять Евангелие среди язычников (проповедь в доме Корнилия). Несмотря на это, стремление средневековой Римско-католической Церкви к системе авторитарной иерархии не соответствует новозаветным описаниям служения Петра. Предания ранней Церкви зафиксировали Рим как место смерти Петра. Одно довольно интересное описание свидетельствует о побеге Петра из римской тюрьмы и из самого города. Встретившись по дороге с Христом, Петр спросил Его, куда Он идет. Христос ответил, что идет в Рим, чтобы быть распятым снова. Сраженный этим упреком, Петр поспешил назад в город, где он был распят по его собственной просьбе, но, как гласит предание, вниз головой, поскольку считал, что не заслуживает такой чести – умереть смертью Господа.

Иаков, сын Зеведеев, присутствовал при Преображении Христа и в Гефсимании. Он был первым из двенадцати, кто принял мучения (Ирод Агриппа обезглавил его в 44 году). Испанцы считают Иакова своим национальным святым.

Иаков, брат Христа (Гал. 1:19), был вторым по старшинству после Петра в Иерусалимской церкви. Его выдающееся положение ясно видно хотя бы из того, что именно он руководил Иерусалимским собором. Хотя Иаков был ближе к законническим устремлениям иудаизма, чем большинство других руководителей ранней Иерусалимской церкви, он занял на соборе нейтральную позицию между иудействующими и языческими христианами. Иаков испытывал настолько сильное желание вести святую и благочестивую жизнь, что, по преданию, его колени распухли, как у верблюда, потому что он постоянно молился. Иакова сбросили с крыши храма и забили насмерть палками. Все это время он твердил, что прощает своих убийц (это напоминает слова, сказанные Стефаном). Иаков не принадлежал к двенадцати апостолам.

Иоанн (как руководитель ранней Церкви) стоит на одном уровне с Петром. Предание говорит, что его позднее служение проходило в Ефесе. Домициан сослал его на удаленный, пустынный, каменистый остров Патмос у западного побережья Малой Азии. Там Иоанн писал «Откровение». После смерти Домициана ему позволили возвратиться в Ефес, где он продолжал служение Церкви в Азии вплоть до своей смерти в преклонном возрасте. Его Евангелие, три послания и Откровение – богатейшая часть литературного наследия Нового Завета.

Андрей, брат Петра, проповедовал в районах Ближнего Востока и Скифии. В соответствии с более поздними преданиями, он был распят на Х-образном кресте (который с тех пор носит его имя).

Мало известно о поздней деятельности Филиппа, за исключением того, что он, вероятнее всего, умер естественной смертью в Иераполисе после разрушения Иерусалима. Ничего не известно о поздних трудах и смерти Иакова Младшего, сына Алфея. Предание говорит, что Фаддей писал свои труды в Персии, где и был замучен. Матфий, который стал на место Иуды, нес служение в Эфиопии и там, как сказано в одном из преданий, был замучен. Предания ясно не говорят, каким образом был замучен Варфоломей, но его имя связано по традиции с провозглашением Евангелия в Индии. Предполагают, что Матфей трудился в Эфиопии. Один из наиболее скептически настроенных учеников – Фома, по всей видимости, работал в Парфии, но, по другим источникам, трудился и принял смерть в Индии. Сразу же бросается в глаза скупость Нового Завета и даже преданий при описании этих событий, особенно на фоне последующей средневековой тенденции прославлять смерть всех выдающихся служителей Церкви.

Пророки – другой вид харизматических служителей – относились, по-видимому, к числу наиболее влиятельных руководителей новозаветной Церкви. Они возвещали и проповедовали Евангелие (Деян. 13:1, 15:32), также предсказывали будущее. Агав, например, известен тем, что верно предсказал наступающий голод и заключение Павла в тюрьму иудеями (Деян. 11:28, 21:10-14). Судя по тому, что «Дидахе» дает четкие указания, как отличать истинного пророка от лжепророка (10:7, 11:7-12), можно предположить, что Церковь буквально осаждали люди, пытавшиеся пророчествовать.

Филипп обладал даром благовестия (Деян. 21:8), но мало известно о том, в чем заключалось это служение. Возможно, в обязанности благовестников входило провозглашение Евангелия в районах, куда еще не дошло христианство.

Что касается пастора и учителя, то непонятно, были это две разные должности или же такое служение мог нести один человек, особо одаренный Богом. Не многим яснее в Новом Завете сказано о критериях истинного учителя. Им может быть лишь тот, кто исповедует Христа, пришедшего во плоти (2 Ин. 1-11). Качества истинного учителя описываются в «Дидахе» (11:1-2).

1.2. Административные служители

Харизматические служители назначались Богом, а не человеком, тогда как административные служители, задачей которых было управлять Церковью, избирались с ее согласия, демократическим способом. Апостолы изучали их личные качества, а затем, после выборов на собрании церкви, назначали на служение. В отличие от апостолов и других духовных служителей, эти люди, в некоторых случаях даже женщины, осуществляли Управление поместной церковью или конгрегацией, а не Церковью Христа в целом. Количество административных должностей росло по мере того, как церковь расширялась и работа в ней делалась все разнообразнее (в связи с чем апостолам требовалась помощь). Возможно, пример синагоги с ее старейшинами, которые занимались исполнением хозяйственных обязанностей, послужил стимулом к появлению этих служителей.

Наивысшим в поместной церкви был пост епископа или пресвитера. Некоторые считают, что в церкви была трехступенчатая организация, и утверждают, что слова «старейшина» (греч. presbyteros) и «епископ» (episkopos) не являются синонимами, а представляют разные службы пресвитерата и епископата. Новый Завет, однако, вполне ясно указывает, что эти люди занимались одним и тем же служением (Деян. 20:17, 28, Флп. 1:1 и Тит. 1:5, 7). Монархические епископы (старшие епископы) появились лишь к концу апостольского времени во IIвеке.

Требования, предъявляемые к епископу, ясно указаны в Новом Завете по меньшей мере дважды (1 Тим. 3:1-7, Тит. 1:5-9). Епископами должны быть люди с доброй репутацией среди членов церкви и неверующих. Одной из главных задач епископов было, видимо, публичное служение (1 Тим. 5:16, Тит. 1:9), а также должное управление церковью и поддержание в ней дисциплины.

Диаконы занимали подчиненное положение, но им надлежало отвечать тем же строгим требованиям (Деян. 6:3, 1 Тим. 3:8-13). Процедура демократических выборов исходила от апостолов в Иерусалиме (Деян. 6:3, 5). Диаконы отвечали за благотворительную деятельность церкви. Позже они стали помогать старейшинам в совершении заповеди причащения.

По всей видимости, во времена апостолов к этому служению допускались и женщины. Павел, например, упоминал с одобрением о диаконисе Фиве (Рим. 16:1). Известно также, что дочери евангелиста Филиппа выполняли функции прорицательниц (Деян. 21:9). Однако Павел ясно указывал, что женщина не может учить в церкви (1 Кор. 14:34, 1 Тим. 2:12).

К концу I века было завершено формирование института служителей в церкви, установлены требования к ним и уточнены их обязанности. Итак, благодаря спасению по вере в Евангелие Христа, благодаря сочинениям апостолов и усовершенствованию церковной организации христианство в конце I и начале II века быстро росло.

2. Формы поклонения в ранней Церкви

Еще со времен апостолов людей занимает вопрос, как правильно поклоняться Богу. Павлу пришлось призывать церковь в Коринфе поклоняться должным образом (1 Кор. 14:40). Христос со всей решительностью утверждал, что поскольку Бог – это дух, то истинным поклонение может быть только в духе (Ин. 4:24). Поклонение – это по сути вознесение человеческого духа посредством религиозных действий, которые приводят душу в присутствие Бога.

Ранние христиане не думали о церкви как о месте поклонения (хотя сегодня слово «церковь» обычно употребляется именно в этом смысле). Церковью тогда называли совокупность людей, находящихся в личностном отношении с Христом, а собирались люди у себя дома (Деян. 12:12, Рим. 16:5, 23, Кол. 4:15, Флм. 1-4), в храме (Деян. 5:12), в школах (Деян. 19:9) и в синагогах. Место встречи было не так важно, как общение людей друг с другом и поклонение Богу.

В I веке воскресенье (первый день недели) стало считаться днем поклонения, поскольку именно в этот день Христос воскрес из мертвых (Деян. 20:7, 1 Кор. 16:2, Откр. 1:10). По воскресеньям проводились две службы. Утренняя служба, вероятнее всего, включала в себя чтение Писаний (Кол. 3:16), назидание главного старейшины, молитвы, а также пение (Еф. 5:19). Вечеря любви ("агапа") (1 Кор. 11:20-22), предшествовала причащению на вечернем собрании. К концу I века вечеря любви в основном была упразднена и причащение совершалось во время утреннего собрания. Плиний Младший писал Траяну, что христиане собираются еще до рассвета, поют гимны и дают обещание вести порядочную жизнь.

Мы располагаем более подробными сведениями о поклонении в середине II века благодаря «Первой апологии» Юстина Мученика и «Дидахе». Служба в «день Солнца» (воскресенье) начиналась с чтения «воспоминаний апостолов» или «преданий пророков», «пока позволяло время». Далее ведущий службу выступал с назидательным словом, используя места из Писания, и верующие вставали для молитвы. После «поцелуя мира» отмечался праздник Тайной Вечери. Хлеб, вино и вода освящались благодарственным молебном, на который люди отвечали «Аминь». Затем диаконы шли к немощным, чтобы и они могли причаститься. Собирались вещи для помощи вдовам, сиротам, больным, заключенным в тюрьму и бездомным, собрание заканчивалось, и люди расходились по домам.

Тайная Вечеря и Крещение были двумя таинствами ранней Церкви. Их рассматривали как заповеди Христа. В I веке было широко распространено крещение погружением, но, как написано в «Дидахе», это таинство могло также совершаться обливанием крещаемого, если нигде поблизости не было подходящего водоема. Причащаться могли лишь крестившиеся.

3. Жизнь Церкви

Во времена ранней Церкви государство было не настолько богато, чтобы помогать бедным и больным. Церковь взяла эту обязанность на себя. Диаконы использовали пожертвования, собранные после причащения, на помощь нуждающимся. Павел говорит о том, что собирались дары верующих каждое воскресенье (1 Кор. 16:1-2). Женщины помогали в благотворительной Деятельности церквей и шили одежду для тех, кто в ней нуждался (Деян. 9:36-41).

Церковь не боролась против рабства впрямую и не запрещала христианам владеть рабами, однако все-таки подорвала устои рабства, поскольку призывала хозяина и раба помнить, что они братья во Христе. По тактично написанному Посланию Павла к Филимону, руководителю церкви в Колоссах, можно предположить, что Филимон как искренний христианин скорее всего дарует Онисиму свободу.

Ранняя Церковь запрещала следовать языческим обрядам римского общества, но не запрещала поддерживать отношения с соседями-язычниками. Фактически Павел предполагал возможность тесных контактов, если они не заставляют человека жертвовать христианскими принципами (1 Кор. 5:10, 10:20-33). Он призывал избегать любых действий, которые могли бы рассматриваться как идолопоклонство или языческое прелюбодеяние. Христианин не должен совершать то, что может нанести вред Телу Христа (1 Кор. 6:12), отвратить людей от Христа или увести слабых христиан в сторону (1 Кор. 8:13, 10:24). Он должен избегать всего, что не приносит Богу славы (1 Кор. 6:20, 10:31). Христианские принципы препятствовали посещению языческих театров, стадионов, игр и храмов.

Несмотря на моральную и духовную разобщенность с язычниками, христиане хотели (и даже призывались Павлом) исполнять свои общественные обязанности в покорности и уважении к гражданским властям, платить налоги и молиться за стоящих у власти (Рим. 13:7, 1 Тим. 2:1-2). Христиане становились образцовыми гражданами, разумеется, если это не заставляло их изменять Богу – высшему Правителю, союз с Которым должен был рассматриваться ими как самый главный.

Чистота жизни, любовь и дерзновение ранней Церкви, которая могла постоять за свои принципы и умереть ради них, оказали такое влияние на языческое общество имперского Рима, что всего лишь через три века после смерти Христа император Константин официально признал важность христианства, когда созвал Никейский собор и стал его председателем.


Раздел II. БОРЬБА КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ЗА ВЫЖИВАНИЕ (100–313 годы)

Глава 7

ХРИСТОС ИЛИ КЕСАРЬ?

В любой период истории христианство сталкивалось и с внутренними, и с внешними проблемами. В 100–313 годах ереси одолевали Церковь изнутри, тогда как извне на нее обрушивались нападки Римского государства.

Христиане Римской империи, несторианцы в Китае в IX и X веках, Римско-католическая Церковь в Японии XVII века, равно как христиане нацистского государства испытывали на себе враждебную политику, которая приводила даже к появлению мучеников. Христианство встретилось и с критикой со стороны языческих мыслителей, например Лукиана, Фронтона и Цельса.

Многие люди имеют лишь смутное представление о продолжительности, размерах и видах преследований, которые вынесла Церковь. До 250 года гонения были в основном локальными, случайными и учинялись чаще всего толпой. Но затем они сделались элементом политики Римского имперского правительства, а потому приняли массовый характер и были особенно жестоки. В то время мысль Тертуллиана, что «кровь христиан является семенем» (Церкви), для многих из них стала ужасной реальностью. Однако Церковь продолжала развиваться, несмотря на или, скорее, даже благодаря преследованиям, пока в конце этого периода император Константин не предоставил ей свободу поклонения.

1. Причины гонений

1.1. Политические

Преследований почти не было, пока власти смотрели на Церковь как на разновидность иудаизма, который считался позволительной религией (Religio licita). Но лишь только быстро растущее христианство отделилось, оно уже могло рассматриваться как секретное сообщество и было запрещено, поскольку в нем видели угрозу безопасности империи.

В союзе государства и религии первое почиталось за высшую Ценность и не предполагало никакой частной религии-соперницы. Религия приветствовалась, только если она способствовала укреплению стабильности государства, христианство же требовало полного духовного и морального подчинения тех, кто принял Спасителя. Таким образом, выбор должен был делаться между верностью Христу и верностью кесарю, причем кесарю грозила опасность стать на второе место. Правители Рима расценили попытки создания собственного образца культуры внутри империи как измену и решили, что христиане хотят образовать государство внутри государства. Иными словами, вопрос ставился так: или всеобщее государство – или всеобщая Церковь, Тело Христа. Требование исключительной подчиненности Христу вступило в противоречие с гордыми притязаниями кесаря на абсолютную власть.

Многие действия христиан, казалось, подтверждали подозрения в их неверности государству. Христиане упорно отказывались воскурять ладан на алтарях, посвященных гению римского императора, с которым в период от Цезаря Августа до Константина в сознании людей очень тесно стало связываться благополучие всей империи (если человек приносил такие жертвы гению императора, он тем самым ставил религию на второе место). Христиане проводили свои богослужения ночью и скрытно, а для римских властей это не могло значить ничего, кроме тайных попыток подорвать безопасность государства. Укреплению их взглядов способствовало еще и то, что христиане не служили в армии с 302 примерно по 313 год.

1.2. Религиозные

К основным, политическим причинам гонений прибавились еще и религиозные. Религия Римского государства была механическая и надуманная, она включала в себя алтари, идолов, священников, обрядовые книги, сами обряды и богослужения, которые могли видеть люди. Римляне были не прочь добавить еще одного идола к богам пантеона, если новое божество подчинялось главным требованиям религии государства. Христиане же отрицали идолов и слабо развивали обрядовую сторону вероисповедания. Их поклонение было духовным и внутренним. Молились они стоя, с закрытыми глазами, не обращаясь ни к какому предмету. Для римлян, которые привыкли к символическим, материальным, воплощениям своих богов, это было равнозначно атеизму, отсутствию бога.

Секретность, в которой встречались христиане, также вызывала враждебное отношение. Сплетни превращали их в людей, склонных к инцесту, каннибализму – неестественным поступкам. Непонимание отношения к хлебу и вину как к телу и крови Христа возбуждало слухи о том, что христиане убивали и ели младенцев, принося их в жертву Богу. «Поцелуй мира» в результате ложного толкования стал означать инцест и другие виды аморального поведения, с отвращением воспринимавшиеся людьми римской культуры, которым становилось уже совершенно безразлично, что все это чистая выдумка.

1.3. Общественные

Общественные проблемы также сыграли свою роль в преследовании Церкви. Христиане, очень хорошо относившиеся к бедноте и рабам, снискали ненависть и презрение влиятельных аристократических кругов общества, которые тем не менее опасались их влияния на низшие классы. Христиане провозглашали равенство всех людей (Кол. 3:11), язычество же настаивало на иерархической системе общества, в которой привилегированное меньшинство обслуживалось неимущим большинством.

схема-2

Христиане отделились от языческих сборищ в храмах, театрах и в местах отдыха. Отказ принять типичные формы социального поведения привел к тому, что христиан невзлюбили, как это всегда бывает с нонконформистами (инакомыслящими). Их праведность была молчаливым упреком распутной жизни, которую вели люди высшего класса. Из-за этого нонконформизма в отношении к социальным порядкам у язычников создалось впечатление, будто христиане представляют угрозу обществу, являются по сути своей человеконенавистниками и подстрекают массы к восстанию.

1.4. Экономические

Нельзя забывать и об экономических причинах преследования христиан.

В Ефесе, например, Павел столкнулся с противодействием серебряников, которых больше заботило, что христианство принесет ущерб их ремеслу, а не культу Дианы (Деян. 19:27). Священники, серебряники, прорицатели, художники, архитекторы и скульпторы вряд ли могли с энтузиазмом отнестись к религии, которая лишала их прежних источников дохода. Вот где разгадка отрицательного отношения к христианству этих людей.

В соответствии с принятым тогда летоисчислением 250 год (когда гонения ужесточились и стали массовыми) был 1000 годом от основания Рима. Империю одолевали чума, голод, восстания, и общественное мнение объяснило все эти несчастья присутствием христиан, выражая тем самым стремление вернуться к старым богам. Как показала история, при переходе тысячелетнего рубежа возникает большое количество суеверий, и римляне в этом отношении были ничуть не лучше, чем люди средних веков перед 1000 годом от Рождества Христова. Гонения на христиан казались им логичным способом преодолеть невзгоды.

Указанные причины сочетались во взглядах властей для того, чтобы оправдать гонения на христиан. В каждом отдельном случае присутствовали не все из них, но какая-то часть, однако исключительность требований христианской религии на подчинение жизни Христу вступала в противоречие с языческим политеизмом и требованием верности одному только Римскому государству в большинстве случаев. Гонения стали составной частью имперской политики в стремлении сохранить единство Римской империи. Христианство как религия не получила законных прав на существование. Ответом на критику со стороны людей, государства и языческих авторов стали мученики и апологеты.

2. Гонения на Церковь

Христиане преследовались как на религиозной, так и на политической почве. Иудеи возглавляли гонения на новую церковь в Иерусалиме. Преследования же со стороны Римского государства стали организованными только в правление Нерона (54–68), да и то вплоть до 250 года они были локальными и разрозненными, а массовый характер и жестокость обрели лишь при Деции.

2.1. Гонения до 100 года

Сомнительно, что первые массовые гонения на христианскую Церковь начал Нерон. По свидетельству Тацита, в Риме широко распространился слух, будто Нерон приказал устроить пожар, разрушивший часть города, и в результате пришлось искать козла отпущения. Предубеждение по отношению к себе Нерон направил в русло вражды против христиан, обвинив их в поджоге и занявшись подстрекательством к их рассеянию. Точно известно, что гонения не выходили за пределы Рима и близлежащих территорий. В этот период смерть постигла Петра и Павла.

Преследования возобновились в 95 году в правление деспота Домициана. Иудеи отказались платить налог, который взимался для поддержки Юпитера Капитолийского, а поскольку христиане продолжали ассоциироваться с иудеями, они также испытали на себе гнев императора. Именно в это время апостол Иоанн был сослан на остров Патмос, где он написал книгу «Откровение».

2.2. Христианство под запретом (100–250 годы)

Первые массовые гонения начались в Вифинии в правление Плиния Младшего примерно в 112 году, когда христиан стали вызывать в суды в качестве обвиняемых. В довольно любопытном послании императору Траяну Плиний делился сведениями о христианах, описывая их политику и просил Траяна высказать свое мнение. Он сообщал, что «зараза этого предрассудка» (то есть христианства) проникла в сельскую местность, равно как в большие города, что храмы практически опустели, а торговцы священными животными разорились. Далее Плиний рассказал Траяну о предпринятых гонениях. По чьему-либо доносу Плиний вызывал человека на суд и трижды спрашивал, является ли он христианином. Если человек три раза отвечал «да», то его приговаривали к смерти.

В ответе Траян уверил Плиния, что именно так все и должно делаться. Не нужно было специально искать христиан, но если поступало известие, что какой-то человек является христианином, то он должен нести наказание при условии, если публично не отречется от Христа и не станет поклоняться богам Римлян. Именно в этот период гонений расстался с жизнью Игнатий.

Гонения происходили также в Смирне в середине II века, когда был замучен Поликарп и доставлен разгневанной толпой к властям.

Местные бедствия, например пожар в Риме, или правление усердного губернатора были причинами гонений вплоть до правления Марка Аврелия. Марк Аврелий был твердый стоик, которому передалось предубеждение против христианства от его учителя Фронтона. Склонный относить естественные или случившиеся по вине человека бедствия на счет христиан, он отдавал приказы об их преследовании. Юстин Мученик, великий автор-апологет, претерпел страдания в Риме во время этих гонений.

2.3. Массовые гонения (после 250 года)

Деций взошел на имперский трон, когда подходило к концу первое тысячелетие римской истории и Империя страдала от стихийных бедствий, а также от внешних и внутренних нападок на ее стабильность. Деций решил, что классическую культуру нужно спасать, причем спасать сильной рукой. Христиан стали рассматривать как особую опасность для государства, так как их число быстро росло, а деятельность принималась за попытки организовать государство внутри государства.

В 250 году Деций издал эдикт, в котором требовал, по меньшей мере ежегодного пожертвования на алтари римских богов и императора. Те, кто приносил такие жертвы, получали документ, называемый Libellus. Церковь испытывала большие волнения, пытаясь решить, что делать с теми, которые отреклись от христианской веры ради этих документов. К счастью для Церкви, гонения продолжались только год, до смерти Деция. Однако надо сказать, что Ориген претерпел пытки, которые привели к его смерти, в более поздний период.

В зависимости от императора гонения то уменьшались, то усиливались, но самые сильные гонения начались при Деций и Валериане, при котором был замучен Киприан, и окончились правлением Диоклетиана (245–313). Диоклетиан был сильным, воинственно настроенным правителем, который взошел на римский престол в конце века, ознаменованного в империи политическими беспорядками. Он решил, что империю и классическую культуру может спасти только сильная монархия, и в 285 году ликвидировал двоевластие принципата, созданное Цезарем Августом в 27 году до Р.Х. (в соответствии с которым император и сенат делили власть). Мощная, по образцу восточных, монархия казалась ему единственной альтернативой хаосу. В такой деспотической империи не могло быть места для демократии в правительстве или для терпимости по отношению к верам, противоречившим государственной религии. Следствием этой исторической ситуации стали наиболее жестокие гонения, которые христиане когда-либо испытывали.

Первые эдикты, призывавшие к преследованию христиан, вышли в марте 303 года. Диоклетиан приказал запретить собрания христиан, ликвидировать церкви, распустить церковных служителей, заключить в тюрьму упорствовавших в благовествовании, а Писания уничтожить в огне. (Этот последний приказ доставил Церкви немало хлопот впоследствии, когда в Северной Африке начались выступления донатистов против христиан, обвиненных в «традиторстве» – передаче Писания властям для сожжения, а после окончания гонений желавших вновь войти в Церковь.) Более поздний эдикт предписывал христианам приносить жертвы языческим богам, а в противном случае грозил смертным приговором. Евсевий указывал, что тюрьмы настолько переполнились служителями Церкви и их паствой, что там не оставалось места даже для преступников. Христиан наказывали лишением имущества, ссылкой, тюремным заключением, казнили или бросали на растерзание диким животным. Более удачливые христиане ссылались на копи, где они работали до конца жизни. Гонения ослабились, лишь, когда Диоклетиан в 305 году отрекся от престола.

После многочисленных преследований Галерей в 311 году, уже на смертном одре, издал эдикт о терпимом отношении к христианству при условии, что христиане не будут нарушать покой Империи. Однако гонения не прекратились до тех пор, пока Лициний и Константин не утвердили в 313 году Миланский эдикт, предоставивший свободу поклонения не только христианству, но и всем другим религиям. Константин считал, что поклонение Богу должно быть «первой и главной заботой» правителя, а потому не видел альтернативы свободе религии в имперской политике. Возможно, на его либерализм большое влияние оказало видение креста, которое, по преданию, дало ему уверенность в победе над противниками. (Совершенно определенно можно сказать, что Константин шел впереди своего времени, поскольку только недавно свобода исповедания стала считаться непременным признаком демократии.) Таким образом, христиане получили возможность открыто поклоняться Христу и приводить к Нему людей.

Проблема взаимоотношений между Церковью и государством не решена до сих пор. Бывает, что к христианам терпимо относятся лишь с позиции закона. Борьба ранней Церкви помогает понять важность современной концепции разделений Церкви и государства. Только там, где людям разрешается иметь личные интересы, отдельные от интересов общества, может быть религиозная свобода.

3. Результаты преследований

Быстрое распространение христианства даже в условиях тяжелейших преследований доказало, что кровь мучеников стала поистине семенем Церкви. Во времена апостолов христианство было в большей степени городским движением. Число активных верующих Иерусалима после Воскресения оценивалось Павлом приблизительно в 500 (1 Кор. 15:6). Послание Плиния доказывает, что христианство широко распространилось в Малой Азии уже в начале II века. В I веке оно было распространено лишь в восточной части Империи. Иудеям предоставлялись наилучшие возможности принять христианство, по мере того как Евангелие достигало новых городов. В течение II века христианство распространялось среди грекоговорящих язычников Империи. Церковь в Александрии стала главной церковью Египта.

К 200 году христиане появились во всех частях Империи, а в III веке центр распространения христианства переместился в ее латиноязычные западные районы. В Северной Африке богословским центром стала могущественная Карфагенская церковь. К 300 году, по разным оценкам, в Церковь входило 5– 15% населения Империи, то есть 50–75 млн. человек.

Однако гонения привели к появлению и внутренних проблем. Северная Африка и Рим стали центрами довольно сильных церковных разногласий по поводу того, как относиться к людям, которые приносили жертвы на языческие алтари во время преследований Деция и которые позволяли сжигать Писания во время гонений Диоклетиана, а сейчас просили Церковь принять их покаяние. Одни хотели отлучить их от Церкви, другие соглашались простить их, но после испытательного периода. Разногласия с донатистами не были разрешены до Константина (см. гл. 8).

Гонения Диоклетиана поставили перед Церковью проблему канонизации Нового Завета (см. гл. 10). Иметь Писания было опасно, а потому христиане хотели быть уверенными, что книги, которые они прячут под страхом смертного наказания, были истинно каноническими. Эти рассуждения способствовали канонизации духовной литературы, а также созданию апологетической литературы.

* * *

Эпоха гонений представляет огромный интерес, так как она проливает свет на вечную проблему взаимоотношений Церкви и государства. Христианство продемонстрировало исключительную верность своих последователей моральным и духовным принципам. Христианин должен повиноваться государству до тех пор, пока оно не требует изменить моральному и духовному союзу с Богом.

Христиане, которые живут в государствах, где и сейчас возможны преследования за веру, должны в качестве руководства изучать историю ранних гонений, ибо перед людьми во все времена встает вопрос: кому повиноваться – Христу или кесарю?

 


Modifié le: mardi 17 décembre 2019, 08:53