Глава 13

ЗОЛОТОЙ ВЕК ОТЦОВ ЦЕРКВИ

Название «отец Церкви» происходит от того слова «отец», которым называли епископов, особенно на Западе, чтобы выразить свое уважение к ним.

В III веке так стали называть наиболее выдающихся представителей Церкви и провозвестников ее истины, обычно это были епископы. Изучение трудов этих людей называется патрологией или патристикой.

Отцы Церкви, сочинения которых появились до Никейского собора, называются доникейскими отцами независимо от того, были они апостольскими учениками, апологетами или полемистами. К периоду между соборами в Никее (325) и Халкидоне (451) относятся сочинения нескольких наиболее одаренных отцов христианской Церкви, которые посвятили жизнь исследованию Писания с научной точки зрения, для того чтобы вскрыть их богословское значение. Величайшим из этих отцов Церкви является Августин, огромное влияние которого на Церковь его времени совершенно очевидно.

1. Посленикейские отцы на Востоке

Отцы Церкви на Востоке разделяются по двум школам толкования Библии. Такие люди, как Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэтский, принадлежавшие Антиохийской, или Сирийской, школе толкования, подчеркивали роль грамматико-историчсского метода исследования Писаний и пытались определить значение, которое освященный автор хотел передать читателям. Они избегали аллегорических толкований, которые были типичны для Александрийской школы, следовавшей примеру Оригена.

1.1. Иоанн Златоуст (ок. 347–407) – сочинитель и оратор

Иоанн, которого за красноречие назвали Златоустом вскоре после его смерти, совершенно справедливо заслужил этот титул.

Он родился примерно в 347 году в процветающей аристократической семье из Антиохии. Судьба его матери, Анфузы, почти та же, что у матери Августина. Она овдовела в 20 лет, но не захотела снова выйти замуж и посвятила свою жизнь воспитанию сына. Златоуст был учеником у софиста Ливания, друга императора Юлиана. Этот человек дал ему хорошие знания по греческой классике и риторике, заложившие основы для его выдающихся ораторских способностей. Некоторое время Иоанн занимался юриспруденцией, затем, крестившись в 368 году, стал монахом. После смерти матери в 374 году он жил в пещере около Антиохии суровой аскетической жизнью до 380 года, когда был вынужден переменить обстановку по причине болезни. После рукоположения в 386 году он читал свои самые лучшие проповеди в Антиохии вплоть до 398 года, когда стал патриархом Константинополя. Он занимал это положение до тех пор, пока не впал в немилость у императрицы Евдоксии в 404 году из-за того, что осудил ее привычку слишком вызывающе одеваться и ее решение поставить свою статую около собора святой Софии, где он проповедовал. Иоанн умер в изгнании в 407 году.

Златоуст жил простой праведной жизнью, которая служила укором высокопоставленным знатным прихожанам Константинополя. Крайне аскетичный в своих требованиях и склонный к мистицизму, он не всегда обладал чувством такта, однако по природе был благороден, добродушен и нежен. Хотя Иоанн далеко превзошел всех морально и духовно, плотью он был низок и худ. Слушатели долго не могли забыть его истощенное, но приятное лицо, морщинистый лоб, лысую голосу и пронизывающие, искрящиеся глаза.

Возможно, на ораторские способности Златоуста повлияли несколько лет учебы у Диодора из Тарса. Примерно 640 его проповедей сохранились до настоящего времени и даже чтение сухого печатного текста дает представление о незаурядных ораторских способностях. Большинство проповедей – это толкования посланий Павла. Иоанн не знал еврейского языка, а потому не мог критически изучить ветхозаветные Писания, однако он проводил исследования в контексте, пытался обнаружить буквальный смысл написанного и использовать его практически – для решения жизненных проблем своего времени. Практичность применения Евангелия сочеталась в его сочинениях с огромной моральной искренностью. Он учил, что нельзя изменить моральным принципам и религии. Крест и поведение должны идти рука об руку. Неудивительно, что Восточная Церковь до сих пор считает его одним из величайших проповедников всех времен.

1.2. Феодор (ок. 350–428) – толкователь Писаний

Феодор из Мопвестии – еще один отец Церкви. Он также изучал Писания примерно в течение 10 лет у Диодора из Тарса и получил это достаточно хорошее образование благодаря тому, что родился в состоятельной семье. Он был рукоположен в сан пресвитера в Антиохии в 383 году и стал епископом Мопвестийским (в Киликии) примерно в 392 году.

Феодора совершенно заслуженно называют «королем древних экзегетов». Он не соглашался с аллегорической системой толкования и настаивал на необходимости тщательного изучения грамматики предложений, а также исторического контекста, для того чтобы понять смысл Писания. Свои комментарии к Библии он основывал как на непосредственном, так и на широком контексте. Именно тот тип исследования сделал Феодора выдающимся толкователем и богословом. Он написал толкования Посланий к Колоссянам и Фессалоникийцам. Со Златоустом они оказали благотворное влияние на систему толкования Библии того времени. Их сочинения разительно отличались от надуманных толкований, в которых использовался аллегорический метод.

1.3. Евсевий (ок. 265– ок. 339) – историк Церкви

Евсевий Кесарийский – один из наиболее широко изучаемых отцов Церкви. Его с полным правом можно назвать отцом церковной истории (подобно тому как Геродота называют отцом истории). Получив хорошее образование у Памфила в Кесарии, он помог тому основать в Кесарии библиотеку. Евсевий был прилежным учеником и прочел все доступные ему сочинения, которые могли принести пользу занятиям. Он широко цитировал как священную, так и мирскую литературу. Многие сочинения того времени, оригиналы которых были утрачены, дошли до нас благодаря цитированию в его работах. 

Характер Евсевия хорошо соответствовал его научным увлечениям. Он был вежлив и терпим, не хотел участвовать в спорах, вызванных арианской ересью. Во время Никейского собора он сидел на почетном месте справа от императора Константина. Как и император, Евсевий предпочел выбрать компромисс между группами Афанасия и Ария, и Никейский собор взял за основу и принял Кесарийский символ веры, выдвинутый Евсевием из Кесарии.

Его главная работа – «Церковная история» – это обзор событий с апостольских времен до 324 года. Он ставил своей целью описать после долгой борьбы, в начале периода благополучия, все испытания, выпавшие на долю Церкви. Сочинение особенно ценно сегодня тем, что Евсевий имел доступ к великолепной библиотеке в Кесарии и к императорским архивам. Он предпринимал все усилия, чтобы непредвзято описать лучшие и наиболее достоверные первоисточники. Критически используя многие документы, Евсевий предвосхитил тщательное научное изучение, которое выполняет современный историк, когда оценивает источники на достоверность. Неудивительно, что сочинения Евсевия являются наилучшим источником знаний по истории Церкви первых трех веков ее существования. Однако ученые сожалеют о том, что он не указывал использованные документы, как это делают современные историки, и иногда его сочинения становятся лишь коллекцией фактов и отрывков, объединенных без какого-либо порядка. Несмотря на эти недостатки и монотонный, несвязный и отрывочный стиль, сочинение обладает непреходящей ценностью для Церкви.

Евсевий написал также «Летопись», всеобщую историю со времени Авраама до 323 года. «Летописные каноны», которые являются частью «Летописи», послужили образцом для хронологического описания средневековой истории. Его «Житие императора Константина» было написано по существу как приложение к этой книге и является великолепным, хотя иногда слишком хвалебным, источником сведений о деяниях Константина, связанных с Церковью. Евсевий также написал хвалебную биографию Константина.

Дело Евсевия было продолжено двумя последователями, которые не всегда достигали данного им высокого образца объективности. Следует заметить, однако, что Сократ Схоластик и Созомен Саламанский учились юриспруденции, а посему избегали слепой приверженности своим взглядам даже в спорах с противниками. Сократ описывает историю христианства с 305 по 439 год, пытаясь завершить труд, начатый Евсевием. Созомен был более легковерен и очень часто копировал работы Сократа. Его сочинения охватывают период с 325 по 425 год. Наряду с Евсевием эти ученые являются основными авторитетами истории древней Церкви.

2. Посленикейские отцы Церкви на Западе

Отцов Западной Церкви в этот период интересовали другие вопросы – перевод Писаний, критика языческих философов и написание богословских трактатов. В сочинениях Иеронима, Амвросия и Августина проявляется практическая направленность латиноязычного сознания, отличная от склонности греков к философствованию.

2.1. Иероним (ок. 347–420) – толкователь и переводчик

Иероним, родившийся в Венеции, был крещен в 360 году и в течение нескольких лет странствовал по городам Галлии и Римской империи. В течение следующих 10 лет он посетил Антиохию, жил в монастыре, где выучил древнееврейский язык. В 382 году он стал секретарем Дамаса, епископа Римского, который предложил ему сделать новый, улучшенный перевод Библии. В 386 году Иероним отправился в Палестину и там благодаря щедрости Паулы, знатной римлянки, которую он обучал древнееврейскому языку, вел монашескую жизнь в Вифлееме примерно 35 лет.

Главный труд Иеронима – латинский перевод Библии, известный как Вульгата. К 390 году он закончил редакцию перевода Нового Завета. Примерно в 404–405 годах он сделал латинский перевод Ветхого Завета с древнееврейского языка, выйдя за рамки греческого перевода – Септуагинты. Перевод Библии Иеронима широко использовался на Западе и со времени Тридентского собора до недавнего времени оставался единственной официальной Библией Римско-католической Церкви.

Иероним также составил много толкований, которые сохраняют свое значение и по сей день. Проявившаяся в раннем возрасте любовь к классическому искусству и знание его помогли Иерониму в толковании Писаний, хотя позже он осудил классическую философию. Он написал великолепное сочинение «О знаменитых мужах» (Deviris illustrious) по модели античных жизнеописаний, которое содержало краткие биографические сведения об основных христианских авторах и их сочинениях со времени апостолов. Иероним восхвалял в своих трудах аскетичную жизнь, что во многом способствовало ее популярности на Западе в средние века.

2.2. Амвросий (ок. 340–397) – церковный деятель и проповедник

Амвросий проявил себя в сфере церковного управления, в проповедях и богословии. Его отец занимал высокий пост префекта Галлии, и семья, стоявшая высоко в имперских кругах Рима, дала ему образование юриста, позволявшее сделать политическую карьеру. Вскоре Амвросий стал имперским губернатором Миланской области. После смерти епископа Миланского в 374 году народ единодушно хотел, чтобы он занял освободившееся место. Полагая, что это глас Божий, Амвросий отказался от своей должности, раздал сбережения бедным, стал епископом и начал усердно изучать Писания и богословие.

Амвросий оказался бесстрашным и способным администратором в Церкви. Он поднимал свой голос против могущественных арианцев и без колебаний вступил в спор с императором. В 390 году Феодосий собрал жителей Фессалоник, где был yбит губернатор, на площади этого города и приказал всех их истребить. Амвросий отказывал ему в причащении к Господней Вечери, пока тот публично не покаялся в содеянном. Амвросий хотел, чтобы государство и его правители уважали Церковь и не нарушали ее исконных прав на духовное управление.

Хотя его практическое понимание Писаний испытало на себе влияние аллегорического метода, Амвросий был талантливым проповедником. Его проповеди в Миланском соборе заронили искру христианства в Августина и впоследствии привели его к спасению. Амвросий ввел в Западной Церкви общее пение гимнов и антифонное пение псалмов. Он был далеко не последним богословом, хотя и не изучал богословия до посвящения в епископы.

2.3. Августин (ок. 354–430) – философ и богослов

Церковь средневековья оказала Иерониму и Амвросию честь, дав им титул доктора, но их слава не идет ни в какое сравнение с авторитетом Августина. Его вклад в развитие христианства высоко ценится как в протестанизме, так и в Римском католичестве.

Августин был талантливым полемистом, хорошим проповедником, великолепным епископом, а также превосходным богословом, создателем философии истории, которая и по сей день сохраняет свою ценность. Живя во время, когда старая цивилизация клонилась к закату перед нашествием варваров, Августин как бы стоял между двумя мирами – классическим и наступавшим средневековым – и призывал людей возвратиться назад, к «граду Божию» – духовному обществу.

Августин родился в 354 году в североафриканском городе Тагасте, в доме римского чиновника. Его мать Моника усердно молилась за то, чтобы он обратился в христианскую веру. Он получил начальное образование в местной школе, где изучал латинский язык, занятия которым перемежались многочисленными побоями, а к греческому языку стал относиться настолько плохо, что так никогда не научился хорошо говорить на нем. Затем его послали в школу в близлежащей Мадауре, а оттуда в Карфаген для изучения риторики. Получив свободу вдали от дома, Августин последовал примеру многих студентов того времени и вступил в сожительство с наложницей. От этого союза в 372 году родился его сын Адеодат. В 373 году Августин в поисках истины увлекся манихейством, однако вскоре признал его недовлетворительным и после прочтения «Гортензия» Цицерона обратился к философии, в частности к учению неоплатонистов. Он преподавал риторику на родине, в Карфагене и в Риме, до тех пор, пока примерно в 383 году не переселился в Милан.

В 386 году наступил переломный момент обращения. Размышляя над своими духовными потребностями однажды в саду, он услышал недалеко голос, говорящий: «Возьми и читай». Августин открыл Библию на Послании к Римлянам 13:13-14, и это место дало душе тот свет, которого ему не хватало ни в манихействе, ни в неоплатонизме. Он оставил наложницу и преподавание риторики. Мать Августина, которая долго молилась за его обращение, умерла вскоре после того, как он был крещен.

Возвратившись в Карфаген, Августин в 391 году был рукоположен в сан священника. В 396 году он был посвящен в епископы города Гиппон. С этого времени и до смерти в 430 году Августин посвятил свою жизнь епископскому управлению, исследованиям, литературе. Он считается величайшим из отцов Церкви. После него осталось около 100 книг, 500 проповедей и 200 посланий.

Вероятно, самая известная работа, вышедшая из-под пера Августина, – это «Исповедь», одно из величайших автобиографических сочинений того времени. Оно было закончено к 401 году. Все главные работы Августина появились вследствие кризисов, которые переживал он или же Церковь, не является исключением и «Исповедь». При сочинении этого труда Августин излил свою душу. Книги 1–7 описывают его жизнь до обращения, книга 8 – события, сопутствовавшие обращению, а следующие две книги рассказывают о случившемся после обращения, включая смерть матери и его возвращение в Северную Африку. Книги 11–13 – это толкование первых глав Бытия, где Августин часто прибегал к аллегориям.

Христиане всех времен находят духовное благословение в чтении этого сочинения, которым Августин хотел воздать Богу хвалу за благодать, ниспосланную на такого грешника, как он. Очень часто цитируется самое начало «Исповеди»: «Ты соделал нас для Себя и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Чувство греха и власть зла, которая проявилась в пылкой грешной жизни, заставили Августина взмолиться: «Дай мне целомудрия и воздержания, только не сейчас», – и эта просьба была исполнена, когда он ощутил на себе благодать Божию при обращении.

Незадолго до смерти Августин написал еще одну автобиографическую работу – «Воспоминания», где перечислил свои сочинения в хронологическом порядке и показал изменение своих взглядов на протяжении жизни. Он особенно сожалел о ранних связях с языческой философией, которая не может привести человека к истине так, как христианство. Этот труд можно назвать биографией его философских взглядов.

Августин писал философские работы в форме диалогов. Самая интересная из них – «Против академиков» (платонистов), где он пытался показать, что через философское исследование человек может достичь лишь вероятной истины, тогда как определенность, точность, приходят только через откровение Библии.

«О христианском учении» – наиболее важное сочинение по экзегетике, в котором излагаются взгляды Августина на герменевтику, или науку толкования. Здесь он разработал великий принцип аналогии веры, в соответствии с которым на какой-либо отдельной части Писаний нельзя основывать учение, которое противоречило бы общему направлению Писаний. Забывая об этом принципе, человек может делать неверные выводы или вообще приходить к ересям. Помня же о нем, Августин составил много экзегетических толкований по Ветхому и Новому Заветам.

Августин писал также богословские трактаты, из которых наиболее значителен трактат «О Троице». Первые семь книг этого сочинения излагают библейское учение о Троице. «Наставление Лаврентию» – небольшое пособие, излагающее, как и «Воспоминания», богословские взгляды Августина.

В большом количестве полемических сочинений Августин пытался защитить веру от лжеучений манихеев, донатистов и особенно от пелагианства. Его трактат «О ересях» представляет собой историю их возникновения.

Августин написал несколько практических пастырских сочинений, а также много посланий, из которых до нас дошло около 200. Эти сочинения и послания касаются многих проблем, с которыми сталкивается руководство Церкви или пасторы во время служения.

Его величайшее апологетическое сочинение, а по мнению многих, величайший труд вообще, на котором основывается его непреходящая слава, – это трактат «О граде Божием» (413– 426). Сам Августин придерживался того же высокого мнения.

Пораженные разграблением Рима Аларихом в 410 году, многие стали думать, что это бедствие постигло Империю из-за того, что она изменила старой классической римской религии и приняла христианство. Августин решил дать отпор этому взгляду по просьбе его друга Маркеллина.

Книги 1–10 представляют собой апологетическую часть этого сочинения. Августин пытался показать в книгах 1–5, что процветание государства не зависело от старого политеистического поклонения, потому что римляне претерпевали бедствия и до принятия христианства, а также потому, что успехи, которых они достигли, были следствием Провидения прежде неизвестного им Бога. В следующих пяти книгах Августин показал, что поклонение римским богам было необязательно для достижения вечного благословения. Языческие боги не могли помочь поклонявшимся ни в жизни, ни в духовной сфере, тогда как христианство могло дать и дало римлянам все те земные богатства, которыми они пользовались.

В книгах 11-22 этого великого сочинения изложена первая за все время настоящая философия истории. Происхождение двух городов обсуждается в книгах 11–14. Главная идея сочинения раскрывается в главе 28 книги 14. Первый град, град Божий, состоял из людей и небожителей, объединенных в любви к Богу и стремящихся лишь к Его славе. Град земной состоял из тех существ, которые, возлюбя самих себя, стремились к собственной славе и благополучию. Города, таким образом, отличались видом любви. Говоря о городах, Августин имел в виду не Римскую империю или Римскую Церковь. Его воззрения были гораздо универсальнее и противостояли возобладавшему в то время взгляду, что история развивается циклами. В книгах 15–18 он проследил рост и прогресс этих двух городов на примере библейской и мирской истории, а оставшиеся книги предсказывают их судьбу. После суда жители града Божия приобретают всеобщее счастье, тогда как жители града земного – вечное наказание. Августин не принимал в расчет роль, которую будут играть иудеи в будущем, и полагал, что Церковь уже находится в периоде тысячелетнего царства. Он утверждал, что дуализм, двойственность этих городов временна, необязательна и будет устранена деянием Бога. Хотя читать этот трактат скучно и утомительно, внимательный и прилежный учащийся в результате сможет лучше понять планы и намерения Бога.

Непреходящую ценность имеет вклад великого ученого в разработку христианского толкования истории. Ни греческие, ни римские историки не смогли добиться сколько-нибудь похожей универсальности во взглядах на человеческое развитие. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Бог господствует над ней, а не подчиняется, как позже учил Гегель. История развивается линейно, а не циклами. Все, что начинает существовать, делает это вследствие Его воли. Еще до Сотворения Бог имел в Своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде борьбы между двумя городами на земле, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божией. Августин обладал более широкими мировоззренческими взглядами на историю, чем кто бы то ни было до него. Он видел в истории универсальность и единство всех людей. Если Геродот, например, в Персидской войне видел только борьбу между греками и персами, то Августин провозглашал единство человеческой расы. Более того, он полагал, что прогресс относится прежде всего к моральной и духовной сфере и является следствием борьбы со злом, борьбы, в которой Божия благодать находится на стороне человека. Кульминацией этой борьбы станет устранение появившегося вследствие греха временного дуализма борющихся городов при окончательной победе града Божия. Таким образом, Августин избежал заблуждений Маркса и других ученых, которые пытались найти решение человеческих проблем в истории и выдать ее преходящее, относительное развитие за абсолютное и вечное. Конец или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога. Эта вдохновляющая философия подкрепляла Церковь в смутное время до 1000 года.

Протестанты видят в Августине предтечу Реформации, ибо он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал. Однако в рассуждениях о спасении человека Августин настолько превознес Церковь как видимое установление с истинным вероисповеданием, с таинствами и служением, что Римская Церковь считает его отцом римской экклезиологии. Следует помнить, что Августин так сильно выделял этот аспект, чтобы одержать победу над взглядами пелагиан с одной стороны и донатистов – с другой. Церковь до сих пор ценит открытый им принцип необходимости толковать часть Писаний в соответствии с их общим смыслом.

Несмотря на все свои заслуги, Августин внес также некоторые заблуждения в поток христианского богословия. Он помог развить учение о чистилище со всеми вытекающими отсюда последствиями. Он настолько подчеркивал важность двух христианских таинств, что учение о возрождении после крещения и о священной благодати логически вытекали из его теории. Его взгляды на тясячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой Церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской Церкви до уровня Вселенской, которой суждено подчинить все своей властью, а также к укреплению позиций постмилленариев.

Эти недостатки, разумеется, не могут приуменьшить значение Августина для христианской Церкви, и мы не ошибемся, если скажем, что по моральным и духовным качествам ему не было равных в период от апостола Павла до Лютера.



Глава 15

ИЗМЕНЕНИЯ В ИЕРАРХИИ И ЛИТУРГИИ

Между 313 и 590 годами ранняя Вселенская (Католическая) Церковь, в которой все епископы были равны, стала Римско-католической Церковью, в которой епископ Римский возвышался над другими епископами. Более изысканными стали церковные обряды. Римско-католическая Церковь по своей структуре и каноническому закону является отражением имперского Рима.

1. Возвышение Римского епископа

Все епископы ранней Церкви равны по положению, власти и функциям. Между 313 и 450 годами Римский епископ был признан первым среди равных. Однако начиная со вступления Льва I на епископский трон в 440 году Римский епископ начал утверждать свое превосходство. Потребность в эффективности и координации власти естественным образом привела к ее централизации. Епископа стали рассматривать еще и как гарантию ортодоксальности вероучения. Вдобавок некоторые из римских епископов того периода были властными людьми, которые использовали любую возможность, чтобы укрепить свое положение.

Исторические события в этот период, словно сговорясь, приводили к повышению авторитета епископа Римского. Рим был традиционным центром власти Римского мира в течение пятисот лет и самым большим городом на Западе. После того как Константин в 330 году перенес столицу империи – политический центр – в Константинополь, Римский епископ остался единственным сильным властителем Рима на длительное время и люди на Западе в случае бедствий полагались на его руководство как в духовной, так и в светской жизни. Римский епископ вел переговоры в Аларихом во время разграбления Рима в 410 году западными готами, и его разумная дипломатия привела к тому, что жители города были по меньшей мере спасены от издевательств. Император Константинополя удалился от Рима и его проблем, однако епископ был рядом, достаточно близко, чтобы проявить свою власть в случае возникновения как духовных, так и политических проблем. Когда после 476 года имперский трон на Западе захватили варвары и города Италии попали под власть иноземцев, народ Италии обратился к Римскому епископу для духовного и политического руководства.

Петрология (теория о значении Петра), основанная на таких местах Писания, как Мтф. 16:16-18, Лк. 22:31-32 и Ин. 21:15-17, к 590 году стала общепризнанной. В соответствии с этой теорией Петру было дано «церковное первородство» над другими апостолами, и его возвышенное положение передавалось его последователям – епископам Римским через апостольскую преемственность. Примерно в 250 году эти места Писания использовал Стефан.

Такие выдающиеся богословы, как Киприан, Тертуллиан и Августин, несли свое служение в Западной Церкви под руководством епископа Римского. Его власть никогда не подрывали еретические споры, подобно тем, которые разрывали на части Восток, например арианство. Епископ Римский созывал соборы, на которых ясно излагал, что должно стать ортодоксальным взглядом.

Из пяти великих патриархов Церкви в Иерусалиме, Антиохии, Александрии, Константинополе и Риме только патриарх Константинопольский и епископ Римский жили в городах, не утративших к 590 году свое значение. Епископ Иерусалимский потерял свой престиж после иудейского восстания против Рима во II веке. Александрия и Антиохия быстро пришли в упадок от нашествия мусульманских полчищ в VII веке. Епископы Римский и Константинопольский к 590 году остались главными клерикальными лидерами. Константинопольский собор в 381 году также признал перьенство римского престола. В соответствии с третьим каноном собора патриарху Константинопольскому отдавалось «первенство почитания после епископа Римского». Это было признанием на деле превосходства Римского епископа ведущими церковными деятелями. Император Валентиниан III в эдикте 445 года признал превосходство епископа Римского в духовных делах. Все, что утвердит епископ, должно было стать «законом для всех». Таким образом, не только церковные, но и светские власти IVV веков признали превосходство епископа Римского в Церкви.

Плодотворное благовестие монахов, подчинявшихся Риму, также содействовало повышению авторитета Римского епископа. Хлодвиг, вождь франков, усердно поддерживал власть епископа Римского. Григорий I послал в Англию Августина, и этот монах, а также его последователи смогли привести Британию под власть Рима. Куда бы ни направлялись монахи-благовестники, они настаивали на том, чтобы обращенные признавали власть епископа Римского.

Римская Церковь была в этот период благословлена многими талантливыми епископами, которые не упускали возможности усилить свою власть. Дамас I (366–384), по всей видимости, был первым епископом Римским, кто называл свой престол «апостольским». Вульгата, перевод Библии, который сделал Иероним по просьбе Дамаса, служив у него секретарем, во многом помог повысить престиж епископского трона в Риме. Мы можем прочитать, как высоко отзывался Иероним о своем покровителе, в письме, написанном Дамасу, где он категорично утверждает, что престол Петра – это камень, на котором построена Церковь.

Лев I, епископ Римский с 440 по 461 год, был наиболее талантливым обладателем престола (до тех пор, пока в 590 году престол не занял Григорий I). Благодаря способностям Лев I получил имя Великий. Он очень часто использовал титул papas, от которого пошло слово «папа». В 452 году Лев I смог убедить Аттилу уйти из Рима, а в 455 году снова, когда вандалы во главе с Гейзерихом пришли из Северной Африки, чтобы разграбить Рим, Лев I убедил их не сжигать город и не заниматься мародерством. Однако ему пришлось смириться с двухнедельным разграблением Рима вандалами. Гейзерих сдержал свое слово, и римляне стали видеть во Льве I человека, который спас их город от полного разрушения. Его положение еще больше упрочилось, когда Валентиниан IIIпризнал его духовное превосходство на Западе по эдикту 445 года. Лев I требовал, чтобы решения церковного суда епископов присылались к нему для утверждения и чтобы его решение было окончательным. Он определил в своем «Томосе», что такое ортодоксия, и выступал против манихейства и донатистов. Даже если мы не будем считать Льва I первым папой Римским, достаточно того, что он уже пользовался властью и правами многих более поздних владельцев папского престола. Геласий I – папа Римский (492– 496) – в 491 году писал, что Бог дал как священную, так и королевскую власть папе Римскому и царю. Но раз папа Римский имеет доступ к Богу и на Суде будет представлять Богу императора, священная власть папы важнее, чем королевская власть. Отсюда следует, что правители должны подчиняться папе. Возможно, такие отношения были полезны в тот ранний период, когда наступали варвары, однако позднее они привели к коррупции самой Римской Церкви.

2. Развитие литургии

Практическое объединение с государством при Константине и его наследниках привело к секуляризации Церкви. Патриарх Константинопольский попал под влияние императора, и Восточная Церковь стала частью государства. Приток язычников через массовое обращение привел к проникновению в Церковь языческого культа, языческих форм поклонения в связи с тем, что Церковь пыталась облегчить язычникам принятие христианства. Многие язычники обращались в христианство номинально, а в результате Церкви пришлось просить государство о помощи – усилить наказания по отношению к тем, кто оскорблял Церковь. В 529 году Юстиниан – исператор восточной части Империи – приказал закрыть академию в Афинах, где вплоть до того времени преподавалась греческая языческая философия. Дисциплина в Церкви ослабла из-за того, что ее ресурсы были истощены работой с варварами, которые лишь частично были обращены из язычества.

Приток варваров и рост епископской власти также внесли изменения в церковную литургию. Варварам было привычнее поклоняться каким-то видимым предметам, и, по мнению многих служителей Церкви, литургию необходимо было сделать более предметной, чтобы Бог стал доступен этим поклоняющимся. Почитание ангелов, святых, мощей, реликвий, картин, статуй было логическим следствием такого взгляда. Связь с монархическим государством также привела к более аристократической, изысканной форме литургии, во время которой четко проявлялись различия между духовенством и мирянами.

Воскресенье стало одним из главных дней в церковном календаре, после того как Константин решил, что это должен быть день и светского, а не только духовного поклонения. Рождество стало праздником на Западе примерно в середине IV века, причем отмечалось оно в декабре, в тот день, который прежде был языческим праздником. Богоявление также было введено в церковный календарь, причем на Западе – это день, когда волхвы пришли поклониться Христу, а на Востоке – день Крещения Христа. Особые события священного календаря иудеев, евангельской истории, а также жизни святых и мучеников служили поводом к постепенному разрастанию числа священных дней в церковном календаре.

Увеличивалось число церемоний, которые можно было приравнять к таинствам. Августин был склонен полагать, что вступление в брак должно рассматриваться как таинство. Киприан считал, что епитимья существенно важна в жизни верующих. С увеличением разрыва между духовенством и мирянами возникала практическая необходимость считать рукоположение таинством. Примерно в 400 году конфирмацию и елеосвящение (соборование) стали рассматривать как таинства. Развившееся ранее учение о первородном грехе повышало значимость крещения детей. К началу III века Тертуллиан и Киприан уже считали детское крещение приемлемым. Августин особенно указывал на важность крещения. Тайная Вечеря заняла центральное место в поклонении и в литургии. Она постепенно становилась не только таинством, но и принесением жертвы. Киприан считал, что во время причащения священник выступает в роли Христа, и предлагал приносить «истинную и полную жертву Богу-Отцу». Канон мессы, который Григорий I слегка изменил, подчеркивал жертвенную сущность причащения. К концу VI века все семь обрядов, которые Римско-католическая Церковь рассматривает как таинства, уже занимали видное положение в системе церковного поклонения. Все больше утверждалось священство, вера, что для служения необходимо рукоположение в духовный сан. Это привело к дальнейшему отделению духовенства от мирян.

Почитание Марии – матери Иисуса – заметно усилилось к 590 году и в 1854 году привело к признанию непорочности зачатия ее самой, а в 1590 году - ее чудесного успения на небе. Ложные толкования Писаний и множества чудес в апокрифических Евангелиях, связанные с Марией, вызвали ее чрезмерное почитание. Разногласия с несторианцами и другими течениями в Церкви привели к тому, что в IV веке ее признали Богоматерью.

Климент, Иероним и Тертуллиан приписывали ей совершенную девственность. Августин полагал, что мать безгрешного Христа никогда в жизни не совершала греха. Монашество, подчеркивавшее добродетель девственности, еще больше усилило почитание Марии. То, что сначала было простым признанием ее возвышенного положения как матери Христа, вскоре стало верой в ее посреднические силы, поскольку считалось, что Сын будет рад исполнить просьбы Своей матери.

Молитва Ефрема Сирина (датирована до 400 года) – ранний пример обращения к Марии. К середине V века ее помещали во главе всех святых. Праздники, связанные с Марией, также начали появляться в V веке. Благовещение – 25 марта – ангелы передали Марии весть о рождении Сына. Сретение – 2 февраля – очищение Марии после рождения Христа. Успение – 15 августа – предполагаемое вознесение Марии на небеса. В VI веке Юстиниан просил ее заступничества в связи с делами империи. К 590 году Мария заняла особое положение в системе поклонения Римской Церкви.

Почитание святых – следствие естественного желания Церкви воздать честь тем, кто был замучен в дни гонений. Что же касается язычников, они привыкли почитать героев племени и, вливаясь в Церковь, почти не удивлялись необходимости заменить своих героев на святых и воздавать им почести как полубогам. Вплоть до 300 года поминки на могилах святых состояли лишь из молитвы за их упокой, однако в 590 году молитва за святых трансформировалась в молитву обращения через них к Богу. Это было закреплено на II Никейском соборе. У могил строились церкви и часовни. Со смертью святых связывались церковные праздники, быстро распространялись легенды о связанных с их служением чудесах. Появилось так много людей, продававших их мощи, тела, волосы, зубы, кости, что в 381 году эту торговлю пришлось запретить.

Иконы и картины в поклонении использовались все шире, по мере того как больше и больше варваров входило в Церковь. Иконы и картины материализовали невидимую реальность Бога для поклонявшихся, к тому же они служили украшением церкви. Отцы Церкви пытались объяснить различия между почитанием икон и почитанием, которое было частью литургии – поклонением Богу, однако им не удавалось провести здесь четкую границу, и сомнительно, что в результате на долю икон не приходилось тех почестей, которые должны были воздаваться Богу.

Благодарственные молебны, или молебны покаяния, стали частью поклонения после 313 года. Паломничество сначала в Палестину, а позже к могилам главных святых вошли в обычай. Мать Константина Елена посетила уже в преклонном возрасте Палестину и, как говорит предание, обнаружила там крест, на котором был распят Иисус.

Благорасположение правительства и свобода поклонения, полученная при Константине, привели к интенсивному строительству церковных зданий. Христиане заимствовали архитектурный тип римских базилик, предназначенных для общественных собраний и развлечений. Базилика – длинное, прямоугольное, в форме креста сооружение с двумя боковыми нефами, портиком в западной части (под ним размещались оглашенные), нефом в центральной части (для крещеных) и с алтарем в восточной части, где во время службы размещались хор, священники, а если это был кафедральный собор – то и епископ. Алтарь был обычно отделен от нефа металлической загородкой.

Пением в ранней Церкви руководил особый служитель. Антифонное пение (в котором участвовали два хора) появилось в Антиохии. Амвросий ввел такой вид пения в Милане, откуда оно распространилось по всем церквям Запада.

Изучаемый период – время великих проповедников. Амвросий на Западе и Златоуст на Востоке были главными из них. Проповедники не носили специальных одеяний. Впоследствии, когда люди отказались от римского типа одежды, духовенство сохранило ее для церковного служения.

В этот период также появилась особая священническая иерархия во главе с Римским епископом. Наблюдалась тенденция к увеличению числа таинств и к тому, чтобы сделать их способами получения благодати. Была усовершенствована и литургия. Все это помогло заложить основание для средневековой Римско-католической Церкви.

Последнее изменение: вторник, 17 декабря 2019, 10:21