Глава 23

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЗНАНИЯ И ПОКЛОНЕНИЕ

Церковь может находиться по отношению к культуре либо в состоянии диастаза, то есть отделения от нее, либо в состоянии синтеза. Схоласты стремились к последнему состоянию. Схоластика появилась между 1050 и 1350 годами и развивалась параллельно появлению нищенствующих орденов и еретических движений. Прежде всего она обосновалась в школах при соборах и монастырях, а позже, с появлением университетов в XIII веке, вошла в программу европейских университетов. После 1050 года схоласты пришли на смену отцам Церкви в качестве главных охранителей истины, а звание «доктор» стало таким же почетным, как «отец Церкви», которое использовалось прежде.

1. Схоластика

1.1. Определение схоластики

Слова «схоластика» и «схоласты» появились через латинский язык из греческого слова schole, которое означает «место, где учатся». Схоластами называли учителей при дворе Карла Великого или при дворцовой школе, а также средневековых ученых, которые использовали философию при изучении религии. Эти ученые не пытались найти новую истину, а стремились доказать уже существовавшую путем логических построений. Схоластику можно определить как попытку рационализировать богословие, чтобы поддержать веру рассудком. Богословие должно было исследоваться с философской точки зрения, а не с библейской. Слово Божьего откровения предполагалось систематизировать с помощью аристотелевской дедуктивной логики и привести в гармоничное соответствие с заново открытой философией Аристотеля. Схоласты столкнулись со сходной проблемой, что и Церковь в XIX веке, когда новые научные открытия следовало привести в соответствие с религией. Нужно было примирить общую натуральную философию Аристотеля, выработанную логическими рассуждениями, с богословским откровением Библии, принимавшимся по вере.

1.2. Причины появления схоластики

Главной причиной появления схоластики было проникновение в Европу философии Аристотеля. За исключением некоторых переводов философских сочинений Аристотеля, сделанных монахами в V веке под руководством Боэция, о его мировоззрении мало знали до латинских переводов, сделанных Вильямом Моербеком (1215–1286) с древнееврейских и арабских источников, которые начали появляться в Западной Европе в XIIвеке. Переводы Аверроэса (1126–1198), великого арабского философа, пришли на Запад через Испанию к 1200 году. Примерно к тому же времени на Западе стали появляться переводы, сделанные Моисеем Маймонидом (1135–1204) – известным иудейским учителем и философом. Люди типа Александра Галеса (ок. 1186–1245) приветствовали эту философию и пытались соотнести ее с богословием.

Еще одна причина распространения схоластики – интерес новых нищенствующих орденов к использованию философии при изучении Божьего Откровения. Фома Аквинский, величайший схоласт, а также Альберт Великий, его учитель, были доминиканцами, а Вильям Оккам и Бонавентура были францисканцами.

Университеты, появившиеся в XII веке, дали пристанище новому научному направлению и быстро сделали основой программы изучение богословия с помощью логики и рассудка. Парижский университет во времена Абеляра стал ведущим центром схоластики.

1.3. Сущность схоластики

Человек, изучающий историю Церкви, должен помнить, что схоласты пытались не столько найти истину, сколько рационально организовать уже существующие общепринятые истины, сделать так, чтобы истина независимо от способа ее получения – по вере из Откровения или с помощью логики из философии – была гармоничным целым. Средневековое сознание пыталось достичь не только политического и церковного, но и философского единства. Появление философии Аристотеля в Европе XIII века побудило выполнить эту великую задачу. Для схоластов факты или содержание учения были устоявшимися, достоверными и абсолютными. Содержанием их учения была Библия, каноны и символы веры экуменических соборов, сочинения отцов Церкви. Целью их было ответить на вопрос, является ли вера разумной.

1.4. Методология схоластов

Методология схоластов в основном опиралась на диалектику (то есть логику) Аристотеля, а содержанием учения было богословие Римской католической Церкви. Как содержание, так и метод не могли быть изменены. Современные ученые следуют эмпирическому методу индуктивной логики и делают заключение об истинности на основе одних лишь фактов, после того как они в течение долгого времени проводили наблюдения и эксперименты. Диалектика (или логика) Аристотеля является скорее дедуктивной, чем индуктивной, и делает упор на силлогизм как инструмент дедуктивной логики. Дедуктивное исследование исходит из общего положения, или закона, которое ученым не доказывается, а принимается без доказательства. Затем этот всеобщий закон соотносится с каким-то частным фактом, и из взаимоотношения между общим законом и частным фактом выводится заключение, которое в свою очередь становится новым общим законом, или истиной, соотносимой с новыми фактами. Этот месяц схоласты взяли у Аристотеля, а всеобщие истины философии были взяты из богословского Откровения. Используя аристотелевскую логику, схоласта пытались сделать достоверные выводы, чтобы выработать гармоничную систему. Содержание Библии и сочинений отцов Церкви, каноны и символы веры, принятые на соборах, папские декреталии соединялись в логическое целое.

1.5. Школы схоластики

Таким образом, как в содержании учения, так и в его методе схоласты опирались на авторитет Церкви и Аристотеля. Философские рамки, в которые можно поместить большинство из схоластов, ограничивались греческой философией и зависели от того, как следовали эти ученые общим принципам Платона или Аристотеля в отношении проблемы природы универсалий или непосредственной действительности, по соотнесению веры и рассудка.

1. Реализм. Платон настаивал вслед за своим учителем Сократом, а также Аристотелем, что универсалии, например церковь или человек, имеют объективное существование. В отличие от Аристотеля Платон считал, что универсалии, или идеи, существуют отдельно от единичных вещей, или индивидуалов. Например, он полагал, что такие универсалии, как истина, красота, благо, существуют независимо от индивидуальных человеческих поступков. Этот взгляд был обобщен в латинском изречении universalia ante rem, то есть «универсалии существуют до созданных вещей». Добрый поступок, например, – есть тень, отражение реальной доброты, которая существует объективно, независимо от этого деяния. Платон, таким образом, утверждал, что люди должны смотреть глубже пределов этого мира и видеть глубинную, истинную реальность. Когда-то Августин, а теперь и Ансельм использовали эту теорию в богословии. Этот взгляд известен как реализм, который в теориях неумеренных реалистов часто выливался в пантеизм, различающий одни только универсалии.

1.1. Ансельм (ок. 1033–1109), родившийся в Северной Италии, получил образование в аббатстве Бек. Выбранный приором аббатства, он занимал этот пост, пока не стал архиепископом Кентерберийским в 1093 году. Он известен борьбой против светской инвеституры, которой пользовались английские короли, но его непреходящая слава заключена в разработке богословского учения.

Взгляды Ансельма на соотношение рассудка и веры обобщены в утверждении «credo ut intelligam» («верю, чтобы знать»). Вера – прежде всего, и она должна стать основанием для знания. Это была в сущности позиция, которой придерживался Августин несколькими веками раньше. Ансельм использовал рассудок для подтверждения веры в двух больших сочинениях.

«Monologion» – доказательство бытия Бога с помощью индуктивного метода причинно-следственных отношений. Это доказательство, являющееся формой космологического доказательства, можно изложить следующим образом. Человек пользуется в жизни многими благами. Эти блага являются просто отражением одного Всевышнего блага, через которое все существует. Поскольку невозможно представить бесконечный упадок, причиной всего должен быть Тот, Кого мы называем Богом.

Сочинением Ансельма «Proslogion» – дедуктивное доказательство бытия Бога. Известное как онтологическое, оно основано на учении о соответствии. Ансельм писал, что у каждого есть в сознании идея о совершенном высшем существе. Эта идея должна соответствовать реальности, имеющей объективное существование, поскольку если такое существо не будет существовать, то оно не будет совершенным, но оно также не будет совершенным, если можно будет представить что-то еще более высшее. А раз нельзя представить идею более высокую, чем Бог – совершенное высшее существо, – то Бог должен существовать в реальности.

Хотя эти и другие логические доказательства существования Бога не могут полностью доказать Его бытие, они обладают дополнительной ценностью, так как показывают обладающему сознанием человеку, что если отрицается существование Бога, то ничего нельзя истинным образом объяснить.

Ансельм также разработал теорию о Примирении в своем сочинении «Cur Deus Homo» («Почему Бог стал человеком»). Человек, писал он, призван абсолютно подчиняться Богу, но со времени грехопадения Адама природный человек перестал быть покорным и поэтому находится в долгу у Бога, Который требует выплаты долга или удовлетворения путем наказания. Богочеловек Христос Своей смертью на кресте отдал долг, который не мог заплатить человек. Таким образом, человек освобожден от этого обязательства. Взгляд Ансельма на Примирение был торгашеским, но преобладал в ортодоксии до Фомы Аквинского в XIII веке и вытеснил первохристианские взгляды на примирение как выкуп, заплаченный сатане:

1.2. Учебники, например «Декрет» Гратиана – текст канонического закона, – занимали важное место в жизни средневековых ученых. Петр Ломбардский (ок. 1100– ок.1160), великолепный преподаватель богословия в Парижском университете, написал труд, ставший учебником богословия в средние века. Это были его «Четыре книги сентенций», или просто «Сентенции», посвященные Троице, Боговоплощению, таинствам и эсхатологии. Петр Ломбардский выделяет семь таинств, которые были в конечном счете признаны истинными на соборе во Флоренции в 1439 году.

ШКОЛЫ СХОЛАСТИКИ

 

Реализм

схоластический

Умеренный

реализм или

концептуализм

Номинализм

Отношения между

верой и разумом

Верю, чтобы

знать

Знаю, чтобы

верить

Верю независимо

от знания

Природа

реальности

Универсалии

до вещей

Универсалии

в вещах

Универсалии

после вещей

Представители

Ансельм

Фома

Аквинский

Абеляр

Вильям Оккам

Росцеллин

Сочинения

Прослогион

Монологион

Сумма

теологии

 

Последователи

Евангеличество

Католическая

Церковь

Ренессанс и

Просвещение

2. Умеренный реализм. Аристотель придерживался более умеренных взглядов на природу реальности. Он считал, что универсалии имеют объективное существование, но существует не отдельно от индивидуальных вещей, а скорее, в них самих и в их сознании. Этот взгляд обобщен в средние века фразой «universalia in re». Средневековые схолаты, которые признавали основные положения Аристотеля, назывались умеренными реалистами. Умеренными реалистами или же, как их иногда называют, концептуалистами, можно называть Абеляра и Фому Аквинского.

2.1. Родившийся в Британии Абеляр (1079–1142) рано стал знаменит своими умственными способностями. Его лекции по богословию в Парижском университете стали настолько известными, что временами в его классе собиралось до нескольких тысяч студентов. Он влюбился в одну из учениц, которой давал частные уроки, – Элоизу, племянницу каноника по имени Фульберт. Когда их любовные отношения стали известны, Фульберт жестоко отомстил Абеляру, подговорив нескольких бандитов оскопить его. Тогда Абеляр убедил Элоизу уйти в монастырь. Его богословские взгляды были разбиты Бернардом Клервосским, и побежденный Абеляр был вынужден тоже уйти в монастырь, где и прожил до смерти.

Богословская позиция Абеляра – умеренный реализм. Он полагал, что реальность существовала сначала в сознании Бога, затем непосредственно в самих конкретных вещах (но не за пределами этой жизни) и в конечном счете уже в сознании человека. В противовес Августину и Ансельму Абеляр придерживался взгляда «intelligo utcredam» ("Я знаю, чтобы верить"). Подчеркивая роль рассудка в нахождении истины, Абеляр постоянно обращался к нему как к авторитету. Он полагал, что сомнение приводит к исследованию, а исследование к истине. Он считал, что смерть Христа произошла не для того, чтобы удовлетворить Бога, но чтобы поразить людей любовью Божией и тем самым повлиять морально на человека, который в результате подчинит свою жизнь Богу. Этот взгляд на Примирение называется теорией морального влияния.

Выдающееся сочинение Абеляра «Да и Нет» состоит из 158 утверждений, приведенных в специальном порядке с целью показать взгляды отцов Церкви «за» и «против» определенных идей. Таким образом Абеляр смог выявить разногласия между Отцами в надежде, что его метод поможет разрешить их. Он не отрицал общепринятое богословие Римской каталической Церкви, но его методы заставили многих почувствовать, что он переоценивает роль, рассудка и потому представляет угрозу истине.

2.2. Альберт Великий (ок. 1193–1280), известный как «универсальный доктор» из-за своих обширнейших познаний, преподавал в университете Парижа, но величайшее сочинение Альберта было написано в Кельне, у него на родине. Его главные сочинения, компендиумы по богословию и теории сотворения, касаются соответственно богословия и естественных наук и пытаются примирить науку с религией. Это примирение было достигнуто в то время учеником Альберта Фомой Аквинским.

2.3. Фома Аквинский (1225–1274), известный как «ангелический доктор», происходил из знатного рода. Его мать была сестрой Фридриха Барбароссы. Получив образование в Монте-Кассино и в университете Неаполя, он вопреки желанию родителей стал монахом-доминиканцем и посвятил жизнь наукам. Он был большого роста, неуклюж, молчалив и рассеян. Одноклассники в Кельне обзывали его «немым быком», но учитель Альберт заметил однажды, что когда-нибудь «мычание» этого быка услышит весь мир.

С помощью своих удивительных познаний Фома Аквинский попытался объединить новую (для того времени) натуральную философию Аристотеля с Откровением Библии в истолковании Церкви. Делая так, он занял позицию умеренного реализма и стал ведущим представителем этой разновидности схоластики. Он полагал, что в сфере натуральной философии (которую можно сравнить с современной наукой) человек с помощью разума и логики Аристотеля сможет вывести истину о существовании Бога, о провиденции и бессмертии. Что касается таких понятий, как боговоплощение, Троица, сотворение во времени, грех и чистилище, находящихся за пределами разума, то человек может найти истину лишь по вере в Божие Откровение Библии, которое истолковано отцами Церкви и соборами. Реальность существовала в сознании Бога до того, как она воплотилась в вещи или перешли в сознание человека Фома посвятил объединению двух сфер – веры и рассудка – в единство истины свою великую работу под названием «Сумма теологии». Поскольку вера и рассудок исходят от Бога, между ними, как полагал Фома Аквинский, не может быть существенных противоречий. Его сочинение «Сумма философии об истинности католической веры против язычников» была настольной книгой доказательств, основанных на природном откровении, для обучения благовестников среди мусульман.

«Схема теологии» состоит из трех тысяч статей, охватывает более 600 вопросов по трем основным разделам. Она должна была стать систематическим изложением всего богословия, но вместо этого стала классическим изложением лишь системы богословия, которой придерживалась Римская католическая Церковь. Ученые-неотомисты сегодня исследуют величественный собор теоретических построений Фомы Аквинского с таким же интересом, как и их средневековые коллеги. Первая часть «Суммы», которая обсуждает существование и естество Бога, делает упор на бытие Бога. Также включены в повествование Троица и Ее деяния по сотворению. Вторая часть повествует о человеческом «движении к Богу». Фома делает наблюдения по природе морали и добродетелей и указывает, что воля человека сломлена грехом, хотя и не полностью покоряется злу. Здесь он возражает Августину, который полагал, что человеческая воля беспомощна при попытках обратить человека к Богу. Третья часть повествует о Христе как нашем пути к Богу и особое внимание уделяет воплощению Христа, Его жизни, смерти и воскресению. Она заканчивается обсуждением семи таинств как путей излития благодати, проложенных Христом. Фома разделял взгляды других ученых средневековья на иерархию истины и порядка. Его точка зрения была позже выражена поэтически в «Божественной комедии» Данте и подтверждена Львом XIIIв 1879 году.

Аквинский подвел рациональное обоснование под идею об индульгенциях, введенных для того, чтобы освободить человека от необходимости умилостивлять Бога в таинстве покаяния, поскольку он считал возможным распространять на людей сверхдолжные заслуги Христа и святых. Эти заслуги могут быть получены в церкви при покаянии. Умеренный реализм привел к осознанию Церкви как телесной организации, что приуменьшало свободу индивидуума. Также существовала опасность, что его постулат о двух сферах знаний – о натуральной философии и откровении Библии в истолковании Церковью – приведет к утверждению двойственности истины и к разделению знаний на две сферы.

3. Номинализм. Средневековые схоласты-номиналисты отличались как от реалистов, так и от умеренных реалистов. Росцелин, а позже Вильям Оккам – выдающиеся представители номиналистического мышления. Их взгляды были обобщены фразой «universalia post rem», то есть «универсалии существуют после сотворения вещей». Всеобщие истины или идеи не имеют объективного существования вне сознания, скорее, они являются просто субъективными идеями всеобщих качеств, выработанными сознанием в результате наблюдений частных вещей. Универсалии являются лишь именами классов. Справедливость – это просто обобщенная идея, которую человек извлекает из рассмотрения справедливости, данной в действительности. Номиналисты придавали большое внимание индивидуалам, в то время как реалисты и умеренные реалисты сосредоточивали внимание на группах и организациях. Номиналисты были средневековыми предтечами эмпириков XVIIXVIII веков и позитивистов и прагматиков нашего времени. Номиналисты не отрицали Откровения, а скорее, утверждали, что в него нужно просто верить без участия рассудка, поскольку многое, достоверность чего утверждала Церковь, не могло быть доказано рассудком.

3.1. Францисканцы вскоре начали осуждать сочинение великого Фомы Аквинского, который входил в доминиканский орден. Эта критика привела к формированию учения номиналистов, которое возобладало в XIVвеке, во время упадка схоластики. Хотя Иоанн Дунс Скотт (ок. 1265–1308) большее значение придавал человеку, а не организации, он еще не был номиналистом. Полноценный номинализм развил Вильям Оккам (ок. 1280– ок. 1349). Оккам утверждал, что богословские догмы недоказуемы рациональным путем и что они должны быть приняты лишь по авторитету Библии. Этот взгляд разделял веру и рассудок и осуждал синтез сфер рассудка и откровения, проведенный Фомой Аквинским. Оккам также отрицал существование объективных универсалий и считал, что универсалии являются лишь именами для рассудочных понятий, которые человек выработал в своем сознании. Человек, по его мнению, реален и гораздо более важен, чем организация. То, что Оккам подрывал авторитет Церкви как рациональным образом организованного учреждения, привлекло внимание Лютера к его трудам.

3.2. Роджер Бэкон (ок. 1214–1292) принадлежал к тому же течению, что и Оккам, но посвятил свое время научным экспериментам. С их помощью он заложил основы экспериментальной науки, метод которой предстояло разработать Френсису Бэкону в XVII веке. Такой подход к истине через сферу природы путем экспериментов полностью соответствовал взглядам номиналистов.

Рассмотренное интеллектуальное спекулятивное движение средневековой Римской Церкви ставило во главу угла проблему единства в мысленной деятельности человека, пыталось объединить духовные и рациональные знания и придать человеку уверенность как в области веры, так и в области рассудка. Противоречие между номиналистами и реалистами было сложной проблемой, с которой столкнулись ученые раннего периода схоластики между 1050 и 1150 годами. В этот период победили реалисты, которых возглавляли Ансельм и Бернард. В период высокой схоластики – 1150–1300 годы – умеренный реализм Фомы Аквинского одержал победу над номинализмом, но после 1300 года в мышлении богословов Церкви возобладал номинализм.

1.6. Последствия схоластики

Реализм и умеренный реализм укрепили систему таинств и иерархию Римской Церкви, поскольку заостряли внимание на универсалиях, что приводило к подчинению человека реальности большего порядка – группе или организации. Фома Аквинский рассматривал таинства как источники благодати, и это тоже усилило власть Римской католической Церкви над индивидуальностью, ибо в результате отвергалась возможность спасения вне таинств, которые совершала церковная иерархия.

Учение Фомы Аквинского о том, что рассудок как средство познания предшествует Откровению и дополняется им, могло приводить к разделению истины, получаемой этими двумя способами, на две сферы – светскую и священную. Это совершенно ясно прослеживается во взглядах номиналистов, которые полагали, что существует сфера научной истины и отличная от нее сфера богословской истины, вместо того чтобы рассматривать эти две части лишь как составляющие единого целого, объединяющегося в Боге-Творце.

Номинализм возродил интерес к человеку, утверждая, что человек является более реальным, чем организация. Этот интерес во многом содействовал материализму Ренессанса, когда люди начали считать человека независимым, и также привел к утверждению экспериментального метода как основного способа достижения истины. Другая часть номиналистов двигалась в направлении к мистицизму, посредством которого, как они считали, человек может попасть прямо в присутствие Божие.

Более того, в «Сумме теологии» Фомы Аквинского схоластика предоставила в распоряжение средневековой и современной Римской католической Церкви учение о едином синтезе, в котором гармонично сочетаются религия и философия. Неотомисты пытаются пересмотреть сочинения Аквинского, чтобы объединить науку и религию в современном католичестве. Нельзя сбрасывать со счетов схоластов за их педантичную диалектику, также как нельзя осуждать современных ученых, видя, как они гоняются за фактами, а при использовании этих фактов не имеют чувства меры или морали.

2. Университеты

Университет как центр образования и науки появился примерно в 1200 году. К 1400 году в Европе было более 75 университетов. Большую часть университетской программы составляли занятия схоластикой. Многие величайшие университеты современной Европы были основаны в этот период. Обучение на высшем уровне существовало и до появления университетов, но с их возникновением основная часть высшего образования, сосредоточенная в монашеских школах или школах при соборах, была перенесена в университетские классы.

2.1. Причины возникновения

Быстрый рост университетов до 1200 года объясняется несколькими причинами. Мартиан Капелла примерно в 425 году приспособил римский тривиум и квадривиум для использования в религии. Грамматика, риторика и логика составляли тривиум. Геометрия, арифметика, астрономия и музыка были включены в квадривиум. Тривиум был полезен при обучении духовенства ораторскому искусству – чтобы эффективно проповедовать. Квадривиум помогал при определении дат священных праздников Церкви. Эти занятия проводились в дворцовой школе Карла Великого и строились по модели монастырских школ 550–1100 годов. Другие центры высшего образования были связаны с кафедральными церквами епископа или архиепископа. Парижский университет развился из кафедральной школы при соборе Парижской богоматери.

Вторая причина возникновения университета – деятельность известного ученого. В XI веке Ирнерий получил репутацию великого исследователя римского права, и студенты стекались в Болонью, только чтобы слушать его. Вскоре там стал успешно действовать Болонский университет. Слава Абеляра как преподавателя во многом способствовала возникновению университета в Париже.

Университеты появлялись также в результате студенческих выступлений или переселений. Английские и французские короли поссорились в середине XII века, и английские студенты, почувствовав, что к ним плохо относятся в университете Парижа, в 1167 или в 1168 году переместились в Оксфорд в Англии. Благодаря этому вырос известнейший Оксфордский университет. Кембриджский университет появился благодаря восстанию студентов и уходу их из Оксфорда в Кембридж в 1209 году.

2.2. Организация университета

Средневековая организация университета значительно отличалась от современной. Словом «universitas», от которого произошел современный «университет», называлась гильдия или корпорация студентов или преподавателей, образованная для их обоюдной защиты во время занятий группы. Эта группа в ее образовательной функции обозначалась сочетанием «stadium generate».

Университеты Южной Европы следовали примеру Болоньи, где появилась корпорация студентов для защиты от оскорблений со стороны городов, в которых они размещались, или от нападок преподавателей. Университет получал от короля или другого владельца земли, на которой размещался, хартию, где устанавливались его права, привилегии и обязанности. Болонья знаменита своими исследованиями права, в то время как Салерно стал знаменит великолепным медицинским образованием и медицинскими исследованиями. Университеты Северной Европы были организованы по модели Парижского университета. Там гильдия, которая получала хартию, состояла из преподавателей.

В каждом университете было обычно четыре факультета. Гуманитарные науки преподавались всем студентам. Богословие, закон и медицина изучались студентами старших курсов. По обычной программе гуманитарных наук студент изучал тривиум, который давал ему степень бакалавра. Дальнейшее изучение квадривиума давало ему степень магистра, без которой он не мог стать преподавателем. Продолжение занятий на других факультетах могло дать ему докторскую степень в юриспруденции, богословии или медицине.

В средневековых университетах могли заниматься с четырнадцати лет, хотя обычно поступавшим было 16–18 лет. Они пользовались привилегиями служителей церкви. Экзамены были устными, всесторонними и публичными. Во время экзамена студенту приходилось защищать свою позицию перед преподавателями и студентами. Обучение велось на латинском языке. Поскольку учебники были только у преподавателей, студенту приходилось многое запоминать. Хорошая память и использование логики были так же важны тогда, как чтение и исследования в современном университете. Обучение происходило в форме обсуждений и лекций.

Большая часть особенностей современных университетов, названия многих степеней, экзаменов, форма одежды и основные элементы обучения берут начало в средние века. Деление на курсы и дополнение учебы исследовательской работой также унаследованы современным университетом от его средневекового предшественника. Более того, университет в средние века хранил и развивал теорию богословия. Великие схоласты были еще и величайшими преподавателями университетов. Университеты служили тогда интересам Церкви, поскольку готовили людей для духовного служения, а не для науки или промышленности, как сейчас. Схоластика и университеты были тесно связаны со служением Церкви. Они готовили для ее иерархии служителей, обученных гуманитарным наукам, юриспруденции и богословию.

3. Средневековая жизнь и поклонение

До развития готики в архитектуре господствовал византийский стиль, в котором использовались огромные купола, покоящиеся на сводах, и декоративные мозаики, как в соборах святой Софии и святого Марка. Более поздняя романская архитектура 1100–1150 годов использовала тяжелые круглые арки и здания в форме креста. Примером этой архитектуры является Дюрамский собор.

Башни средневековых университетов – представителей схоластики – нашли соответствие в шпилях готического собора, который очень часто называли «Библией в камне». Величественные средневековые соборы с огромным количеством вертикальных линий нередко строились больше века. Они выражали духовную сущность того времени, как небоскребы выражают материалистический дух XX века. Многие из этих больших церквей строились в Северной и Западной Европе в 1150–1550 годах. Готическая архитектура, как и схоластика, достигла своего расцвета в XIII веке, а начало ей положил Сугер, аббат монастыря Сен-Дени.

Хотя архитекторы Возрождения считали средневековую архитектуру варварской и поэтому называли ее готической (готской), более поздние поколения не поддержали эту точку зрения. Готические здания обладают определенными характеристиками, которые раскрывают мастерство средневековых строителей. Входя в готический собор, человек замечает, что здание имеет в плане форму креста, то есть выражает основной символ христианской церкви. Использование заостренной арки вместо округлой романской сразу же привлекает внимание человека и уводит взгляд (а также его надежду) от земли вверх, к небу. Система сводов, висячие опоры – длинные ребра, соединяющие крышу с отдельно стоящими колоннами – и опоры, встроенные в стены собора, распределяют нагрузку крыши таким образом, что вверху стены могут быть тоньше, и в них делаются окна, пропускающие свет, который так нужен в зимние сумеречные дни Северной Европы. Обычно с западной стороны церкви было три двери. Различные украшения, будь то окна из цветного стекла или статуи – все подчинялось общему стилю здания. Статуя, если смотреть на нее снизу, могла казаться совершенно лишенной пропорций, но та же самая статуя в нише над дверью гармонично вписывалась в структуру здания. Цвет использовался строителями в оконных мозаиках, иллюстрирующих библейские события.

Наилучшие средневековые готические соборы были построены в радиусе ста миль от Парижа. Собор Парижской богоматери известен своим великолепным фасадом. Собор в Шартре, как и Нотр-Дам, имеет непревзойденные оконные розы над главным входом, которые свидетельствуют об искусном использовании цветного стекла средневековыми художниками.

Значение готического собора намного важнее, чем его форма. Собор олицетворяет собой сверхъестественный дух века и делает это совершенно недвусмысленно, поскольку занимает центральное положение в городе и символически выражает библейскую истину. Общественное единство средневековых людей проявилось в том факте, что великие соборы были построены совместными усилиями в течение десятилетий, причем в строительстве участвовали люди всех рангов и классов. Собор в Кельне строился около ста лет. Соборы имели еще и образовательную ценность, так как в окнах цветного стекла, в статуях неграмотный крестьянин мог открывать для себя истину Библии. Центр общественный жизни города, собор был, кроме того, и местом, где душа могла войти в соприкосновение с Богом при поклонении Ему.

Все церемонии, необходимые для религиозной жизни человека, совершались в соборе, и счастьем считалось жить в городе, где был собор. Человек крестился, принимал конфирмацию и сочетался браком в церкви. Из этой же церкви после смерти его везли на кладбище, находившееся на церковных землях.

Самой важной частью поклонения независимо от типа здания – собора или просто Церкви – была месса. После IV Латеранского собора 1215 года положение о том, что молитва священника об освящении превращала хлеб и вино в истинное Тело и Кровь Христа, стало частью католической догмы. Не имело значения, что с XIIвека чашу не давали в руки верующему, ибо, в соответствии с догмой, Тело и Кровь присутствовали в каждом элементе. Практика поднятия элементов священником приобрела значение в XIII веке. Это делалось для того, чтобы верующие могли поклоняться Самому Христу во время обедни.

Введение полифонической музыки, состоявшей из многих мелодий (для исполнения которой требовались обученные хоры), привело к тому, что было упразднено общее пение мирян. Музыкальное сопровождение стало утонченным и многозвучным, каким и следовало быть аккомпанементу священного таинства мессы.

* * *

Невозможно переоценить истинное и положительное значение Римской Церкви в период 590–1305 годов. Несмотря на многие недостатки в индивидуальной и церковной практике, она принесла греко-римскую культуру и христианскую религию германцам, которые одержали победу над Римской империей. Она сохранила единственно истинную культуру и науку в трудах таких ученых, как Беда, Алкуин, Эйнхард. Моральное состояние общества улучшилось вследствие осуждения рабства, возвышения роли женщин и ослабления ужасов феодальной войны. Римская Церковь проводила работу по совершенствованию общества и по благотворительности в средние века. Она осуществила научный синтез в виде богословской системы, которую развили схоласты, и возродила в людях чувство единства, считая их членами единой Церкви в противовес разобщающим тенденциям феодализма. Бог использовал католичество для того, чтобы достичь собственных целей, несмотря на недостатки этой конфессии во многих областях, извратившие истинную Церковь Нового завета.


Раздел IV. ЗАКАТ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЗАРЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Глава 24

ПОПЫТКИ ВНУТРЕННЕЙ РЕФОРМЫ

Возврат к Писаниям начался не с таких вождей Реформации, как Лютер и Кальвин. Еще до них были попытки предотвратить падение папского престижа с помощью реформ самого различного вида. С 1305 по 1517 год протесты и попытки реформ бросали вызов авторитету Римской Церкви. Разложившееся, упадническое папство, резиденцией которого вместо Рима стала Франция, и раскол, который произошел вследствие попыток возвратить папу в Рим, дали импульс, который побудил мистиков, преобразователей (Виклифа, Гуса, Савонаролу), реформаторские соборы XIV века и библейских гуманистов к поискам способа изнутри возродить Римскую католическую Церковь.

1. Папство в упадке (1309–1439)

1.1. Разложение духовенства

С 1309 по 1439 год Римская Церковь еще ниже упала во мнении мирян. Иерархическая организация с ее требованием безбрачия и абсолютного повиновения папе римскому, феодализация Римской Церкви привели к упадку клерикальных нравов. Безбрачие противоречило как природным инстинктам человека, так и библейскому утверждению о необходимости вступать в брак. Многие священники содержали конкубинок (так называемый конкубинат) или занимались незаконными любовными похождениями с женщинами из прихода. У некоторых возникала проблема воспитания детей, родившихся от этих «союзов», которой уделялось больше внимания, чем духовным обязанностям. Часть священников, особенно в период Возрождения, утопала в роскоши. Феодализм также был проблемой, поскольку двойное подчинение папе и феодальному сеньору создавало разделение интересов во многих случаях. Духовенство часто обращало больше внимания на свои светские обязанности, чем на духовные.

1.2. Авиньонское пленение пап и Великий раскол

Папство само потеряло уважение мирян в различных сферах своего управления. Авиньонское пленение (1309–1377) и Великий раскол (1378–1417), который не следует путать с расколом 1054 года, были событиями, содействовавшими утрате папского престижа. Зенит папской власти соответствовал понтификату Иннокентия III, но папство быстро скатилось с этих головокружительных высот, после того как Бонифацию VIII не удалось подчинить себе королей Англии и Франции, опиравшихся на поддержку своих народов,

Климент V, француз, избранный на коллегии кардиналов папой римским в 1305 году, был слабым человеком с сомнительными моральными качествами. Попав вскоре под влияние французского короля, он в 1305 году переехал из Рима во Францию, а в 1309 году обосновался в Авиньоне. В глазах народов Европы папа тем самым подчинился французской власти, хотя Авиньон и не был фактически французской территорией. За исключением короткого периода 1367–1370 годов папская резиденция находилась в Авиньоне до 1377 года в подчинении у властных королей Франции. Мистик Екатерина Сиенская (1347–1380) всеми силами пыталась убедить Григория XI (1329–1378) вернуться в Рим, восстановить там порядок и вновь завоевать престиж папской власти как независимого межнационального авторитета. В начале 1377 года папа вернулся в Рим и таким образом покончил с Авиньонским пленением, которое по аналогии с историей Израиля называют еще «Вавилонским пленением пап».

Когда Григорий XI через год умер, кардиналы избрали папой Урбана VI. Из-за плохого нрава и высокомерия он вскоре нажил много врагов, и в 1378 году папой был избран Климент VII. Климент покорно перенес свою резиденцию опять в Авиньон.

Оба они – Климент и Урбан, – избранные одними и теми же кардиналами, провозглашали себя законными папами римскими и истинными преемниками Петра. Это вынудило народы Европы выбирать между папами. Северная Италия, большая часть Германии, Скандинавия и Англия последовали за папой римским, находящимся в Риме. Франция, Испания, Шотландия и Южная Италия подчинились папе римскому, находившемуся в Авиньоне. Этот раскол был устранен лишь в начале следующего века реформаторскими соборами. Пленение и Великий раскол привели к усилению призывов провести реформу внутри Римской Церкви.

1.3. Папские налоги

Налоги на содержание двух папских дворов легли тягостной ношей на плечи народов Европы. Папские доходы составлялись из доходов от папских поместий, из десятины, которую платили верующие, из аннатов – жалованья священников в течение первого года служения папе римскому, из провизионного налога, по которому служители Церкви и приход должны были оплачивать расходы, связанные с передвижением папы в их районе, их доходов от права на реквизицию, по которой личная собственность представителей высшего духовенства отходила папе после их смерти. Сюда же входил денарий святого Петра, который ежегодно платили миряне во многих землях, доход от вакантных должностей, а также многочисленные ленные налоги. Получившие силу правители национальных государств вместе с сильным средним классом противились перекачке национальных богатств в папскую казну. Особенно усердствовали здесь Англия и Франция. В течение долгого периода «пленения» XIV века англичане проявляли крайнее нежелание платить деньги, которые, по их мнению, могли отойти только враждебной им Франции, поскольку резиденция папы находилась на территории, которой управлял французский король.

1.4. Возникновение национальных государств

Политическим фактором, который во многом сказался на упадке папского влияния в Европе, было возникновение национальных государств. Они противоречили убеждению императора Священной Римской империи и главы Римской католической Церкви в своей полной суверенности. Король и средний класс стали сотрудничать: король с помощью национальной армии обеспечивал безопасность среднего класса, который мог спокойно заниматься делами, а средний класс взамен давал деньги, чтобы король управлял государством. Получавшееся в результате сильное централизованное национальное государство обладало достаточной силой, чтобы отвергать папские указания и попытаться подчинить церковь национальному интересу в Чехии, Франции и Англии.

Все это создавало потребность во внутренней реформе папства в XIVXV веках. Вскоре появились свои лидеры. Мистические, библейские, евангельские и примиренческие реформаторы были последователями монастырских реформаторов ХIIXIII веков.

2. Мистики

Возрождение мистицизма в эпохи, когда церковь утопает в формализме, свидетельствует о желании человеческого сердца иметь прямое общение с Богом в поклонении вместо пассивного участия в холодных, формальных религиозных актах, совершаемых духовенством. Мистик стремиться к прямому контакту с Богом через непосредственную интуицию или созерцание. Когда основное значение придается единству сущности мистика с сущностью Бога, которое достигается в экстазе, лежащем в основе мистических ощущений, тогда мистицизм называется философским. Если упор делается на эмоциональный союз с Богом при помощи интуиции, тогда мистицизм является психологическим. Главная цель в любом случае – непосредственное восприятие Бога сверхрациональным образом, когда мистик служит Ему, находясь в пассивном, рецептивном состоянии. Оба указанных типа присутствовали в мистицизме XIV века.

2.1. Причины возникновения мистицизма

Схоластика косвенно содействовала возникновению мисгицизма, так как она возвышала рассудок за счет человеческих эмоций. Мистицизм был реакцией против рационалистических тенденций (движение, подчеркивающее подчиненность человека в его отношениях с Богом, обычно появляется как реакция на деятельность рассудка: подобным же образом пиетизм следовал за периодом холодной ортодоксии в лютеранстве XVII века). За схоластическим номинализмом следовала и склонность возвысить человека как источник реальности и опыт как способ получения знаний. Таким образом, одно крыло номиналистических схоластов обратилось к мистицизму как к способу получения знаний от Бога, а другие номиналисты обратились к материализму и к экспериментам.

Движение было еще и выражением протеста против смуты времени и разложившейся Церкви. Социальная и политическая неразбериха в XIV веке наблюдалась повсюду. Черная смерть 1348–1349 годов привела к мучительной гибели примерно трети населения Европы. Крестьянское восстание Уота Тайлера 1381 года в Англии было свидетельством социального беспокойства, с которым связаны взгляда Виклифа. Авиньонское пленение и Великий раскол привели к тому, что люди стали подвергать сомнению авторитет духовных руководителей и стремиться к прямому общению с Богом.

2.2. Выдающиеся мистики

Мистиков этого периода можно разделить на две большие группы: латинских и тевтонских. Латинские мистики имели более эмоциональное мировоззрение, чем тевтонские, и мистицизмом считали личное эмоциональное ощущение Христа. Подобные взгляды разделял Бернар Клервосский в XII веке. Он подчеркивал единство воли и любви с Богом, а не какое-либо единство сущности. Большинство тевтонских мистиков философски подходили к Богу, и это, как в случае с Мейстером Эккартом, вело к разновидности пантеизма.

Екатерина Сиенская наилучшим образом представляет латинский тип мистицизма. Она твердо верила, что Бог открывался ей в видениях, и, по всей видимости, как раз пыталась использовать эти видения в достижении практических целей. Именно она бесстрашно отвергла грех клерикалов и во имя Бога смогла в 1376 году убедить Григория IX вернуться в Рим из Авиньона. Храбрость привела ее к борьбе против греха даже в папстве.

Центром мистиков в Германии был орден доминиканцев. Мейстер Эккарт (ок. 1260–1327) – доминиканец, которому обычно приписывают основание немецкого мистицизма. Прежде чем отправиться в Кельн проповедовать, он учился в Парижском университете. Полагая, что только Божественное является истинным, он учил, что цель христианина – достичь единства духа с Богом путем слияния человеческой сущности с Божественной во время экстатического опыта. Он проводил различия между Богом-Отцом в абсолютном смысле как философским единством вселенной, и Богом, Который был личным Создателем и Правителем мира. Его целью было единство души с Богом-Отцом, которое существовало до сотворения. Ему приписывают слова: «Бог должен стать мной, а я Богом». Взгляды Эккарта так тесно сливались в неоплатонизмом, что его обвиняли в пантеизме. Он был осужден как пантеист в папской булле, изданной после его смерти. Эккарт, следует также заметить, считал, что потребность в христианском служении является плодом мистического единства с Богом.

Группа доминиканцев, известная как «Друзья Бога», следовала традициям Эккарта. Иоанн Таулер (ок. 1300–1361) был более евангельским, чем его учитель, и полагал, что внутреннее ощущение Бога является более важным для благополучия души, чем внешние обряды. Он входил в группу «Друзей Бога», центром которой стала Рейнская долина. Генрих Сюзо (ок. 1295–1366) был поэтом этой группы и выражал мистические идеи, сходные со взглядами Эккарта, в поэтической форме. Ростовщик по имени Рулман Мерсвин (1307–1382) был их добрым ангелом и предоставил членам группы здание, которое они использовали в качестве резиденции. Небольшой том мистических сочинений под заголовком «Theologia Germahica» – «Германская теология» обычно приписывают этой группе. Лютер нашел в нем помощь в своей борьбе за спасение и выпустил его в немецком издании в 1516 году. В книге, однако, проявлялось то же самое влияние пантеизма, которое обнаруживается в сочинениях Мейстера Эккарта.

Движение в Нидерландах, известное как «Devotio Moderna» или «Братство общинной жизни», с центром в Девентере, было более практичным и вполне определенно имело меньший пантеистический уклон, чем у «Друзей Бога». Иоанн Руйсбрук (1293– 1381), который попал под влияние сочинений Эккарта и знал некоторых «друзей Бога», оказал влияние на движение мистиков в Голландии. Он помог Герарду Грооту (1340–1384) увидеть роль Нового завета в развитии мистического опыта, и Гроот стал предводителем «Братства общинной жизни» в Девентере. Гроот вдохновил своего ученика Флорентия Рейдвинса (1350–1400) открыть дом «Братства общинной жизни» в Виндесгейме Орден состоял из мирян, которые жили по уставу в общине и посвятили себя обучению людей и другим практическим делам, а не только пассивному общению с Богом, на котором остановился Мейстер Эккарт. Обе группы уделяли большое внимание образованию молодежи и создавали большие и великолепные школы. Их группы распространились по всем Нидерландам.

Сочинение «О подражании Христу» способствовало более всего остального укреплению репутации «Братства общинной жизни». Его написал Фома Кемпийский (1380–1471), или, как он еще известен, Томас Хамеркен из Кемписа. Получив образование в Девентере под мудрым руководством Рейдвинса, он ушел в монастырь августинцев около Цволле. Скорее всего, именно он был автором «Подражания Христу». В сочинении отражена более практическая направленность братства. Оно не останавливается лишь на отвержении мира, но утверждает потребность в позитивной любви ко Христу и служению Ему делами смиренной жизни.

2.3. Последствия распространения мистицизма

Мистическое движение – классическая форма римско-католического благочестия – развилось как реакция против формального и механического священнического ритуала и сухой схоластики в Церкви того времени. Оно отражало извечное стремление к субъективной форме христианства, которое появляется всегда, когда слишком много внимания уделяют внешним формам поклонения. В этом смысле мистицизм можно рассматривать как преддверие более личного подхода к религии, который был выдающейся особенностью Реформации.

Возможность подмены Библии субъективным авторитетом и сведения к минимуму роли учения была одной из опасностей, которые таились в этом движении. Если развить его больше, чем следовало, можно прийти к необходимости быть настолько пассивным, что заниматься лишь самосозерцанием и не участвовать в жизни общества. В случае Эккарта мистицизм привел к философии пантеизма, которая растворяла Бога в Его творении и сотворенных людях.

3. Предтечи Реформации

Мистики пытались персонализировать религию, но библейские и национальные реформаторы, такие, как Виклиф, Гус, Савонарола, больше склонялись вернуться к идеалам Церкви, описанным в Новом Завете. Виклиф и Гус смогли возбудить национальные и антипапские настроения в период Авиньонского пленения.

3.1. Джон Виклиф (ок. 1328–1384)

Англичане отказались посылать деньги папе в Авиньон, где тот находился под давлением со стороны французского короля, врага Англии. Но еще большее национальное чувство усилилось тем, что деньги из казны английского государства тратились на налоги пап. Статут 1351 года запретил Риму назначать духовенство на служение в Англии. Статут 1353 года запретил передавать дела о духовенстве из английских судов в папский суд в Риме. Тогда же парламент приостановил выплату ежегодной дани в одну тысячу марок, начатую королем Иоанном. Именно в этот период национальной реакции на церковную организацию на сцене появился Виклиф, При помощи могущественного Иоанна Гентского Виклиф смог одержать победу над папой.

Большую часть свой жизни Виклиф учился и преподавал в Оксфорде. До 1378 года он хотел преобразовать Римскую Церковь путем устранения распустившегося духовенства и изъятия церковного богатства, которое, по его мнению, было корнем разложения. В своем сочинении под названием «О гражданском управлении» (1377) он утвердил моральные основы церкви. Бог дал в наше владение имущество, но не право собственности над ним для церковных руководителей; в этом залог того, что имущество будет использоваться во имя Его славы. Неумение церковников исполнить должным образом свои функции было достаточной причиной, чтобы гражданские власти отняли у церкви богатство и передали его тому, кто будет служить Богу должным образом. Этот взгляд устраивал дворян, которым хотелось захватить богатства Римской Церкви. Дворяне и Иоанн Гентский возвысили Виклифа так, что церковь в Риме не смела трогать его.

УПАДОК КАТОЛИЧЕСТВА

1. Вавилонское пленение (1309-1377)

2. Великий раскол (1378-1414)

Упадок Католичества

Виклиф с отвращением относился к «пленению» и расколу и после 1379 года начал выступать против догматизма Римской Церкви с революционными идеями. В 1379 году он посягнул на авторитет папы Римского, когда выразил в своих сочинениях взгляд, что Христос, а не папа римский, является главой Церкви. Он утверждал, что Библия, а не Церковь, является единственным авторитетом верующего и что Церковь должна строиться по образу Нового завета. Чтобы подкрепить свои взгляды, Виклиф сделал Библию доступной людям на их родном языке. К 1382 году был закончен первый полный перевод Нового завета на английский язык. Николай Герфордский закончил перевод большей части Ветхого завета на английский язык в 1384 году. Таким образом, впервые англичане имели полный текст Библии на своем родном языке. Виклиф пошел еще дальше и в 1382 году выступил против догмата о пресуществлении, хотя Римская Церковь полагала, что сущность элементов изменяется при неизменной внешней форме. Виклиф утверждал, что вещество элементов остается неизменным, что Христос является духовно присутствующим во время этого таинства и ощущается верой. Принять взгляд Виклифа значило признать, что священник не в состоянии влиять на спасение человека путем запрета ему принимать тело и кровь Христа при евхаристии.

Взгляды Виклифа были осуждены в Лондоне в 1382 году, и ему пришлось удалиться в свой приход в Люттерворте. Тем не менее он обеспечил постепенное распространение своих идей, основав группу светских проповедников, или лоллардов, которые передвигались по всей Англии, пока Римская Церковь не вынудила парламент в 1401 году принять статут De eretico comburendo и ввести смертное наказание за проповедь идей лоллардов.

Действия Виклифа помогли вымостить дорогу для последующих преобразований в Англии. Он дал англичанам первую Библию на родном языке и создал группу лоллардов, чтобы проповедовать евангельские идеи среди простых людей всей Англии. Его учение о равенстве в Церкви было применено к экономической жизни крестьянами и способствовало крестьянскому восстанию 1381 года. Студенты из Чехии, обучавшиеся в Англии, принесли его учение к себе на родину, где оно стало почвой для идей Яна Гуса.

3.2. Ян Гус (ок. 1373–1415)

Когда английский король Ричард II вступил в брак в Анной Богемской, студенты из Чехии стали приезжать в Англию учиться. Возвращаясь домой, они уносили с собой идеи Виклифа. Ян Гус, пастор Вифлеемской часовни, обучавшийся в Пражском университете и примерно в 1409 году ставший его ректором, читал сочинения Виклифа и усвоил его идеи. Проповеди Гуса пришлись на подъем чешского национального сознания, выступившего против власти Священной Римской империи в Чехии. Гус предлагал реформу Церкви в Чехии, сходную с той, которую провозглашал Виклиф. Взгляды Гуса вызвали недовольство папы, и ему приказали отправиться на собор в Констанце под защитой охранной грамоты императора. На соборе взгляды Гуса и Виклифа были осуждены. Охранная грамота императора не помогла: после того как Гус не захотел отказаться от своих убеждений, он был сожжен по приказу собора, но выжила его книга «De ecclesia» – «О церкви» (1413).

Гонители могут уничтожить тело человека, но они не в состоянии искоренить его идеи, и потому идеи Яна Гуса распространялись среди его последователей. Радикальные последователи Гуса, называемые таборитами, отказались от всех особенностей веры и обрядов Римской Церкви, которые отсутствовали в Писаниях. Утраквисты полагали, что следует устранить только действительно запрещаемое Библией и что миряне должны принимать не только хлеб, но и вино во время мессы (отсюда их название: лат. utraque – «под обоими видами»). Некоторые из таборитов примерно в 1450 году сформировали группу под названием «Unitas fratrum» («Объединенное братство») – они стали называться чешскими, или богемскими, братьями. Именно от этой группы ответвилась моравская Церковь, которая существует и поныне.

Хотя церковь и лишила Яна Гуса жизни, она не могла устранить его влияние на людей. Моравская Церковь позднее стала одной из самых активных благовестнических церквей в истории христианства. Ян Амос Коменский (1592–1670), прогрессивный евангельский просветитель, был членом «Братства». Он написал свое сочинение об образовании «Великая дидактика». Можно сказать, что Гус косвенным образом повлиял на Весли, поскольку именно моравские братья помогли привести Весли к озарению в Лондоне. Учение и пример Гуса вдохновили Лютера, когда тот в свое время столкнулся со сходной проблемой в Германии.

3.3. Савонарола (1452–1498)

Если Виклифа и Гуса заклеймили как еретиков, которые первым авторитетом считали Библию, что Савонарола во Флоренции более интересовался преобразованиями внутри Церкви. В1474 году он стал доминиканским монахом и был в 1490 году послан во Флоренцию. Савонарола пытался реформировать как государство, так и городскую Церковь, но проповеди против грешной жизни папы римского окончились тем, что Савонаролу повесили. Он никогда не занимал высокого положения, как Виклиф или Гус, но все-таки требовал реформы в Церкви.

Все эти люди предвосхитили дух и дела протестантов до той степени, что Виклифа, наиболее выдающегося выразителя новых идей, очень часто называли «утренней звездой Реформации».

4. Реформаторские соборы (1409–1449)

Руководители соборов XIV века пытались провести реформы и сделать так, чтобы руководство Церкви представляло мирян. Соборы, на которых присутствовали представители народов, составляющих Римскую Церковь, должны были устранить коррупцию церковных руководителей. Эти соборы не так превозносили Писания, как Гус и Виклиф, они не стремились также к реформам субъективного религиозного выражения, провозглашенного мистиками.

Потребность в преобразовании Римской Церкви стала ясной после Великого раскола 1378 года. В этот год Урбан VI и Климент VII провозгласили себя законными преемниками Петра. Поскольку странам Европы пришлось выбирать, за кем идти, церковь Европы разделилась. Но Европа разделилась не только в политическом, но и в церковном отношении. Оба папы были избраны коллегией кардиналов. Встал вопрос, кому решать вопрос о полномочности их притязаний. Ведущие богословы Парижского университета предлагали, чтобы этим занялся собор Римской католической Церкви. Они использовали в качестве прецендента экуменические соборы 325–451 годов. Собор, представляющий всю Церковь, казался наилучшим выходом из положения, поскольку ни тот, ни другой папа не смогут отвергнуть его третейское решение.

Не было недостатка в причинах для отставки пап. Данте в своем сочинении «О монархии», написанном после 1311 года, утверждал, что Церковь, как и государство, находится во власти Божией. И то и другое дается от Бога. Император должен обеспечить счастье на земле, а папа – вести человека к небесам, но ни один из них не должен искать превосходства над другим.

Самое важное рациональное изложение взглядов примиренческих реформаторов было выдвинуто в книге «Защитник мира» (1324) Марсилием Падуанским (ок. 1275–1342) и Иоанном Яндунским. В этом сочинении они поддержали выступление Людовика Баварского против папы римского. Книга развенчивала идею абсолютной иерархии как в Церкви, так и в государстве. Марсилий полагал, что народ государства и христиане Церкви являются хранилищем суверенности и что они через представительные организации могут избирать императора и папу римского, причем император выше папы. Церковь на общем соборе под руководством одного лишь Нового завета могла провозглашать догматику и назначать служителей. Церковный собор, а не папа становился, таким образом, высшей властью в Церкви и должен был действовать во благо христиан. Если бы взгляды Марсилия одержали победу, то Римская католическая Церковь трансформировалась бы в конституционную монархию во главе с папой римским, которого назначал собор, и абсолютное папство средневековой Церкви исчезло бы, но этот взгляд не нашел сильной поддержки, хотя соборы и принесли пользу в некоторых других отношениях.

С помощью собора предполагалось устранить расколы среди глав Римской Церкви, провести преобразования внутри Церкви и покончить с ересями. Также существовала вероятность, что он претворит в жизнь теорию управления, изложенную Марсилием.

4.1. Собор в Пизе (1409)

Когда начался собор в Пизе весной 1409 года, Бенедикт XIII все еще находился в Авиньоне, а Григорий XIIзанимал папский престол в Риме. Собор, созванный кардиналами, сразу же подтвердил, что кардиналы обладали властью созвать его и что он является авторитетным даже настолько, чтобы призвать римских пап к ответу за Великий раскол. Собор отстранил Бенедикта XIII и Григория XII и выбрал полноправным папой Александра V. Однако два других папы отказались признать решение собора. И теперь уже вместо двух пап их было три. После смерти Александра V в 1410 году папой стал Иоанн XXIII.

4.2. Собор в Констанце (1414–1418)

Затем Сигизмундом, императором Священной Римской империи, и Иоанном XXIII был созван собор в Констанце (этому был прецендент: император Константин созвал собор в Никее в 325 году). В Констанце встретились более 350 высших служителей иерархии. Чтобы противостоять попыткам Иоанна управлять собором через использование большинства при голосовании (на соборе присутствовали в основном итальянцы), духовенство решило голосовать национальными группами. Каждая национальная группа имела один голос, а чтобы принять решение, было необходимо единодушное голосование пяти наций. Собор провозгласил свои полномочия и право на верховный авторитет в Римской Церкви. Этот декрет собора, которым папский абсолютизм сменился на коллективное управление Церковью в Риме, получил название «Сакросанкт».

схема-5

Вскоре Григорий XII отказался от престола, а после длительных переговоров в 1415 году были отстранены Бенедикт XIII и Иоанн XXIII. Затем собор избрал Мартина V новым папой и таким образом присвоил себе право избирать папу вместо коллегии кардиналов. Собор также рассмотрел проблему ересей, осудил идеи Виклифа и постановил сжечь Гуса на столбе, несмотря на защиту императора. После этого он продолжал свою работу и обсудил проблему реформ, раскола и ереси. Декрет собора под названием «Frequense» устанавливал регулярность созыва общих соборов как способ сохранять порядок в Римской Церкви. Первый созыв должен был состояться через пять лет после собора в Констанце. Второй – через семь лет, а затем соборы должны были созываться раз в десять лет, чтобы рассматривать проблемы расколов, ересей и преобразований.

4.3. Соборы в Базеле и Ферраре (Флоренции) (1431–1449)

Беспорядки в Чехии после расправы над Гусом и потребность в проведении реформ привели к созыву собора в Базеле в 1431 году. Собор продолжался до 1449 года, но сила реформаторского движения столкнулись с препятствием в виде восстановления папской власти. Евгений IV, бывший в то время папой, был отстранен собором в 1439 году, а всего лишь через год он созвал в Ферраре соперничающий собор. Из-за эпидемии чумы в 1439 году этот собор перенесли во Флоренцию. Собор во Флоренции предпринял неудавшуюся попытку объединить Греческую и Римскую католическую Церкви. Это был собор, который утвердил семь таинств Римской Церкви, они были провозглашены Евгением IV в булле 1439 года. Собор в Базеле признал свое поражение и самораспустился в 1449 году.

Таким образом окончилась попытка создать конституционную монархию в Римской Церкви, и папство вернулось к системе деспотизма, которой оно следовало в течение многих веков. Пий II в папской булле под заглавием «Execrabilis», изданной в 1460 году, осудил любые призывы к созыву общих соборов, но французское духовенство вместе с королем утвердило «Прагматическую санкцию» Бурже в 1438 году, по которой французская церковь становилась автономной по отношению к папе, но, в свою очередь, попадала в зависимость от государства.

Хотя реформаторским соборам не удалось установить конституционную монархию в Римской Церкви, они спасли ее от беспорядков Великого раскола. Безуспешность попыток эффективных реформ лишила Римскую католическую Церковь последнего шанса на преобразования, предоставленного изнутри мистиками, реформаторами и соборами. С этого времени протестантская Реформация стала неизбежной.


Глава 25

ВНЕШНЯЯ ОППОЗИЦИЯ ПАПСТВУ

Деятельность мистиков, реформаторов, реформаторских соборов и гуманистов была искренней попыткой с разных сторон подойти к внутренней реформе, которая сделала бы религию более личностной, Писание – источником авторитета, а Римскую Церковь – более демократичной в своей организации. Подчинив себе все эти движения, Римская Церковь положила конец попыткам внутренней реформы. В то же самое время внешние силы создавали оппозицию папской системе. Эти силы – гуманистический дух Возрождения, национализм (развитие национального самосознания) и расширение географических рамок мира в результате освоения Дальнего Востока и Западного полушария. Они придали активность движению, которому в конечном счете предстояло вылиться в протестантскую Реформацию и покончить с главенством папства.

1. Возрождение

Эпоха Ренессанса, которая в ведущих странах Европы относится к периоду 1350–1650 годов, знаменует переход от средневековья к Новому времени. Название, которое она получила от латинских слов «рождаться» и «снова», выражает идею возрождения культуры. Как термин оно впервые было использовано в 1854 году. В более узком смысле Возрождение связано с Италией XIV века, когда человеческое сознание обратилось к литературе и искусству, открывая заново богатства классического прошлого.

Классический дух совершенно очевиден в творениях, например, Петрарки (1304–1374) и Бокаччо (1313–1375). Их классический гуманизм – к югу от Альп – можно сопоставить с религиозным гуманизмом начала XIVвека к северу от Альп – гуманизмом Рейхлина, Колета, Эразма Роттердамского. Северные гуманисты возвращались к Библии в оригинале, тогда как южные гуманисты делали упор на изучение классической литературы и языков Греции и Рима.

В более широком смысле Ренессанс можно определить как эпоху культурной переориентации, в которой люди заменили средневековый подход к жизни современным мирским индивидуалистическим подходом. Людей больше начала интересовать римская жизнь, чем жизнь Нового Иерусалима. Средневековая теоцентрическая концепция мира, в которой Бог был мерой всех вещей, сменилась антропоцентрическим мировоззрением, в котором мерой всех вещей стал человек. Акцент делался на славе человека вместо славы Божией. Городская жизнь среднего класса стала важнее, чем старое деревенское аграрное общество, унаследованное от феодальной эпохи. В связи с этим не следует забывать, что Ренессанс ограничивался в основном узким кругом верхов, а их взгляды и образ жизни лишь каплями просачивались в самые низшие слои общества. Торговля как средство заработка стала важнее, чем сельское хозяйство. Стал общепринятым гуманистический, оптимистический и экспериментаторский подход к реалиям жизни. Хотя век очень тяготел к религии, она являлась лишь простой формальностью, которую нужно было исполнять в праздничные дни Церкви, тогда как в повседневной жизни человека проявлялась тенденция забывать заповеди Бога.

Несколько факторов способствовали возникновению таких взглядов на жизнь. Итальянские города, где впервые появилось это движение, процветали благодаря своему посредничеству в оживленной торговле с Ближним Востоком. Богатство давало возможность отводить досуг для занятий, крупные торговцы могли становиться покровителями, меценатами ученых и художников. Новый средний класс со свободным капиталом хотел сделать свою жизнь более приятной и удобной. Централизованное правительство обеспечивало безопасность и порядок. Появление печати с наборным шрифтом примерно в 1456 году в Германии сделало возможным быстро обмениваться информацией в период позднего Возрождения. Номинализм с его интересом к личности и с эмпирическим подходом как способом достижения истины стимулировал тенденции, которым предстояло развиваться в эпоху Возрождения.

1.1. Итальянское Возрождение

Возрождение появилось в XIV веке в Италии из-за того, что там классические традиции были сильнее, чем где бы то ни было. Итальянцы были окружены материальными остатками своего прошлого величия, и итальянский дух благоприятствовал появлению более тонких культурных ценностей. В Италии жили процветающие купцы, благодаря финансовой помощи которых художники могли свободно творить. Великий купец Лоренцо Медичи покровительствовал ученым и художникам, желая создать себе красивое окружение. Папы римские в эпоху Возрождения заинтересовались литературой и искусством до той степени, что эти интересы возобладали над исполнением их духовных обязанностей. Падение Константинополя в 1453 году привело к тому, что многие греческие ученые вместе с тысячами греческих манускриптов переселились в Италию, пытаясь избежать гибели от мусульман.

Некоторые известные люди раннего Возрождения в Италии интересовались классической или гуманистической культурой Греции и Рима больше, чем богословием. Когда Мануил Хризолор (1350–1415) прибыл в Венецию в 1393 году в качестве посла для того, чтобы добиться помощи Константинополю против турецкой угрозы, он оставался во Флоренции в течение трех лет и преподавал греческий язык заинтересованным флорентийцам. Петрарка, самый ранний из итальянских гуманистов, усердно пытался найти греческие и римские манускрипты, которые он мог изучать. Эти люди создавали новый мир, по мере того как они читали манускрипты, мир, в котором люди интересовались сиюминутными наслаждениями – «здесь и сейчас». Религия же, которая принадлежит вечности, приходила в упадок.

Ученые и художники Возрождения в своем мировоззрении более склонялись к индивидуализму. Челлини, который оставил интересную автобиографию, был прежде всего индивидуалистом в наслаждениях жизнью и главное внимание уделял собственным желаниям. Эти качества части художников и ученых привели к обмирщению общества, находившегося в сильном контрасте с потусторонностью средневекового общества. Кое-что из этого аморального обмирщения становится ясным из книги Макиавелли «Принц». Макиавелли (1469–1527) советовал государству подчинять абсолютные стандарты поведения целесообразности: если ложь или измена укрепляет положение правителя или государства, тогда не стоит колебаться перед их использованием.

В эпоху Возрождения поражает также разнообразие деятельности человека. Микеланджело украшал потолок Сикстинской капеллы величественными росписями. Он также был способным архитектором, под руководством которого завершалось строительство собора святого Петра в Риме и возводился купол этого здания. Он также разработал красочную форму, которую до сих пор носит швейцарская гвардия. Леонардо да Винчи написал чудесную «Тайную вечерю» и «Мону Лизу», делал наброски пулеметов и подводных лодок, которые замечательны своим сходством со современными устройствами.

Люди Возрождения любили красоту в природе и в человеке. Фактически они сделали из красоты культ. Творения художников этой эпохи свидетельствуют об интересе к человеческой анатомии, о попытках сделать картины точными. Любовь к красоте проявляется в искусном представлении разноцветных богатых тканей на полотнах Тициана, великого портретиста Венеции. Эти картины находятся в контрасте с блеклыми непропорциональными фигурами и картинами готического стиля.

Догмы церкви уже устоялись, укоренились обряды поклонения, но существовал разрыв между религиозной жизнью человека и его повседневной жизнью. В эпоху Возрождения мирской дух оказал влияние даже на пап римских. В латиноязычных странах существовало много еретиков и атеистов, но духовность занимала второе место по отношению к формальной религии.

Даже короткое рассмотрение деятельности некоторых пап в эпоху Ренессанса 1447–1521 годов покажет, настолько папство сдало свои позиции перед мирским гуманистическим духом эпохи. Николай V (1397–1455) был гуманистом, который прошел через всю послужную лестницу церкви, пока не стал папой. Интерес к классическому миру заставил его пытаться отремонтировать здания, мосты и акведуки и большие храмы Рима. Его интерес к классическому прошлому ясно проявляется в том, что он расстался со своей собственной библиотекой, чтобы основать ядро Ватиканской библиотеки, которая должна была стать хранилищем сокровищ для будущих ученых. Его секретарем был Лоренцо Балла (1405–1457), который примерно в 1440 году, оставив папскую службу, написал трактат, где охарактеризовал «Константинов дар» как подделку, опираясь на использование литературных источников и исторического критицизма. Тот факт, что Лоренцо не испытал никаких притеснений за этот смелый поступок, был свидетельством безразличия папства к религии.

Юлий II (1441–1513) посвятил себя объединению папских поместий в Италии. Он был покровителем художников, сделал Микеланджело заказ украсить потолок Сикстинской капеллы, которую построил ранее Сикст IV (1471–1484).

Лев X (1475–1521), который был папой, когда Лютер начал выступления против индульгенций, происходил из семейства Медичи во Флоренции. Он санкционировал продажу индульгенций, чтобы получить деньги на строительство собора святого Петра в Риме, сохранившегося до сих пор. Он был также покровителем искусств и литературы. Неудивительно, что Лютер начал выступать против формализма и отсутствия истинной духовности таких пап, когда совершил свое известное путешествие в Рим в 1510–1511 годах.

Ученые Ренессанса к северу от Альп были сходны с их коллегами на юге: они любили использовать источники сведений о прошлом, считали, что человек обладает правом развивать свою личность, и интересовались способностями человеческого разума анализировать сведения, которые предоставляют в его распоряжение чувства. Однако они были заинтересованы не столько в классическом прошлом, сколько в христианском. Они наряду с произведениями Платона и Аристотеля изучали библейские документы в оригинале. Они делали упор на иудейско-христианском наследии, а не на эллинистическом наследии Западной Европы. Они были по сути своей христианскими гуманистами, использующими способы и методы гуманизма при изучении Писаний. Они более интересовались человеком как существом с душой, чем человеком как созданием, обладающим рассудком. Их гуманизм был этическим и религиозным, в то время как их латинские коллеги к югу от Альп были более атеистическими, мирскими.

1. Хотя сказанное об итальянских гуманистах справедливо для большинства гуманистов, во Флоренции была небольшая группа людей, возглавляемая Марсилио Фицино (1433–1499), которая попала под влияние Савонаролы. Марсилио перевел сочинения Платона на латинский язык (1463–1477). Эти гуманисты пытались объединить Библию с греческой философией, особенно философией Платона, изучая Библию с литературной точки зрения гуманистов. Финансовая помощь от семейства Медичи сделала возможным учредить Платоническую академию во Флоренции, где христианские гуманисты могли проводить свои исследования. Джон Колет из Англии, Жак Лефевр из Франции и Рейхлин из Германии – все провели какое-то время в этой академии.

2. Хотя Лефевр (1455–1536) использовал буквальный и духовный метод толкования Библии в своих филологических сочинениях о псалмах, он сделал упор на изучение текста. Примерно в 1512 году он опубликовал латинское толкование Посланий Павла. Его работа способствовала возникновению движения гугенотов, когда Реформация достигла Франции.

3. Жимине Франциско Киснерос, который больше известен как кардинал Ксимен, архиепископ Толедо и Испании, стал личным священником Изабеллы и на несколько лет главным инквизитором Испании. Он основал университет в Алкале, чтобы обучать духовенство Библии, и напечатал греческий Новый завет к 1514 году. Под его руководством завершался «Комплутенский полиглот» Библии.

4. Джон Колет (ок. 1467–1519) был членом группы в Англии, которая известна как Оксфордские реформисты. Побывав в Италии, Колет начал читать лекции, где раскрывал буквально значение посланий Павла. Это было инновацией, поскольку прежде богословы больше интересовались аллегориями, а не тем, что автор Писаний пытался сказать своему и последующему времени. Работа Оксфордских реформистов была фактором Реформации в Англии.

5. Рейхлин и Эразм Роттердамский были, однако, самыми влиятельными из гуманистов, поскольку их работы распространились по всей Европе. Иоанн Рейхлин (1455–1522) обучался у Пико делла Мирадолы в Италии, который привил ему любовь к древнееврейскому языку, литературе и богословию. Плоды его научных изучений Ветхого завета сочетались с тем, что он составил древнееврейскую грамматику и словарь, который назвал «Об остатках древнееврейского языка». Это сочинение, завершенное в 1506 году, помогло другим людям ознакомиться с языком Ветхого завета и изучать эту Книгу в оригинале. Интересно, что Рейхлин повлиял на образование Меланхтона, правой руки Лютера и первого богослова Реформации.

6. Дезидерий Эразм (ок. 1466–1536) оказал еще большее влияние, чем Рейхлин. Он получил свое первоначальное образование отчасти в Братстве общинной жизни в Девентере и позже обучался во многих университетах Европы и Англии. Он стал универсальным ученым, который хорошо ориентировался в культуре практически любой страны. Дух учености склонял его к преобразованиям, а не к постепенной эволюции, и отрицательное отношение к ошибкам Римской католической Церкви было выражено в сочинениях «Похвала глупости» (ок. 1511) и «Знакомые разговоры» (1518). В этих книгах Эразм пытался умной сатирой высветить пороки жизни священников и монашеской иерархии. Если реформаторы отвергали пороки Церкви, то гуманисты высмеивали их. Утверждающая часть его работы – это греческий Новый завет, который был опубликован в 1514 году издателем Фробеном из Базеля, который желал получить славу и рынок публикаций первого печатного греческого Нового завета. Испанский ученый Ксимен опубликовал греческий Новый завет в 1514 году, но он не смог продать книгу, пока папа римский его не благословил. Пытаясь найти сбыт, Фробен обратился за помощью к Эразму. Эразм использовал четыре греческие рукописи, которые были доступны в Базеле. Но когда он обнаружил, что последние несколько стихов Откровения отсутствуют во всех из них, он перевел их с латинского на греческий. Влияние книги было огромным, поскольку ученые получили возможность провести точное сравнение с Церковью Нового завета, и сравнение было решительно неблагоприятным для современной им Церкви.

Сначала Эразм был в хороших отношениях с Лютером, но позже Лютер осудил нежелание Эразма порывать с Римской католической Церковью. Сочинение Эразма «Книга христианского воина» (1503) было реализацией этического подхода к христианству. Он делал упор на этике. Более того, его богословие очень сильно отличалось от богословия Лютера. В своей книге «Свободная воля» (1524) Эразм прежде всего предлагал улучшить доктрину, а не нападать на нее и поддерживал тезис о свободе человеческой воли, которая, по мнению Лютера, была полностью скована и не влияла на человеческую праведность и спасение.

Как в Северной, так и в Южной Европе Возрождение имело долговременные результаты. Изучение классического языческого прошлого привело к появлению языческого подхода к жизни, в котором религия низводилась до формального деяния или игнорировалась вплоть до момента, когда человек подходил к часу своей смерти. Взгляды на личность как независимое человеческое существо с правом развиваться в русле его собственных вкусов заняли место средневековых взглядов на спасение человека через скромное служение в иерархическом обществе Римской католической Церкви. Импульс, данный использованием родных языков учеными и поэтами Европы XIVXV веков, помог позже привести людей к Библии и к введению служения в Церкви на родном языке. Возвращение к источникам культуры прошлого и к научному их использованию сделало возможным более точное знание Библии, чем прежде. В политической сфере аморальные тенденции, выраженные в сочинении Макиавелли «Принц», привели к игнорированию моральных принципов в международных отношениях среди городов-государств Италии и к возникновению национальных государств в Северной Европе. Человек, который желает иметь верную точку зрения на Возрождение, не может называть его ни трагедией, ни благословением, но должен рассматривать как смесь благословения и проклятия людям Европы.

7. Кроме развития человеческого интереса к самому себе как к личноти, обладающей сознанием и духом, Ренессанс привел к расширению познаний о физическом теле человека. Человек стал интересоваться не только собой, но и окружением, проводя научные и географические исследования. Научные я географические исследования привели человека в царство науки и дали знание о том, насколько велик мир, в котором человек живет. Эпохе географических открытий также положили начало латиняне. Португальский принц Генрих (1394–1460) посылал исследователей новых земель до тех пор, пока Васко да Гама не обнаружил путь в Индию через южную оконечность Африки. Колумб (1445–1506) открыл Западное полушарие, и его работа была быстро подхвачена французскими и английскими первооткрывателями, которые пытались найти более близкий путь к богатствам Дальнего Востока. Коперник и Галилей дали человеку знания о пространствах окружающей их Вселенной, дали им телескоп, широкое использование которого подкрепило выработанные ранее теории.

2. Возникновение национальных государств и среднего класса

Классический мир находился под влиянием идей о городе-государстве как самой большой политической единице, в которую могли быть организованы люди. Даже Римская империя были лишь расширением города-государства Рима. Любой, кто становился гражданином города, становился гражданином Рима независимо от того, где он жил. В средние века доминировала концепция политического, а не только духовного единства, и в теории все люди были объединены в Новый Рим – Священную Римскую империю. На практике, однако, именно феодализм со всей его децентрализацией обеспечивал благополучие и порядок в хаотические периоды. Возрождение городов в эпоху предрснессанса привело к появлению сильных городов-государств в Италии, но будущее в Европе было за национальным государством как формой политической организации. Англия, Франция и Испания стали пионерами в развитии таких национальных государств. Развитие в Англии шло по линии конституционной монархии, в которой суверенность разделялась между монархом и парламентом. Институты, в которых представлялись народы Франции и Испании, никогда не достигали такой силы, как парламент в Англии, и Франция и Испания развивались как централизованные национальные государства, где власть короля была абсолютной. По мере того как росли города и процветала торговля, появился средний класс, и он хотел занять достойное положение в политической и религиозной жизни.

2.1. Возникновение английского национального государства

Английский парламент образовался из феодальной ассамблеи, известной под названием «Curia Regis» («Королевская курия»), которая появилась в Англии в правление Вильгельма Завоевателя после его удачного завоевания Англии в 1066 году.

Это была ассамблея феодальных лордов, служившая высшим судом и выступавшая в качестве совещательного голоса короля, а также предоставлявшая деньги, когда король просил больше, чем ему давали феодалы. Ее власть усилилась подписанием Великой хартии Иоанном в 1215 году. Иоанн согласился не взимать новые налоги без согласия на то курии и разрешил баронам выступать против него, если он нарушал эту хартию. Предполагалось введение судебной справедливости, и людям было дано право судиться представителями своего собственного класса. Хотя этот документ благоприятствовал лишь классу феодалов того времени, он ввел принципы, по которым правитель был ограничен законом, и налоги могли изыматься лишь с согласия тех, с кого они взимались. В 1295 году Эдвард I созвал «Модальный парламент», на котором присутствовали представители всех графств и городов, а не только феодальные сеньоры и руководители духовенства. Две первые группы составили палату общин, а две вторые в конечном счете сформировали палату лордов. В течение XIV века потребность короля в деньгах привела к развитию законодательного права парламента, поскольку члены парламента не давали королю желательных доходов, пока он не подписывал их петиции или билли, которые уже потом становились законом.

Представительный парламент, которому были подотчетны министры короля, являлся лишь одним из оснований английской конституционной монархии. В, правление Генриха II появился Общий закон, который охранял свободу личности лучше, чем римский закон, и была разработана юридическая система.

Столетняя война с Францией (1337–1453) укрепила национальную гордость англичан, когда, во-первых, английские стрельцы-йомены обнаружили, что стрелы их длинных луков могут поразить французских рыцарей на конях, а во-вторых, окончательная потеря территорий, отошедших Франции, склоняла верхний и средний классы к образованию национального единства. Война Алой и Белой розы в третьей четверти XV века привела к устранению старой феодальной знати и сделала возможным союз между королем и средним классом в государстве. Средний класс взамен на порядок и безопасность щедро предоставлял деньги и власть правителям. Свобода парламента XV века сменилась скрытым деспотизмом Тюдоров, которые правили государством по образу Макиавелли в XVI веке. Они, однако, не отказались от парламента, ибо он поддерживал их действия.

2.2. Возникновение французского национального государства

Французское национальное государство столкнулось с препятствиями в момент возникновения: английские монархи управляли большой частью территории Франции и высшая феодальная знать не подчинялась французскому королю, который владел лишь землями вокруг Парижа. Франция не имела ни национального единства подданных, ни единого географического рельефа, что вело к провинциализму, разделению на провинции. Несмотря на эти проблемы Капетская династия правителей в Париже, начиная с Гуго Капета в 987 году, смогла объединить Францию. Генеральные штаты, французский парламент, никогда не был так могуществен, как английский парламент, и монарх, следовательно, был более абсолютен в своем управлении государством. Способные правители и ненависть врагу – Англии в ходе Столетней войны многим содействовали объединению Франции. Эта война также дала Франции ее национальную героиню Жанну д'Арк.

2.3. Возникновение испанского национального государства

Брак Фердинанда Арагонского с Изабеллой Кастильской в 1469 году помог объединению Испании. Развитие испанского национального государства имело религиозный характер вследствие борьбы за освобождение Иберийского полуострова от мусульман. Крестовый поход, известный как Реконкиста, достиг своего пика в XIвеке. Римская католическая вера и национализм стали союзниками в Испании, а абсолютизм Римской Церкви шел параллельно с политической системой абсолютизма правителя. Это проявилось в испанской инквизиции, во главе с Торквемадой, при котором более десяти тысяч людей было казнено, и Ксименом, при котором было казнено 2500 человек.

Национальные государства стали оппозицией Римской католической Церкви, особенно во Франции и в Англии, где монархи и мощный средний класс противились оттоку денег от государственной казны или из их собственных кошельков в казну папства. Дворяне выражали недовольство тем, что Римская Церковь владеет таким количеством земли. Короли не хотели делить власть над своими подданными с папой римским. Церковные суды, которым было подсудно духовенство, действовали вопреки королевской системе судов, а обращение в папский суд было особенно вызывающим. Неплохо помнить, что примерно в 1300 году могущественные правители Англии и Франции одержали победу над попытками Бонифация VIII взять под свое управление духовенство их государств и что Франция в «Прагматической санкции Бурже» в 1438 году настаивала, чтобы Римская Церковь во Франции управлялась французским правителем. Англия в двух статутах 1351 и 1353 годов соответственно запретила папе назначать на вакантные должности в Английской Церкви людей без согласия местного духовенства и одобрения короля и запретила обращаться из судов Англии в папский суд. Эта тенденция отвергать церковное вмешательство в дела государства была внешней силой, помогавшей протестантам, когда они появились на сцене.

Следует заметить, что правители Европы никогда не смогли бы успешно бороться с папством, если бы не поддержка процветающего среднего класса, созданного торговлей, которой сопутствовало возрождение городов после 1200 года. Купцы среднего класса городов и процветающей средний класс землевладельцев поддерживали королей в их оппозиции папскому управлению над их землями. Суверенностью обладали, скорее, правители национальных государств, чем папа римский.

3. Греческая Православная Церковь (1305–1517)

В то время как в Западной Европе ширились внешние силы оппозиции и преобразований, которым предстояло расколоть единство средневековой Римской католической Церкви, Восточная Церковь оставалась статичной в своих богословских взглядах и расширялась очень мало. Фактически после захвата оттоманскими турками в 1453 году Константинополя, он потерял значение, и русские патриархи приобрели особую роль в руководстве Православной Церковью.

Два события в России глубоко повлияли на развитие там христианства. С 1237 по 1480 год Россия находилась под игом монголо-татарских завоевателей. Хотя нашествие отбросило Россию в культурном отношении назад, оно пошло на пользу Русской Церкви, отрезав ее от Константинополя и принудив взять власть в свои руки. Русский национализм и религия объединились в попытках сохранить религию и культуру, люди обращались к религии для утешения и для руководства во время кризиса.

В 1325 году архиепископ митрополии Православной Церкви в России перенес свою резиденцию из Киева, который был не очень далеко от Константинополя, в Москву. Там он получил большую независимость от Константинополя, но одновременно попал под влияние светского управления русских царей. С 1453 года русский митрополит перестал зависеть от патриарха Константинопольского, так как центр и глава Православной Церкви находились под властью турок. Вскоре падения Константинополя русские епископы избрали «митрополита Московского и всея Руси». Свободная в развитии, независимая ни от кого, хотя и не изменившаяся заметно в богословии и литургии, Православная Церковь России стала национальной церковью в 1589 году, а позднее вступила в еще более тесные отношения с государством. Москва стала «третьим Римом» вслед за Римом и Константинополем.

* * *

С 1305 по 1517 год силы, помогавшие преобразованиям, действовали в Церкви как на Востоке, так и на Западе. На Востоке изменения происходили в основном по линии церковного руководства и организации, а на Западе Реформация внесла коренные перемены, не только создав национальные Протестантские Церкви, но и обусловив преобразования внутри Римской католической Церкви, пытавшейся принять вызов Протестантизма.

Modifié le: mardi 17 décembre 2019, 10:22