Богословие 1: Богословие I Введение, Библиология и Учение о Боге

Термин богословие происходит из греческого теос, что значит «Бог» и логос, что значит «слово» или «учение» и означает «учение о Боге». Слово систематическое происходит от греческогосинистано что значит «ставить вместе» или «упорядочивать» и таким образом систематическое богословие акцентирует внимание на упорядоченном учении о Боге. Chafer предлагает следующее приемлемое определение систематического богословия: «Систематическое Богословие может быть определено как: собрание, научно упорядоченных и представленных фактов о Боге и Его работе, любого происхождения».¹

Альтернативное определение, дает Charles Hodge «наука фактов божественного откровения о природе Бога, нашего отношения к Нему, как Его творение, как грешников, искупленных Им. Все эти факты, нужно отметить, взяты из Библии».²

Этих два противоположных определения Систематического Богословия, как то к примеру, которого придерживается Chafer приемлет информацию о Боге любого происхождения, что значит и информацию вне Библии. Hodge в своем определении Систематического Богословия ограничивается информацией взятой только из Библии. Millard Erickson предлагает исчерпывающее определение богословия: «предмет ставящий за цель представить учение христианской веры, основанный преимущественно на Писании, описанный современным языком и помещенный в культурную среду так что он соотносим с повседневными жизненными вопросами».³

Erickson предлагает пять составляющих в определении богословия.⁴ (1) Богословие является библейским, использующим инструменты и методы для исследования библии (также как и использование истины любого другого рода). (2) Богословие является систематическим, исходящим из всего Писания сопоставляя отдельные отрывки друг с другом. (3) Богословие является соотносимым с культурой и процессом познания исходящим из познания о мире, психологии, философии и истории. (4) Богословие должно быть современным когда Божественная истина отвечает на вопросы и вызовы современности. (5) Богословие должно быть практичным, не просто описывающим доктрины, но касающимся жизни.^{^[1]}

Отличие от подобных дисциплин

Историческое Богословие

Историческое богословие показывает развитие, рост и изменения христианского учения на протяжении истории. Оно касается кардинальных доктрин о Боге, Христе, Св. Духе, спасении, церкви и других областей, демонстрируя как учение формировалось и развивалось.

Цель

Цель исторического богословия показать «историческое происхождение христианской догмы и последовательность ее изменений и развития»¹ Историческое богословие пытается понять процесс формирования доктрины, ее развитие и изменение к лучшему или худшему. Каким образом церковь влияла на направления развития богословия. Историческое богословие очерчивает догматические течения на протяжении столетий. Это важно и полезно видеть начало возникновения доктрины, ее развитие и иногда отклонение от библейской истины.

Периоды Исторического Богословия

Раннехристианское богословие (1 столетие -a.d. 590);

Средневековое богословие (a.d. 590–1517);

Реформаторское богословие (1517–1750);

Современное богословие (1750–до настоящего времени).^{^[2]}

Библейское Богословие Ветхого или Нового Завета

Библейское богословие исследует исторические периоды, в которые Бог открывал Себя или доктринальные особенности присущие отдельным библейским авторам и излагает их в систематическом порядке. Историческое богословие, несмотря на то что представлено в систематическом порядке, отличается от систематического богословия. Последнее прибегает к истине, представленной во всей библии и помимо библии. Библейское богословие уже и касается таких периодов истории как Ветхий Завет или отдельные доктрины некоторых писателей Нового Завета.^{^[3]}

Догматическое Богословие или учения деноминаций

Слово догма происходит из греческого и латинского слов и значит «точка зрения» и так же значит «доктрины или религиозные убеждения сформулированные и провозглашенные церковным авторитетом».⁴ Berkhof определяет догму как «доктрина выведенная из Писания, официально признанная церковью и основанная на божественном авторитете».⁵Исторически, церковные соборы, пытаясь решить богословские проблемы и отличить истину от заблуждения, сформировали доктринальные утверждения известные как догмы.⁶ Поскольку церковь официально признала эти догмы, они стали обязательны для исполнения. Важно отметить что изначально, догма делала ударение не только на Писание, но прибегала к силе церковного авторитета. Термин догматическое богословие в первые возможно было использовано L. Reinhardt в 1659 как название для его книги. Слово догма вошло в широкое употребление с реформацией и относилось к тем статьям, которые церковь официально сформулировала и от сюда появились термины как римско-католическая догма или протестантская догма и другие.^{7 , ^[4]}

Важность предмета

Необходимость для спасения и освящения

Знание систематического богословия критически важно во первых для спасения, а затем и для последующего освящения. Учение о спасение, каким простым или доступным способом не излагалось бы, представляет определенную систему и порядок изложения. Понимание этой системы является первым шагом на пути спасения. И потому наше понимание систематического богословия поможет нам самим всецело осмыслить учение о спасении и более доступно и стройно излагать его другим.

Основа для здравого учения и проповеди

Систематизированные знания служат основой для здравого учения и служения. Это как фундамент при постройке здания почти никому незаметен, но от прочности и надежности которого зависит все здание. Благодаря прочному и надежному фундаменту можно возводить стены, подымать этаж за этажом, формировать здание. Отсутствие надежного фундамента, причина для переживания и опасность для всего строения, если говорить о здании. Это же будет справедливо и относительно поместной церкви и отдельно каждого верующего. От знания или незнания базовых принципов будет зависеть наше духовное здоровье.

Защита от лжеучений

Особенно важно наличие систематических знаний при столкновении с различными лжеучениями. Как правило, в основу многих заблуждений и кривого толкования Писания ложится однобокость взглядов, избирательность в выборе отрывков и библейских текстов. Суммарное знание и систематизация учения не только защищает нас самих от неправильных выводов, но позволяет нам помочь другим в осознании библейских истин.

Как основа мировоззрения

Возможно, мы даже не отдаем себе отчет, что именно наше систематическое богословие формирует наш взгляд на мир. В соответствии с нашими взглядами мы принимаем повседневные решения и действуем на основании наших убеждений. Другими словами, каждый из нас смотрит на мир через определенные очки и от того наскольно чистыми и качественными будут стекла этих очков таким и будет наше восприятие мира окружающего нас.

Систематизация знаний

Систематическое богословие предлагает порядок знаний, как если бы речь шла о выстроенных на полках книгах или сваленной в кучу макулатуре. И в том и другом случае бумага содержит определенную информацию, но в случает с макулатурой она является менее доступной и полезной. Задача систематического богословию упорядочить знания, предложив стройную систему, как порядок на книжной полке.

Внешние факторы, влияющие на Богословие

Церковная традиция

Очень часто не только толкование Писания, но и систематическое богословие оказывается под влиянием и давлением традиции – исторически сложившегося понимания и подхода. Сложившаяся исторически точка зрения не обязательно гарантирует ее безошибочность или правильность вообще. Даже церковная практика и повторяющиеся изо дня в день заявления, к которым мы привыкли должны сверятся с Писание и только Писание должно определять наше систематическое богословие. Традиция должна подчиняться Писанию, а не доминировать над ним.

Влияние разума

Некоторые читают Библия с ножницами в руках, не принимаю факты и события противоречащие сегодняшним научным открытиям и современным достижениям. Очень часто Библия была высмеиваема за свою ненаучность. Но как позже оказывалось, ученые очень часто заблуждались, не располагали достаточными знаниями, приходили к ложным суждения и следовательно должны были расписаться в своей несостоятельности. Нам не стоит спешить и отвергать Библейские истины и другие факты, которые как нам кажется сегодня, противоречат науке. Наука столько раз ошибалась, тогда как Библия ни разу.

Естественные законы природы

Это же будет справедливо сказать и о чудесах и знамениях, которые противоречат законам природы. Как то например остановка солнца или его возвращении назад, железо которое всплывает, воскресении мертвых или непорочное рождение. Все это противоречит естественным законам природы и нашему опыту повседневных наблюдений. Но следует со смирением признать нашу ограниченность, во первых, а затем Божье превосходство и величие, во вторых. Нам не нужно забывать, что Бог над природными законами и в силе и праве изменить их как Ему угодно.

Опыт

Еще одна проблема, с которые сталкивается систематическое богословие и толкование Писания, когда человеческому опыту и пережитой практике подчиняется учение. «Я это пережил или ощутил, а значит это есть и это правильно и так должно быть» - заявляют некоторые и на основании этого строятся доктрины. Опыт важный элемент в систематическом богословии. Постигнутые и осознанные нами знания должны быть применены и пережиты на практике, став нашей реальностью. Мы должны жить в соответствии с нашим богословием. Опыт должен подчиняться системе знаний, но не наоборот.

Важность духовного состояния в Богословии

Необходимо отметить, что человек неверующий способен изучать и понимать отчасти факты о Боге, но не способен постигнуть Бога, в смысле установления личных отношений с Богом и более того, не может применить на практике полученные им знания. Поэтому так важно, чтобы мы не просто накапливали знания, но имели бы познания о Боге, которые вели бы нас в более близкие отношения с Ним. Наше систематическое богословие должно быть практичным, применимым в повседневной жизни, формирующим наш христианский характер и помогающим нам лучше знать Бога.

Это должно подразумевать правильность подхода в развитии систематического богословия. Система принципов, которая должна будет помочь нам в осуществлении выше сказанного, когда от библейского текста мы двигаемся к систематизированным знаниям, от теории к практике, от знания к отношениям.

Подход в развитии систематического Богословия. (Адаптированный материл Dr. Mike Stallard, Baptist Bible Seminary взят из заметок Tim Dana).

Экзегетически выведенное библейское богословие.

Анализируется грамматика оригинальных языков

Анализируется весь контекст отталкиваясь от ближайшего окружения слов, затем предложения, параграф, глава, книга, автор и затем канон в целом. Наибольшее предпочтение должно отдаваться ближайшему контексту.

Изучение исторического контекста с целью понять намерения с которыми писал автор, беря в расчет литературный, исторический и грамматический контекст.

Исходя из этих факторов формируются библейские доктрины, которые составляют библейское богословие, как то к примеру учение о спасении в Пятикнижии.

A Biblical Theology of the Old Testament предлагает дальнейшее пояснение: «Традиционное понимание библейского богословия выражается в двух формах: (1) истины представленные в Библии не всегда систематизированные или (2) истина которая исходит из библии, но которая находит выражение в логических и философских категориях.² Последняя форма будет более правильно названа систематическим богословием, которая использует дедуктивный метод, тогда как библейское богословие в узком техническом смысле является индуктивным. Другими словами библейское богословие определяет богословские категории и делает ударении на библии, а не на рациональных изысканиях, которые позже навязываются Писанию».^{^[5]}

Интеграция библейских авторов на протяжении истории

Второй шаг в выработки богословия включает интеграцию других отрывков авторов того же исторического периода. Следует быть аккуратным в процессе интеграции и не нарушать диспенсационые периоды. К примеру, это не будет правильно полагать, что Моисей знал все о спасении через Христа «семя жены», которое сокрушит змея в голову в Бытие 3:15. Мы обязаны быть аккуратны когда соотносим более позднее откровение с ранним (A Biblical Theology of the Old Testament добавляет следующее: «Систематическое богословие рассматривает библейскую истину в целом не уделяя внимания процессу развития этой доктрины, а изучает ее в завершенной форме. Это более синтетический подход с целью выведения унифицированной истины. Библейское богословие ставит за цель проследить и описать процесс в достижении конечного результата. Оно логически предшествует систематическому богословию и является мостом между экзегетикой и систематизацией».^{^[6]}

Когда отрывки интегрируются, следует быть уверенным, что каждый отдельный отрывок был правильно истолкован на первоначальном уровне и что отрывки объединяются или интегрируются оправдано.

Систематизация и группирование

Исследованная в отдельности информация, должна быть собрана в соответствии со следующими критериями: последовательность, что подразумевает отсутствие противоречий, соотносимость, подразумевает, что отдельные части были правильно собраны в единое целое, исчерпывающее, что значит что система покрывает и изъясняет все наиболее важные части, и представляет полную картину и последнее, актуально, потому что касается жизни и опыта.

По своему определению систематическое богословие идет дальше чем экзегетика и ставит за цель создание унифицированной системы.

Извлекается из откровения специального и общего, где конечно же предпочтение отдается специальному.

При изучении Писания нельзя умалять роль Св. Духа, который даёт человеку способность понять и принять Божье откровение.

Включает использование логики и философских концепций.

Приемлем индуктивный (Способ рассуждения от частных фактов и положений к общим выводам), дедуктивный (Способ рассуждения от общих положений к частным выводам)и метод силлогизма (Умозаключение в котором из двух данных суждений (посылок) получается третье (вывод).

Систематическое богословие обычно имеет 10 разделов которые как правило подаются в следующем порядке:

Библиология – учение о Св. Писании

Богословие (Theology Proper) включаю вступление – учение о Боге

Христология – учение о Христе

Пневматология – учение о Духе Святом

Ангелология – учение о ангелах и демонах

Антропология – учении о человеке

Хамартиология – учение о грехе

Сотериология – учение о спасении

Экклесиология – учение о церкви

Эсхатология – учение о последних событиях

Вовлечение внебиблейских дисциплин

Историческое богословие. Рассматриваются вселенские соборы как например:

Никейский (325), Константинопольский (381), Халкидонски (451) их учение и Христе и Духе Св.

Изучение работ таких известных теологов прошлого как Darby, Gaebelein, Chafer, Walvoord, etc. Эти богословы деспенсационалисты обратили внимание церкви на определенные библейские доктрины и истины которые ускользали от вниманию в продолжении долгого времени.

Важно помнить, что работы предшествовавших авторов могут быть крене полезными, но должны быть используемы предельно осторожно и в свете Писания.

Берется в расчет наблюдение и процесс человеческого познания сверх библейских дисциплин, при этом не допустимо доминирование внешней информации над Писанием.

Генетика и структура ДНКА расширяет наши познания о устройстве Богом мира, показывая всю его сложность.

Астрономия расширяет наши познания о Вселенной, демонстрируя величие и непостижимость Бога.

И снова важно помнить, что нельзя позволить внебиблейской информации доминировать над Писанием. Человеческое знание, которое настолько непостоянно, не должно искажать божественных истин, которые вечны.

Принимайте в расчет человеческий опыт не позволяя при этом ему доминировать над божественным Писанием.

Человеческий опыт не является источником истины. Опыт который может идти в разрез с человеческой логикой и естественными законами показывает, что есть нечто большее чем данное устройство.

Интересной иллюстрацией может быль бразильский крестьянин по имени Arigo, известный как человек со ржавым ножом. (<http://www.mysteriouspeople.com/Psychic-Healer.htm>on December 5, 2006)

Применение

Систематическое богословие человеческий способ объяснить реальность, показать значение и цель в жизни. Должно помочь человеку мыслить богоугодным образом и должно приближать каждого богослова к Богу через Иисуса Христа. Поклоняться Ему искреннее и глубже.

Библиология

Определение

Библиология - богословская дисциплина, которая занимается изучением происхождения, и передачи Библии. Исследование языка, на котором она была написана и материала, который использовался для ее написания, а так же история канонизации. Сохранности Библии, ее влияние и актуальность на сегодняшний день поражают. Мы порой даже не отдаем отчета, когда берем свою Библию в руки, что мы держим одну из самых древних книг, которые когда либо были известны человечеству. Эта книга писалась на протяжении 15 сотен лет различными авторами, жившими в разное время и принадлежавшими различным социальным слоям общества. Эта книга насчитывает почти три с половиной тысячи лет историю передачи и сохранности, влияния на общество и открытое противостояние ей. Этой книге будет посвящен раздел нашего изучения.

Важность предмета

Библия является записанным Словом Божьим Его откровения людям. Евангельские христиане верят, что Библия уникальна тем, что только она претендует быть единственной книгой от Бога, которая открывает Его волю людям. Через эту книгу мы узнаем о возникновении мира, грехопадении человека, спасительном плане и будущих событиях. Эта книга является основанием нашего спасения, веры и фундаментом систематического Богословия. Поэтому изучение систематического Богословия мы начинаем именно с этого предмета.

Названия Библии

bibli,on/ bibli,a – Библия

βιβλίον слово заимствовано из Египта и описывает во первых куст, папирус и затем его покров βίβλινος означает то что изготовлялось из этого куста. Письменный материал изготовленный из папируса заменил деревянные таблички в Греции в начале 6 века до рождества и термин стал применяться к бумаге на которой писали. В особенности слово использовалось для папирусного свертка. Но также слово употреблялось для табличек, кожи и пергамента и того что было написано на них. Так слово стало использоваться для описания книги, письма, записи или утверждения. В LXX βιβλίον широко употребляется для слова סֵפֶר без всякого отличия одного от другого.

euvagge,lion – Евангелие

בְּשׂרָה в ВЗ.

Встречается 6 раз в ВЗ и имеет два значения «добрая новость» (2 Цар. 18:20, 25, 27; 4 Цар. 7:9) и «вознаграждение за добрую новость» (2 Цар. 4:10; 18:22),¹для описания слова בְּשׂרָה Плохая новость приносит печаль, а хорошая радость, потому что слово несет на себе силу и эффект того что провозглашается. Соответственно носитель плохой новости виновен в несчастье которое он провозглашает. Он наказуем за свое послание иногда даже до смерти. (2 Цар. 1:15). В 2 Цар. 4:10 тот кто принес Давиду новость о смерти Саула думал, что он будет добрым вестником, но Давид наказал его смертью. Это было בְּשׂרָה, его вознаграждение за новость, которую он считал доброй. По этой же причине Иоав удерживал Ахимааса, чтобы тот не спешил возвещать царю новость, потому что его בְּשׂרָה содержало новость о смерти царского сына (2 Цар. 18:20).Ахимаас прибежал но уклончиво ответил на вопрос царя о смерти Авесолома. Носитель доброй вести заслужено получал вознаграждение, потому что приносил радость.

εὐαγγέλιον использование слова греками.

a. Слово также имело двоякое значение как добрая новость и вознаграждение. Тот от кого исходило εὐάγγελος получал что полагалось ему за добрую новость. Самый ранний известный пример находится в Hom.Od., 14, 152 f., 166 f. εὐαγγέλιον где слово значит «вознаграждение за добрую новость».

εὐαγγέλιον также имеет техническое значение как «новость о победе». Вестник появлялся с поднятой правой рукой, приветствую и взываю во весь голос он кричал: χαῖρε … νικῶμεν.⁶ По его внешнему виду можно уже было судить, что он принес добрую новость.⁷ Его лицо сияло,⁸ его копье было украшено лавровыми ветками,⁹ он был коронован,¹⁰ он размахивал охапкой пальмовых ветвей, радость наполняла город, εὐαγγέλια было предложено, храм украшен гирляндами,¹¹ на жертвы были возложены венцы¹³ и тот кто принес добрую весть был почтен венком.¹⁴ Политические и приватные известия могли быть εὐαγγέλια.¹⁵ Они так же сопровождались фестивалями.¹⁶ Но εὐαγγέλιον тесно связанно с победой в битве, как мы видим из недоразумения которое описано у Philostr.Vit. Ap., V, 8. Когда Нейрон преуспел в играх он приказал εὐαγγέλια. Но некоторые города поняли, что он одержал победу в войне и пленили олимпийских вестников. Если кто-то приносил весть раньше, то награда посланца была меньше.²¹ А медленный посланец мог быть наказан за свою медлительность,²² потому что лишил получателей их доброй вести.

b. εὐαγγέλιον в поклонении императору. Правитель считался божественным по своей природе.³⁰ Он считался богом в человеческом теле. Он считался богом защитником государства. Его явление причина благоденствия всего царства. Сверхъестественные знамения сопровождали его в продолжении всей жизни. Они Комета явилась при его схождении и при его смерти знамения небесные говорили о его возведении в ранг Богов. ³⁴ Поскольку император больше чем обычный человек, его постановления радостная новость и его повеления священные писания. То что он говорил было действием бога, и было благим и спасительным для людей. Он провозглашал εὐαγγέλια через его внешность. Первым евангелием было новость о его рождении: ἦρξεν δὲ τῶι κόσμωι τῶν δι᾽ αὐτὸν εὐανγελι[ων ἡ γενέθλιος] τοῦ θεοῦ.³⁵ «Рождение бога в мир принесет радостную весть»³⁶ Другое εὐαγγέλια возвещает о новом веке³⁷ и особенно его вознесение: ἐπεὶ γν[ώ]στ[ης ἐγενόμην τοῦ] εὐαγγελ[ίο]υ περὶ τοῦ ἀνηγορεῦσθαι Καίσαρα τὸν τοῦ θεοφιλεστάτου κυρίον ἡμῶν …³⁸ Радость и веселье приходит с новостью, потому что человечество вздыхает от бремени своей вины, ожидая мира. Осужденные вздыхают потому, что боги удалились с земли.³⁹ Но затем неожиданно приходит новость о рождении спасителя σωτήρ и что он воцарился на троне, новая эра восходит над всем человечеством и мир принимает новый облик.^{^[7]}

hv'(d"x] tyrIïB. /h` kainh. diaqh,kh – Новый Завет Иер. 31:31-36, Лук. 22:20, Евр. 8:8-13.

TWOT tyrIB. завет; между нациями: договор, соглашение о сотрудничестве; между отдельными лицами: обещание или согласие; с обязательствами между монархом и подчиненным: конституция; между Богом и человеком: завет сопровождаемый знаками, жертвами и торжественными обещаниями которые запечатлевают взаимоотношения с обещанием благословения при соблюдении и проклятия при нарушении.

hr'AT – Закон Пс. 18:8-12.

HALOT направление или инструкция, наставление мудрецов (חָכָם) Пр. 1314 голос учителя קוֹל מוֹרָֽי Пр. 513; наставления отца Пр. 41, 44.11; и матери Пр. 18 620; женщины в доме 3126.^{^[8]}

TWOT Слово tôrâ в основном значит «учение» как наставление мудрецом своего сына или наставление Богом Израиля. Мудрый наставник делится от своей проницательности относительно различных аспектов жизни, чтобы юноша знал как вести себя и прожить долгую и благословенную жизнь. (Пр. 3:l.). Так же и Господь движимый любовью открывает человеку истины как поступать по отношению к Богу и человеку. Через своей закон Бог выражает Свой интерес ко всем аспектам жизни человека. Закон Божий идентичен Слову Божию, и является откровением Божьей воли.(Ис. 1:10). Это мудрость Израиля, следую который потомки Авраама, отличались бы от окружающих народов своим поведением и образом жизни и тем вызывали бы восхищении окружающих их народов. (Вт. 4:6).

Завет предшествовал закону и был дан только нации вступившей в завет с Богом. Закон описывает условия завета. Закон и завет параллельны друг другу, поскольку тесно связанны. Нарушить один значит нарушить другой. Скрижали завета были помещены в ковчег завета, а список закона был помещен рядом, как свидетельство завета между Богом и Его народом. (Исх. 40:20; Вт. 31:26).

~ybiWtK (grafh. /grafai.) – Писания

Греческое слово graphe, значит писания. Этим словом обозначались писания ВЗ которые были поделены на категории: закон, пророки и писания. В НЗ слово используется около 90 раз по отношении к библии и исключительно по отношению к Святым Писаниям 51 раз и относится к различным частям библии (e.g. Matt. 21:42; 22:29; 26:54; Luke 24:27, 32, 45: John 5:39; Rom. 15:4; 2 Peter 3:16, Mark 12:10; 15:28; John 13:18; 19:24, 36; Acts 1:16; 8:35; Rom. 11:2; 2 Tim. 3:16); «так говорит писание» почти всегда когда цитируются слова Бога. (Rom. 4:3; 9:17; 10:11; Gal. 4:30; 1 Tim. 5:18). Также используется термин «Святые Писания» (Rom. 1:2) и «Священные Писания» (Gk. hiera grammata, 2 Tim. 3:15). 2 Timothy 3:16 делает ударение, что эти Писания не являются обычными, Богодухновенны, а потому авторитетны и безошибочны во всем чему они учат.^{2 ,}^{^[9]}

Значение слова «откровение» в оригинале

hl'G"

HALOT раскрыть, оставить нагим^{^[10]}

TWOT Еврейское слово gālâ значит раскрыть. Когда Бог явил себя Валааму, сказано, что глаза его были «раскрыты», «открыты» (Чис. 24:4,6). Выглядит так, что Валаам, увидел что-то, чего видеть не мог.^{^[11]}

NIDOTTE גָּלָה встречается 187 раз в Библии Хибраика. Имеет два отличительных значения: (1) раскрыть и открыть (2) пойти или отправиться в плен. Нет надобности указывать существует два идентичных корня, хотя «если считать эмиграцию как раскрытие земли, то открытие, раскрытие может быть оригинальным значением для слова גָּלָה» (Zobel, TDOT 2:478; so also Westermann-Albertz, THAT 1:418–19), люди оставляют землю непокрытой отправляясь в плен или эмигрирую.^{^[12]} Таким образом גָּלָה значит, открытие секрета, чего-то, что было прежде скрыто, но теперь становится доступным.

VApoka,luyij

NIDNTT снять покрывало и происходит от слова ōkalypt, покрыть, запечатать от кого-то.

TDNT καλύπτω простое значение которое прослеживается и в Индо-Европейских языках и значит «прятать»¹ или «погребать»,² в земле. В более широком смысле значит «покрывать» или «запечатать».^{^[13]} Соответственно VApoka,luyij значит «открыть» или «распечатать».

Отличие откровения от просвещения и богодухновения

Необходимо отличать Богодухновенность от схожих с ней терминов. А именно откровение. «Цель откровения - сообщить ту истину, а цель вдохновения - сообщить открываемую истину. Мы можем иметь откровение и без вдохновения, как это происходило со многими благочестивыми людьми в прошлом. Уяснить себе это мы можем и на основании того факта, что Иоанн слышал семь громов... Отк.10:3. С другой стороны, мы можем иметь вдохновение и без прямого откровения, как в тех случаях, когда авторы излагали то, что видели собственными глазами или что они обнаружили в своих поисках. (Лк.1:1-4,1Ин.1:1-4). Лука искал письменные сообщения и проверял устные предания, когда писал свое Евангелие; он был также очевидцем большинства событий из Деяний Апостолов; с другой стороны Иоанн принял многое из Откровения посредством прямого откровения от Бога. Оба они испытывали вдохновение, когда записывали свой материал, только материал этот был получен разными способами».Тисен.Лекции.стр.76-77.

Следует также отличать откровение и вдохновение от просвещения. Откровение дает новую истину, богодухновение надзирает над передачей этой истины, а просвещение - это действие Духа Святого на нас при изучении Библии. Дух Божий вразумляет нас понять уже открытую истину. Это не есть откровение, как некоторые ошибочно называют просвещение откровением, потому что эта истина уже была открыта автору данной книги.

Суммирование

Откровение может быть определенно как «действие Бога в котором Он открыл себя или сообщил истину Своему творению, которая не могла быть постигнута никаким другим образом. Откровение может быть разовым или мгновенным действием или же может длится продолжительное время. И эта передача Богом истины о себе может быть постигнута человеком в различной степени».⁴ Важная истина заключается в том, что Бог открыл Себя и что человек сам не смог бы постигнуть Бога никаким другим образом.^{5, ^[14]}

Общее откровение

В широком употреблении откровение имеет значение «открытие Богом истины о Себе через творение, историю, совесть человека и Писание. Оно представлено в действиях и словах».⁶Откровение таким образом является «общим» когда Бог открыл себя через историю и природу и «особым» - через Писания и во Христе – Сыне Божьем.^{^[15]}

Через творение Пс.18.2, Деян. 17.28 – 29, Рим. 1.19 – 20

Каждый человек получает познания о Боге через творение. Наблюдая за окружающим нас миром человек видит всю его многосложность, гармонию и красоту и не может не понимать что за всем этим стоит Создатель и Дизайнер всего Бог. Отвергать Творца видя его творение также глупо как и глядя на часы утверждать, что у них не было мастера создавшего их. Общее откровение удивительно и доступно каждому человеку, но его не достаточно для спасения человека. Творение говорит о создателе, но из него мы ничего не знаем о спасении.

Человеческую историю Деян 14.15 – 17, 17.26 – 27

Ход человеческой истории указывает на Всемогущего Бога, который управляет этим миром. Восхождение к славе и могуществу одних народов и упадок и забвение других демонстрирует цель и смысл, начало и итог истории, которым управляет Бог. Но и на личном уровне, человек осознает Божью заботу о себе, Его вмешательство и водительство. Осознавая этот верховный контроль человек задумывается о существовании Бога.

Человеческую совесть Рим. 2.15

Человеческая совесть в каком бы состоянии она не находилась, как говорит Писание «мысли то обвиняющие то оправдывающие», уже просто только тот факт, ее наличия учит человека о существовании Бога. Моральный аспект универсально присутствующий в каждом человеке указывает на существование Бога перед которым человек чувствует себя ответственным и осознает существование Высшей силы. Опять таки, общее откровение не достаточно для спасению человека, тогда как вполне достаточно для осуждения, говорит человеку о Боге.

Специальное или особое откровение

Общее откровение достаточно для того чтобы пробудить в человеке нужду искать Бога и осудить когда тот отвергает то что он познает через окружающий мир. Но только вера во Христа достаточна для спасения. Деян. 4:12.^{^[16]} Человек таким образом нуждается в словесном откровение, дополнительной информации, которую он может получить от Бога для своего спасении. Бог передавал или передает эту информацию различными путями.

Первым и наиболее важнейшим особым откровением Бога, каким мы обладаем, является Писание в его каноническом виде в составе 66 книг ветхого и нового заветов. Часто полученное различными способами через сны или видения, явление ангелов или знамения, сопровождавшие передачу послания от Бога, вдохновенные наставления пророков или воплощение Христа, Живого Слава, эти послания и информация от Бога записана в Библии.

Богодухновенность Писания

Что такое Богодухновение? Вот что пишет Константин Левшени в своей книге Доктрины Библии о происхождении слова: «"Богодухновенный" состоит из двух слов:/Теос/ - Бог и /пнейн/-дышать. Следовательно Богодухновение означает, что Писание является следствием Божьего осияния (вдохновения) писателей. Значение слова «дышать» (в смысле, употребленном в 2Тим.З:1б) становится яснее, когда мы сравним его с двумя другими греческими словами, которые также встречаются в Писании и также переведены словом «дышать». Одно из них слово /псухейн/ -которое означает дышать нежно. Другое древнееврейское слово «ах-айрх», которое значит дышать бессознательно. Но слово /пнейн/, которое апостол Павел употребляет во 2Тим.З:16 обозначает сильное сознательное дыхание»[17].

Что же мы подразумеваем под словом Богодухновенна? Доктора Фауста цитирует Н.И.Пести в своей книге Происхождение и история Библии: «Богодухновенность - говорит доктор Фауст - есть сверхъестественное действие Духа Святого на умы святых Писателей Библии, которая в следствии этого, стала не только их словом и словом Самого Бога. Священное Писание заключает в себе не только Слово Божие, но само оно является Словом Божьим. Писание является в полном смысле слова Божественным, но также в полном смысле человеческим. Божественным оно является потому, что оно непогрешимо и вполне авторитетно, а человеческим - потому что оно вполне доступно пониманию и написано на человеческом языке. Если бы оно не было человеческим, мы не поняли бы его; если бы оно не было Божественным - оно не могло бы стать для нас верным руководством»^{^[18]}.

Обзор некоторых теорий богодухновения

Теория естественного вдохновения или интуитивного вдохновения

Теория естественного вдохновения или интуитивного вдохновения. Эта теория рассматривает Библию и другую литературу на одном уровне, не считая, что вдохновение Библии отличается от вдохновения какого-либо другого литературного шедевра. А также такой взгляд предполагает, что нет различия между Библией и церковными псалмами, трудами святых. Последнее особо характерно для православной и католической церкви. Такой взгляд несостоятелен по следующим причинам: во первых сама Библия, говорит о себе как о книге происшедшей сверхъестественным образом 2Пет.1:20-21, 2Тим.З:16; во-вторых, мы встречаем многократно в Библии оборот типа:"Так говорит Господь", и тому подобное. Некоторые вещи авторы записывали после указания Бога:"Так запиши","Запиши, что видел". В этих ситуациях роль автора сводилась лишь к секретарю, стенографисту. Полностью исключающее человеческое вдохновение, которое мы встречаем у авторов Библии. И третье: если мы сравним влияние и время существования Библии с другой литературой. Весомость и авторитетность заявлений той и другой станет очевидна. И это ведет нас к выводу о несостоятельности этой теории.

Теория частичного вдохновения или динамическая

Она предполагает, что все то, что связано с религиозными вопросами верно, но в отношении истории, географии, науки допущены ошибки. Вот как возражает на этот счет Тисен "Проблемы, которые сочетаются с этим взглядом, очевидны. Как же мы можем принять одно предположение Писаний, а другое отвергнуть? Кто может сказать какая часть Писаний верна, а какая ошибочна? И далее, кто может сказать нам как отличать вещи, которые являются существенными для вопросов веры и практики, от тех, которые не являются таковыми? Библия нигде не говорит нам, что вдохновение совпадает только с теми вещами, которые относятся к вере и практике. Она заявляет, что все Писание вдохновлено Богом 2Тим.З:16"[19]

Теория диктовки

Эта теория предполагает, что авторы книг Библии исполняли лишь роль стенографистов, служа лишь записной ручкой в руках Бога. Но эта теория опровергается тем, что в каждой книге просматривается стиль автора присущий только ему. И этот отпечаток авторской особенности встречается по всей Библии. Это говорит о том, что в написании книги принимал участие, и человек.

Теория о том, что вдохновлены мысли, а не слова

По мнению сторонников этой теории, Бог дал автору книги соответствующую мысль для написания, предоставил ему возможность самому подобрать нужные слова для воплощения мысли Бога в слове. Вот какие возражения приводит на этот счет Тисен "Писание указывает, что и слова вдохновлены Богом. Павел сказал в свое время следующее:"Мы возвещаем не от человеческой мудрости, изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным 1Кор.2:13. Далее он заявляет, что все писание вдохновлено Богом 2Тим.З:16., а это значит, что весьма трудно представить себе мысль обособленно от слов. Пасис заявляет:"Идеи можно зачать и представить только при помощи слов.(Пасис "Вдохновение и авторитет Писаний"стр.5). Сауси приходит к выводу:"Не может быть вдохновение только мыслей, которые в то же время не были окружены словами, с помощью которых эти мысли находят свое выражение" (Сауси "Библия: дыхание Божие" стр.48). Подлинно и слова должны быть вдохновлены, а не только мысли и идеи. Тисен Лекции стр.78. Христос уделял внимание, говоря о ценности даже йоты (черты) из Писания. Мф.4:4,5:18,24:35. Ин.6:63,10:35.

Теория освящения или иллюминации

"Эта теория учит, что богодухновение - это усилие и проявление той духовной способности, посредством которой каждый христианин узнает и принимает сверхъестественное, божеское. Согласно этой теории писатели Священного Писания - патриархи, пророки и апостолы - не были подвержены непосредственному откровению и влиянию Духа Божия в передаче истин, но они так глубоко и усердно размышляли о Боге и божественном и их духовные способности были так развиты и освящены, что они своими усилиями постигли все откровения о Боге, Его естестве, Его воле и т.д., которые мы находим в Библии" Левшени Доктрины стр.14. Необходимо отметить, что придерживающиеся такого взгляда, путают откровение и вдохновение с просвещением. Такой взгляд на богодухновенность не желает признавать уникальность Библии, ставя на одну линию наши гимны и псалмы Давида. Но наши псалмы вдохновлены потому что базируются на Писании, без Писания они не будут такими.

Неортодоксальная теория

"Согласно этой теории нельзя проводить различие между инспирированными и неинспирированными книгами Библии. Нельзя также говорить, что Библия является Божьим откровением: Бог открывает через Библию при личной встрече с человеком. . Несмотря на все ошибки и несовершенство Библии, человек тем не менее слышит, узнает в своей духовной жизни Волю Божию. Библия - не откровение Божие, а только лишь собрание историй об имевших место откровений Бога людям; откровение было совершенным, но его описание весьма примитивно. Но не смотря на недостаток этого описания, Бог может открыться человеку через его веру, и в этот момент Библия может стать для уверовавшего человека Словом Божьим. В самом радикальном проявлении этого мышления, так называемой теории демифологизации, отвергаются как не относящиеся к делу все объективные, исторические высказывания Библии: они-де являются лишь мифической оболочкой, от которой необходимо избавиться, чтобы извлечь истинное религиозное (экзистенциональное) зерно библейской вести. Таким образом, Библия может стать Словом Божьим, если мы должным образом демифологизируем его, открыв тем самым источник абсолютной любви, описанной в легенде о бесконечной любви Божией во Христе" "Как возникла Библия" стр.131. "В противовес этому взгляду можно возразить многое. Прежде всего это весьма субъективный подход к Писанию. В таком случае Библия могла сказать одному человеку одно и нечто другое - другому человеку. Но такая позиция устраняет объективный подход к толкованию Писания. Она фактически удаляет истину, которую необходимо предложить. Поэтому Паше задается вопросом:"Если многие страницы Библии не являются подлинными, а мифическими, то что же все-таки считать истинным?" (Паше "Вдохновение и авторитет Писаний" стр.65) Тисен Лекции стр.79.

Принятие такого взгляда вдохновение ставит перед следующими проблемами. Как решить, что истинно, а что ложно. Где экзистенциональное зерно, а где сборник мифов. Где тот критерий, по которому следует проводить это разграничение, и где гарантия, что ты не ошибаешься в своих выводах. Как, придерживаясь этого взгляда на вдохновение, ответить на следующий вопрос: если преображение человека - это чудо, тогда почему Библия преобразившая человека не принимается как чудо?

Я думаю, что список ложных теорий вдохновения можно продолжать и дальше. Все они призваны умалить и извратить откровение Бога людям, ложно интерпретировать вдохновенные Богом слова, лишить человека возможности познавать Бога, отнять слово Бога посредством которого мы достигаем спасения.

Теория словесного, полного вдохновения

«Бог управлял людьми писавшими Библию таким образом, что используя их собственные индивидуальные личности, они могли составлять и записывать без ошибок Его откровение, данное человеку, словами оригинальных рукописей». Доктор Марк Coyси Библиология (Чарльз Райри, обзор Библейской доктрины стр.38) Конспект стр.14-15.

Подтверждает ли себя данная теория. Находим ли мы Библейские доказательства данного взгляда.

2Тим.З:16 указывает, что все Писание вдохновлено Богом. 2Пет.1:20-21 «изрекали его святые Божие человеки», это указывает на человеческую причастность в написании. Другим подтверждением того, что Бог действовал через человеков, является разнообразие стилей и авторских форм (оборотов речи) в различных книгах. "Движимы Духом Святым" - указывает на то, что та книга, которую мы имеем дана нам от Бога, что Бог контролировал каждое слово автора.

Иер.1:9 Все библейские слова вдохновлены Богом. Мф.5:18. Даже малейшая частица в Библии не попала на ее страницы случайно и также случайно не может исчезнуть. Доказательством данного взгляда является и факт здравой логики.

Мы видим Бога, который открывается нам любящим и заботящимся о нас в этой временной и земной жизни. Здесь на земле мы встречаем обилие благ данных нам для нормальной жизни. И неужели Бог, позаботившийся о наших телах оставит на произвол наши души. Шеуд пишет: "Невероятно, что Бог откроет какой-то факт или какую-то доктрину человеческому уму и не сделает ничего, чтобы сохранить точное изложение ее...Такие глубокие истины, как троичность, воплощение и искупление чужой вины и т.д., требуют надзора и водительства непогрешимого Духа, чтобы сохранить благовестие, которое не будет вводить в заблуждение. Следовательно, более естественно, если предположим, что пророк или апостол, который получил от Бога непосредственно глубокую и таинственную истину, которая недоступна человеческому интеллекту, не будет предоставлен своим собственным беспомощным силам в передаче того, что он получил. В особенности невероятно то, что весть, полученная от Бога, будет облачена в какой-то экстравагантный и легендарный костюм". Тисен, Лекции (Шеуд,1 Догматическое Богословие, том 1 стр.76) стр.82.

Уникальность Библии.(Материал взят из Как возникла Библия, CLV и Джош Макдауэлл, Неоспоримые свидетельства).

Перед нами книга, которая писалась на протяжении более 1500 лет. На протяжении жизни 40 поколений, более чем 40 авторами из всех общественных слоев, включая царей, крестьян, философов, рыбаков, поэтов, государственных деятелей, учёных и т.д. Среди них: Моисей, политический деятель, получивший блестящее образование в Египте, Пётр, рыбак, Амос, пастух, Иисус Навин, военачальник, Неемия, виночерпий, Даниил, премьер-министр, Лука, врач, Соломон,царь, Матфей, сборщик налогов, Павел, раввин.

Писалась в самых различных местах: Моисеем — в пустыне, Иеремией — в темнице, Даниилом — на склоне холма и во дворце, Павлом — в тюрьме, Лукой — во время путешествий, Иоанном — на острове Патмос, другими авторами — во время военных действий. Писалась при разных обстоятельствах: Давидом — во время войны, Соломоном — в мирное время. Писалась в разных настроениях: Одни писали её на высотах радости, другие — из глубин горя и отчаяния. Писалась на трёх континентах: В Азии, Африке и Европе.

Писалась на трёх языках: Иврит — язык Ветхого Завета. Во 2 Цар. 18:26-28 он называется „языком Иуды". У Ис. 19:18 — „языком ханаанским". Арамейский язык был общепринятым наречием Ближнего Востока вплоть до времён Александра Македонского (6 — 4 в. до нашей эры). Греческий язык — язык Нового Завета — был международным языком во времена Христа.

Тематика Библии включает сотни тем, часто вызывающих споры и разногласия. Авторы Библии трактуют их, придерживаясь гармонии и единства от книги Исход до Откровения Иоанна Богослова. Все они рассказывают одну и ту же историю: об искуплении человека Богом. Гайслер и Никс формулируют это следующим образом: „Потерянный рай" Бытия становится „Возвращённым раем" Откровения. Если в книге Исход врата к дереву жизни закрываются, то в Откровении они распахиваются вновь".Как заметил Ф.Ф.Брюс, „понять назначение частей тела можно лишь рассматривая их в связи со всем телом. Любую часть Библии можно объяснить лишь в контексте всей Библии".

О цельности Библии. Сравнение с Библиотекой западной литературы. Однажды к нам домой пришёл представитель подписного издания „Библиотека Западной Литературы", искавший распространителей для этой популярной серии книг. Он показал нам рекламный проспект серии, и рассказывал о ней в течение пяти минут. Но о Библии мы с ним проговорили полтора часа. Я предложил ему взять всего 10 писателей — из одного социального слоя, одного поколения, одного места, одного континента, пишущих на одном языке, — и всего одну спорную тему (Библия говорит на сотни спорных тем с гармонией и согласием). „Придут ли эти авторы к согласию?" — спросил я. „Нет!" — ответил он, поразмыслив. „Что же мы получим в итоге?" „Хаос" — ответил он немедленно. Два дня спустя он посвятил свою жизнь Иисусу (главному герою Библии). К чему я это всё? А вот к чему. Любой, кто искренне ищет истину, должен по крайней мере внимательно рассмотреть такую уникальную книгу.

Уникальная популярность Библии

Библия достигла большего количества читателей и переведена на большее количество языков, чем любая другая книга. Это касается тиражей всей Библии, а также отрывков и отдельных книг из неё. Возможно, что в каком-то месяце или году было продано больше экземпляров какого-нибудь сочинения, чем Библии. И всё же в целом не найдётся книги, которая могла бы даже отдалённо соперничать со Священным Писанием по тиражу. Более того, первой напечатанной книгой в истории была именно Библия: именно её на латинском языке, так называемую Вульгату, изготовил Гутенберг на своём печатном станке. Хай Пикеринг пишет, что для удовлетворения спроса на Библии примерно 30 лет назад Британское и иностранное библейские общества должны были выпускать „по одному экземпляру каждые три секунды, круглосуточно, т.е. 22 в минуту, 1369 в час, 32876 экземпляров ежедневно в течение всего года". Как говорится в Кембриджской истории Библии, „ни одна книга никогда даже не приближалась к такой огромной и постоянной популярности". Разумеется, это не доказывает, что Библия есть Слово Божье. Однако всё это реально показывает уникальность Библии.

Уникальность переводов Библии

Библия была одной из первых крупных книг, переведенных на иностранный язык (Септуагинта, греческий перевод древнееврейского текста Ветхого Завета, появилась примерно в 250 году до н.э.).По числу переводов, повторных переводов и пересказов у Библии нет соперников среди всех книг мира. Британская энциклопедия пишет, что „к 1966 году полный текст Библии был опубликован... на 240 языках и диалектах... отдельные книги Библии — ещё на 739 языках, что в сумме составляет 1279 переводов..." Между 1950 и 1960 годами над переводами Библии работало 3000 переводчиков.

Уникальная жизнеспособность Библии

Библия была написана на непрочном материале. В течение веков до изобретения печатного станка её приходилось многократно переписывать. Но это не ухудшило её стиля, не повредило точности, не уничтожило. По сравнению с памятниками античной литературы, до нас дошло больше рукописных копий Библии чем любых 10 произведений классической литературы вместе взятых.

Как замечает Джон У ори к Монтгомери, „сомнения в итоговом тексте Нового Завета означают, что нам следует сбросить со счетов всю классическую древность, ибо ни один древний доку мент не дошёл до нас в таком огромном количестве копий, как Новый Завет". Бернард Рамм говорит о точности и многочисленности рукописей Библии: „Евреи хранили её тщательнее, чем любые другие рукописи в истории. Они следили за каждой буквой, слогом, словом и абзацем Библии. В иудейском обществе существовали целые классы людей, единственной задачей которых был трёхстадийный тщательный контроль за сохранением и размножением этих документов класс писцов, законников, масоретов. Кто и когда пересчитывал буквы и слоги во всех сочинениях Платона или Аристотеля? Цицерона или Сенеки?"

Джон Ли в своём труде „Величайшая книга мира" сравнивает Библию с сочинениями Шекспира: „В одной статье, помещённой в журнале Норт Американ Ревью, проводится любопытное сравнение между сочинениями Шекспира и Священным Писанием. Из него явствует, что библейские рукописи сохранялись с гораздо большим тщанием, чем любые другие документы во времена печатного станка, когда появилось гораздо больше возможностей сохранения верного текста. Автор статьи указывает: „Не странно ли, что тексты Шекспира за 208 лет накопили гораздо больше разночтений и искажений, чем текст Нового Завета, которому уже перевалило за тысячу восемьсот лет, причём в течение полутора тысяч лет из этого срока он существовал только в рукописной форме?.. Не считая одного-двух десятков разночтений, текст любого стиха Нового Завета установлен общим согласием учёных, и споры относительно того или иного стиха относятся лишь к его истолкованию, а не к сомнениям относительно самих слов. В то же время в любой из тридцати семи пьес Шекспира вы обнаружите до сотни тёмных мест, до сих пор вызывающих разногласия, причём во многих случаях разночтения прямо влияют на смысл тех эпизодов, где они присутствуют."

Библия прошла через жестокие преследования

Враги Библии преследовали её как никакую другую книгу. Её. сжигали, запрещали, объявляли вне закона от эпохи римских императоров до нынешних дней в социалистических странах. Сидней Коллетт в книге „Всё о Библии" пишет: „Вольтер, знаменитый французский антирелигиозник, умерший в 1778 году, говорил, что через сто лет после него христианство будет сметено с лица земли и уйдёт в историю. Что же случилось на самом деле? В историю ушёл Вольтер, а популярность Библии растёт по всему миру, и Священное Писание приносит благословение повсюду, куда оно попадает. Например, Английский собор в Занзибаре построен на месте бывшего невольничьего рынка, и стол для причастия стоит там, где раньше помещался столб для порки. Мир изобилует подобными случаями... Кто-то верно отметил, что „скорее можно остановить плечом горящее колесо солнца на его огненном пути, чем прекратить шествие Библии".

Касаясь самоуверенного „пророчества" Вольтера об исчезновении христианства и Библии через сто лет, Гайслер и Никс указывают, что „всего через пятьдесят лет после смерти Вольтера Женевское библейское общество приступило к печатанию Библии на его собственном печатном станке". Какая насмешка истории! В 303 году н.э. император Диоклетиан выпустил указ, который должен был привести к прекращению христианами молитв и к уничтожению Библии. Как пишет „Кембриджская история Библии", повсюду распространялось „...письмо императора, в котором приказывалось сносить церкви и сжигать Библии, людям именитым оно угрожало потерей всех гражданских прав за исповедание христианства, а за тайные молитвы в собственном доме император грозил тюрьмой". Снова насмешка истории — всего через 25 лет император Константин, преемник Диоклетиана, уже выпускает указ об изготовлении 50 экземпляров Библии за государственный счёт. Об этом рассказывает римский историк Евсевий. Жизнеспособность, живучесть Библии — поразительна. Опять же, это не доказывает, что она представляет из себя Слово Божье. Зато мы видим, какое выдающееся место она занимает в ряду других книг. Любой, кто ищет истину, не имеет права оставлять Библию без внимания.

Библия пережила всевозможную критику

X. Л. Хастингс, которого цитирует Джон У. Ли, наглядно показал редкую способность Библии противостоять нападкам неверующих и скептиков: „В течение 1800 лет неверующие пытались сокрушить и опровергнуть эту книгу, но она продолжает стоять твердо, как скала. Популярность Библии растёт, сегодня её читают, любят и ценят, как никогда раньше. Все нападки неверующих произвели на неё не больше действия, чем удары сапожного молотка на египетскую пирамиду. Когда один из королей Франции намеревался начать преследование своих подданных-христиан, один престарелый муж совета и войны сказал ему: „Ваше величество, Церковь Господня — это наковальня, сокрушившая уже не один молот". Действительно, молоты неверующих уже много веков бьют по этой книге, но сами изнашиваются, а наковальня невредима. Если бы Библия не была Словом Божьим, она давно бы перестала существовать. Императоры и папы, короли и священники, князья и правители — все пытались разрушить её, но они умирают, а Книга продолжает жить."

Бернард Рамм добавляет: „Тысячи раз раздавался погребальный звон по Библии, собирались похоронные процессии, высекались надписи на могильном камне и произносились надгробные речи. Но телу её никогда в могиле почему-то не лежалось. Ни одну другую книгу в истории так не рубили на части, не рассекали ножами, не просеивали, не разбирали так придирчиво, не порочили. Какая философская, религиозная, психологическая книга, какое литературное произведение классических или нынешних времён подвергалось таким массированным нападениям, как Библия? Какая книга выстояла под таким огнём яда и скепсиса? С какой тщательностью и эрудицией критиковали каждую главу, каждую строчку, каждое положение Библии!

Но Библию до сих пор любят, читают, и изучают миллионы людей." Когда-то любили говорить о том, что твердо установлено „высшей критикой". Но время показывает несостоятельность этой та к называемой „высшей критики". Взять, например, „фрагментарную гипотезу". Одним из поводов к её выдвижению — помимо того, что в Книге Исхода используются различные имена для Бога — было соображение, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия, ибо, как было „установлено высшей критикой", во времена Моисея ещё не существовало письменности, а если она и существовала, то не применялась достаточно широко. Таким образом „доказывалось", что Пятикнижие было написано в более позднюю эпоху. Заработали умы критиков, они разработали детальную критическую систему, и дошли до того, что приписали авторство одной из строчек трём разным лицам.

Вскоре, однако, была открыта так называемая „чёрная стелла". Клинопись на этой каменной плите содержала подробное изложение законов Хаммурапи. И нанесена она была не после времён Моисея, а до них, более того, за три века до Моисея, а может быть, и раньше. Письменность, таким образом, возникла задолго до Моисея, которого считали примитивным человеком, не знавшим азбуки. Опять шутка истории! „Фрагментарную гипотезу" до сих пор разрабатывают, в то время как значительная часть её исходных предпосылок оказалась несостоятельной. Если верить „высшей критике", то племени хеттов во времена Авраама не существовало, так как о них говорится только в Ветхом Завете. Хетты должны были быть мифической народностью. И что же? Снова ошибка. Археологи обнаружили сотни свидетельств, покрывающих более 1200 лет хеттской цивилизации.

Эрл Радмахер, президент Западной консервативной баптистской академии, так пишет о своей встрече с Нельсоном Глеком, бывшим президентом Еврейской теологической семинарии в колледже „Хибрю юнион" в Цинциннати, одним из трёх крупнейших археологов: Во время своего выступления в Далласе Глек довольно сильно покраснел и сказал: “Меня обвиняли в том, что я считаю Библию буквально и безоговорочно Боговдохновенной книгой. Я никогда этого не утверждал. Если я чему-то и учил, то лишь тому, что ни одно из моих археологических исследований не обнаружило ни одного свидетельства, которое противоречило бы какому бы то ни было положению Слова Божьего.”

Роберт Дик Уилсон, знавший более 45 языков и наречий, пришёл к такому выводу: „Могу добавить, что результатом сорока пяти лет изучения Библии, было постоянное укрепление веры в то, что Ветхий Завет является точным рассказом об истории израильского народа."
Способность Библии противостоять критике уникальна. Во всей мировой литературе нет другой такой книги. Ищущий истину не может пройти мимо книги с такими качествами.

Уникальность библейского учения

Пророчества

Уилбер Смит, чья личная библиотека насчитывала 25 тысяч томов, считал, что „независимо от вопроса об авторитетности и содержании книги, которую мы называем Библией, весь мир согласен, что далеко не в одном отношении Библия — это наиболее замечательный том, который произвело человечество за пять тысяч лет существования письменности.

„Это единственный том, когда-либо написанный человеком или группой людей, в котором мы находим большое число пророчеств, относящихся к отдельным народам, к Израилю, ко всем племенам земли, к некоторым городам, и к приходу Того, Кто должен был стать Мессией. В античном мире было немало способов предсказания будущего. И однако во всём диапазоне греческой и древнеримской литературы, использующей слова „пророк" и „пророчество", мы не обнаружим ни одного конкретного предсказания крупных исторических событий, которые должны состояться в отдалённом будущем, ни одного пророчества о Спасителе, который должен родиться меж людей..."„Магометанство (мусульманство) не может указать ни на одно пророчество о приходе Магомета (Мухаммеда), которое было бы сделано за сотни лет до его рождения. Точно так же ни один основатель какого бы то ни было культа в нашей стране не имеет в своём распоряжении ни одного древнего текста, конкретно предсказывающего его появление".

История

От Первой книги Царств и до Второй книги Паралипоменон включительно, мы можем проследить за пятью веками истории народа Израиля. „Кембриджская история древности" (том 1,стр. 222) указывает: „Израильтяне безусловно были гениальными историками, и Ветхий Завет воплощает древнейшее из сохранившихся исторических описаний." Известный археолог профессор Олбрайт так начинает свой классический труд „Библейский период": „Народные предания древних евреев не имеют себе равных в созданной в них ясной картине племенных и семейных обычаев. В Египте и Вавилоне, в Ассирии и Финикии, в Греции и Риме мы напрасно будем искать хотя бы отдалённо похожей картины. Ничего подобного нет и в преданиях германских народов. То же можно сказать и об Индии и Китае. где древние исторические записи — литературные хранилища искажённых династических преданий, в которых нет ни малейшего намёка на пастуха или крестьянина за образами полубога или царя, открывающими эти записи. Ни в древнейших индийских письменных памятниках, так называемых Пуранах, ни у первых греческих историков мы не найдём того факта, что как индо-арийцы, так и эллины когда-то были кочевниками, которые пришли на свои позднейшие земли с севера. Правда, ассирийцы смутно помнили, что их первые вожди, чьи имена сохранились безо всяких сведений об их деятельности, жили в шатрах, однако откуда они пришли, было давно позабыто."

„Свод народов" в книге Бытия, гл. 10, представляет собой поразительно точный исторический рассказ. Согласно Олбрайту, „он занимает совершенно уникальное место в древней литературе, не имея себе и отдалённо равных даже в литературе древних греков... „Свод народов" остаётся поразительно точным документом... мы видим в нём такое удивительно „современное" понимание национального и лингвистического положения в мире, несмотря на всю его сложность, что знание автором своего предмета продолжает поражать нынешних учёных."

Герои Библии

Льюис С. Чейфер, основатель и бывший президент Далласской богословской семинарии, заметил, что „Библия — это не такая книга, которую человек захотел бы написать, если бы мог, и смог, если бы захотел." Библия не скрывает грехов своих героев. Почитайте современные биографии, и вы увидите, как они стараются затушевать, проглядеть или игнорировать тёмные стороны людей. Большинство, скажем, гениальных писателей выводятся святыми. Библия поступает не так. Она просто повествует нам о том, как всё обстояло на самом деле:Осуждение грехов народа Израиля — Втор. 9:24 Грехи патриархов — Исх. 12:11-13; 49:5-7 Евангелисты пишут о своих грехах и о грехах апостолов — Матф. 8:10-26; 26:31-56: Марк 6:52. 8-18; Лук. 8:24-25; 9:40-45; Иоан. 10:6; 16:32 Беспорядок в церквях — 1 Кор. 1:11; 15:12; 2 Кор. 2:4 и т.д. Многие спрашивают, например: „Зачем в Библии рассказывается о Давиде и Вирсавии?" Что поделать, у Библии есть привычка рассказывать обо всём чистую правду.

Уникальность влияния Библии на мировую литературу

В книге „Величайшее произведение английской классики Клеланд Макафи пишет: „Если бы все экземпляры Библии в каком-нибудь крупном городе были уничтожены, эту Книгу можно было бы в значительной мере восстановить за счёт цитат на полках городской публичной библиотеки. Существуют монографии по практически всем крупным писателям, посвящённые тому, насколько на этих писателей повлияла Библия".Историк Филип Шафф в своей книге „Личность Христа" живо описывает эту уникальность Библии как книги о Спасителе: „Этот Иисус из Назарета, без денег и без оружия, завоевал больше миллионов, чем Александр Македонский, Цезарь, Магомет и Наполеон: без науки и учения Он пролил больше света на человеческие и Божественные предметы, чем все философы и учёные вместе взятые: без схоластического красноречия Он произносил такие слова Жизни, как никто до Него и после, и действие они имели такое, какого никогда не достигал ни один оратор или поэт; не написав ни одной строчки. Он привёл в движение больше перьев, и дал вдохновения на больше проповедей, речей, споров, учёных трудов, произведений искусства и хвалебных песен, чем целая армия великих мужей древности и современности."

Бернард Рамм добавляет, что „изучение Библии породило библиографические труды такой изощрённости, какой нет равных ни в одной другой области знания или науке. От отцов Церкви, писавших в 95 году н.э. до наших времён протекает великая река справочников, вдохновлённых Библией, — библейские словари, библейские энциклопедии, толковые словари, учебники библейской географии и библейские атласы. И это только начало! Мы можем затем упомянуть хотя бы обширные библиографии вокруг богословия, религиозного образования, гимнологии, миссионерства, библейских языков, истории церкви, религиозных биографий, книги религиозных обрядов, свидетельства, апологетические труды, и многое, многое другое. Количество книг вокруг Библии представляется бесконечным."

Кеннет Скотт Латурет, бывший историк Йельского университета, пишет: „Свидетельством Его важности, того влияния, которое Он имел на историю, и, по всей видимости, непостижимой загадки Его бытия, стало то, что ничья другая жизнь на этой планете не породила такого огромного объёма произведений среди столь многих народов, на стольких языках. И приток этих произведений не оскудевает, а напротив, набирает силу."

Уникальность происхождения Библии

Мы назовем семь неповторимых признаков Библии, и после их рассмотрения Вы сами можете сделать соответствующие выводы. Никто не может отрицать, что Библия уникальна в своем происхождении. Назовите любую книгу и поинтересуйтесь, как она возникла. Обычно человек, задумавший написать книгу, поступает следующим образом: он собирает материал, набрасывает сюжет, пишет или диктует ее содержание и затем издает ее каким‑либо способом. Если книга пишется многими авторами, они должны сначала, собравшись, разработать общий план, договориться о том, как же должно будет выглядеть их совместное произведение. Они должны установить, кто внесет какой вклад в написание, редакцию и оформление книги, выбрать главного редактора и т.д.

Но Библия в этом отношении совершенно уникальна. Она была написана более чем сорока авторами, не договорившимися друг с другом ни о чем. Да это и вряд ли было возможным, потому что писалась эта Книга в течение 1500 лет, а может быть, как будет показано ниже, и еще много дольше. Удивительно наблюдать, как Библия медленно, в течение более чем пятидесяти поколений, становилась такой, какой мы привыкли видеть ее сегодня. Без установленного плана или проекта из столетия в столетие к Библии добавлялась частица за частицей, пока она не стала законченной книгой. Авторы отдельных частей Библии происходили из различных культур и слоев общества. Так, например, Моисей был политиком (обучен всей мудрости египетской), Иисус Навин – генералом, Соломон – царем, Амос – пастухом, Неемия жил при царском дворе, Даниил был министром, Петр – рыбаком, Лука – врачом, Матфей – сборщиком податей и Павел – раввином.

Они писали свои произведения в совершенно различных местах, при самых различных обстоятельствах. Так, например, Моисей писал, будучи в пустыне, Иеремия – в заключении, Давид – скитаясь по горам и живя во дворце, Павел – в тюрьме, Лука – во время миссионерских путешествий, Иоанн – живя в изгнании на острове Патмос, другие – в напряженных обстоятельствах военного похода.

Они писали в различном расположении духа: одни в большой радости, другие в печали и отчаянии. Они составляли свои послания, находясь в трех частях света: Азии, Африке и Европе. Они писали на трех языках: Ветхий Завет написан большей частью на древнееврейском, некоторые небольшие отрывки – на родственном ему арамейском (сирийском) языке, Новый Завет составлен на греческом. И из всех этих различных времен и источников произошла одна книга. Моисей написал пять книг, пять частей Библии. Во времена царствования Давида добавилось еще несколько. Несколько времени спустя после возврата евреев из вавилонского плена, во времена книжника Ездры, Ветхий Завет – буква к букве, слово к слову, строка к строке – был уже почти завершен. За четыреста лет до рождения Христа было завершено составление того Ветхого Завета, текст оригинала которого мы сегодня держим в руках. Как сообщает историк Иосиф Флавий, этот так называемый «Старый» Завет был в те времена настолько почитаем, что за все прошедшие столетия никто не решился ни добавить к нему что‑либо, ни убавить.

Оригинал Ветхого Завета был создан на двух языках: большая часть на древнееврейском и меньшая – на арамейском (относится к группе диалектов того же языка). На фото показана часть текста Ленинградского кодекса, дата написания – примерно 1000 г. н.э.

История происхождения Нового Завета еще удивительнее истории Ветхого Завета. Насколько нам известно, сам Иисус не оставил потомкам ни одной строки божественного откровения! И Его ученики, бывшие истинно верующими иудеями, никогда не решились бы добавить к Ветхому Завету хотя бы одно слово! Даже через 50 лет после рождения Христа, как уверены ученые, не было написано еще ни одной буквы Нового Завета. Но затем произошло чудо. Книги Нового Завета появились без кем‑либо разработанного плана. Они были написаны совершенно различными людьми, зачастую жившими далеко друг от друга: в одном месте появилось жизнеописание Иисуса Христа, в другом – письмо, несколько позже где‑то было написано еще одно чудесное произведение (как, например, Послание к Евреям). Опять‑таки в другом месте создавалось новозаветное произведение пророческого значения. Эти произведения курсировали по тогдашнему миру и собирались христианскими общинами, вряд ли испытывавшими проблемы с вопросом о том, какие книги относятся к этому сбору и какие – нет. Уважение к этим посланиям и жизнеописаниям было настолько велико, что Новый Завет признан почти всеми христианами и почти никто не брал на себя смелость что‑то добавить или убавить в нем. Заметим: составители евангелий не собирались вместе и не решали путем совместной молитвы и долгих раздумий, что Матфею следует написать о Христе как о Царе, Марку – как о Слуге, Луке – представить Иисуса великим Сыном Человеческим, а Иоанну – Сыном Божьим. Ничего подобного. И другие авторы не собирались вместе, чтобы постановить, например, что Павлу и Иоанну следует больше написать о христианском вероучении (и это еще с различных позиций), а Иакову и Петру – о проявлении христианского образа жизни на практике. Об этом не может быть и речи. Глубокая внутренняя потребность побудила каждого из них к попытке осветить какой‑либо определенный аспект – но когда все эти труды были закончены, оказалось, что они образуют чудесное единство.

Новый Завет был написан на греческом языке. Показанная на фото рукопись хранится в Британском музее в Лондоне и датируется 4‑м веком н.э.

Уникальность единства Библии

Этот пункт прямо вытекает из уникальности происхождения Библии. Как могут столь многие авторы, принадлежащие к разным поколениям, выросшие в различной исторической обстановке и окружении, без какой‑либо предварительной договоренности написать столь поразительное по своему единству произведение? Подойдем к вопросу с другой стороны: представим себе, что десять самых выдающихся писателей мира, ведущих сходный образ жизни, принадлежащих к одному поколению, одной культуре, имеющих сходное мировоззрение, живущих в одной местности, имеющих одинаковый душевный настрой и говорящих на одном языке, но работающих независимо друг от друга, должны совместно создать произведение на какую‑либо очень спорную тему – согласовывались бы тогда написанные ими части? Это практически невозможно. Но как же тогда является исключением Библия?

Обратим внимание и на то, что Библия говорит о сотнях спорных вопросов (вопросах, в ответах на которые людские мнения резко расходятся). Авторы Библии повествуют об истории, о теологии, философии, Вселенной, природе и человеке, они пишут «смелые» пророчества, описания путешествий и биографии. Они не страшатся браться за изложение сложнейших и глубочайших вопросов, по которым они никогда не могли бы согласовать свои мнения. Но откуда берется эта гармония и единство Библии? Часто люди полагали, что им удалось обнаружить в ней расхождения и противоречия (с некоторыми из них мы еще встретимся). Но потом оказывалось, что критики читали Библию недостаточно тщательно или упускали из виду контекст (т.е. общую смысловую связь текста) или исторические условия того времени. То, что они (порой очень наивно) считали противоречием, часто оказывалось лишь различными аспектами одной и той же темы, чудесно дополнявшими друг друга. Все споры вокруг Библии лишь отчетливее выделили ее прекрасную гармонию.

Конечно, мы высказываем здесь утверждения, еще нуждающиеся в доказательствах. Но нам надо с чего‑то начать поиск, а гармония Библии начинает открываться во всем своем величии только после ее основательного изучения. Читатель должен сам пуститься в этот путь открытий. При этом он выявит то, что открыли до него уже миллионы людей: Библия – целостная, уникально гармоничная книга. Она состоит не из случайным образом составленных отрывков, в ней существует некое единство, связывающее все ее книги в одно целое. Точно так же как функция любого человеческого органа может быть правильно объяснена только с учетом его связи с телом, и отдельные части Библии могут быть правильно поняты только в ее общем контексте. Нет ни одного правила экзегетики (науки толкования Библии), которое игнорировалось бы столь часто, как это.

Мысль, красной нитью проходящая через всю Библию, помогает понять это единство. От Бытия до Откровения речь идет об одних и тех же великих вопросах: «Кто есть Бог?» и «кто есть человек?» Из них следует другой важный вопрос: «Существует ли возможность общения между Богом и человеком, а если да, то какая?» Неповторимое своеобразие Библии состоит в том, что она, отвечая на эти вопросы, не указывает ни на богословские теории, ни на религиозные предписания. Человек никогда не сможет отвечать требованиям Бога. Центральная тема Библии – уникальная личность, Иисус Христос, – Он один есть истинный путь для человека к Богу. Весь Ветхий Завет, в сущности, указывает на Него: то символически, то непосредственно, через пророчества и обетования. Новый Завет показывает нам исполнение этих пророчеств, значение и последствия пришествия Христа на землю. В этом единстве тематики Библия уникальна. Только благодаря этому и удалось построить на ее основе связное и последовательное христианское вероучение.

Уникальность актуальности Библии

Тысячи книг были написаны в этом мире, и почти все они канули в неизвестность уже при жизни одного поколения. В свет выходит много сенсационных книг, приковывающих к себе гораздо больше внимания, чем Библия. Однако сколько существует книг, давно переживших свою эпоху и тем не менее с большим интересом читаемых людьми? Какие книги средневековья еще издаются сегодня большими тиражами и читаются всеми и во всех слоях общества? Сколько классических произведений еще регулярно читаются многими людьми, не считая ученых и страдающих от этой тяжелой повинности школьников? Если бы такой интерес к какому‑либо шедевру древних времен вдруг и пробудился, то это произошло бы лишь вследствие возросшего интереса к истории, но не из‑за особой актуальности этого произведения.

Чем же тогда отличается Библия, что обуславливает ее отличие от всех книг мира? Библия – не какая‑нибудь «старая книга». Мы совершенно спокойно берем на себя смелость утверждать, что определенные части Библии даже относятся к старейшим из оставшихся в памяти человечества письменных документов. Несмотря на это, ее читают напоем миллионы людей! Тому причиной не только исторический интерес (он у среднестатистического гражданина развит не так уж и сильно), но, прежде всего, то, что люди чувствуют важность Библии для их сегодняшней жизни. Библия писалась тысячи лет тому назад, почти исключительно представителями маленького, неприметного ближневосточного народа, вдобавок большей частью на мертвом до недавнего времени языке. Как же может такая книга приковывать к себе внимание миллионов людей? Русские читают преимущественно книги русских авторов, французы – французских и т.д., но Библия была написана на языке, непонятном практически всему населению Европы и Азии. И все же ее читают во многих странах этих континентов.

Библия – это книга, актуальная в любой эпохе развития человечества. Будь то периоды войны или мира, темное средневековье или наш технический век: эта Книга ободряет, поддерживает и вдохновляет миллионы людей. Наука и технический прогресс удивительным образом не только не уменьшили, но и сами способствовали распространению Библии. Многие люди засвидетельствовали из собственного опыта, что эта Книга остается вечно новой и ободряющей. Когда Даниэля Уэбстера спросили, какую книгу Библии он любит больше всего, он ответил: «Ту, которую я читал в последний раз».

Эта примечательная актуальность Библии – универсальна: она – единственная книга мира, читаемая представителями всех классов и возрастов. То, что обычные взрослые люди не скоро возьмутся за чтение детской книжки, так же очевидно, как и то, что ребенок не станет штудировать научный труд. Но Библия – прямая тому противоположность: ее читают маленьким детям, и старым людям она не менее дорога. Маленькие дети могут понять истории и поучения Библии, в то время как ученые удивляются глубине ее мыслей. Второй такой книги в мировой литературе не найти!

Уникальность распространения Библии

Если вспомнить актуальность Библии и огромный интерес, вызываемый ею повсюду, становится неудивительным, что и по числу изданий, тиражей и переводов на другие языки она является совершенно уникальной. Библия относится к одной из первых переведенных на другие языки книг: уже за 250 лет до н.э. Ветхий Завет был переведен на греческий язык. Этот перевод называют Септуагинтой. С того времени Библия переводилась, перерабатывалась и комментировалась больше, чем какая‑либо из существующих в мире книг. В настоящее время непосредственно переводом Библии занято несколько тысяч специалистов, наряду с ними участие в этом труде принимают еще тысячи людей. В 1997 году вся Библия была издана на 363 языках и диалектах, а Новый Завет – еще на 905, наконец, отдельные книги Библии были отпечатаны еще на 929 языках; в сумме это составляет 2197 языков. И в этом отношении Библия не знает себе равных. Это же справедливо и для объемов продажи Библий. По количеству читателей, количеству переводов и объемам продажи Библия превосходит все известные книги мира. Конечно, не исключено, что на короткое время (например, на несколько месяцев) спрос на определенные бестселлеры превышал спрос на Библии, но, если рассматривать более длительный период времени, мы не сможем найти ни одной книги, объемы распродажи которой можно хотя бы отдаленно сравнить с Библией.

Библия была первой написанной книгой, она же была и первой отпечатанной книгой достаточно большого объема: в форме латинской Вульгаты, на печатном станке Гутенберга. Поэтому Библия является и самой дорогой книгой в мире – экземпляр Гутенберговской Библии стоит сегодня несколько миллионов долларов!

Со времени изобретения книгопечатания с типографских станков сошли буквально сотни миллионов Библий. Возглавляет список тиражей первое издание Нового международного перевода (New International Version) – 1, 2 миллиона экземпляров, вышедшее 27 октября 1978 года, величайший (для первого издания) тираж в истории книгопечатания. Когда в ноябре 1952 года вышла в свет Исправленный общепринятый перевод (Revised Standard Version), ее первый тираж составил один миллион экземпляров. Чтобы удовлетворить спрос на Библии, библейские издательства и типографии должны все вместе печатать одну Библию в секунду, днем и ночью! Одни только 125 национальных библейских обществ‑членов Всемирного союза библейских обществ в 1997 году распространили более 560 миллионов Библий и частей Библии. О все еще растущем распространении Библии в мире свидетельствует следующая статистика:

Существует огромный спрос на Библии в странах третьего мира, который неуклонно растет. Вне сомнений: если мы сравним эти цифры с изданиями Гомера или Овидия, Августина или Фомы Аквинского, Гете или Шекспира – все вместе взятые, они не могут составить конкуренции Библии. Никто не может отрицать, что и в этом отношении Библия уникальна.

Уникальность передачи Библии

Книге, печатаемой и распространяемой миллионными тиражами, конечно же, не угрожает опасность исчезновения. Но так было не всегда. Первоначально Библия писалась на очень недолговечном материале. Поэтому она в течение многих столетий – до изобретения книгопечатания – переписывалась от руки. В сравнении с другими античными произведениями до нас дошло больше рукописей Библии, чем произведений любых десяти произвольно выбранных классиков. Для классического произведения древности уже дюжина уцелевших манускриптов – сенсация. И при этом они, как правило, на добрую тысячу лет моложе, чем их авторы. Но мы знаем не менее чем о 4000 греческих рукописях Нового Завета, к тому же известны не менее 13 000 рукописных фрагментов Нового Завета и, кроме того, около 9000 античных рукописных переводов Нового Завета (в основном латинских). Рукописей Ветхого Завета меньше, но, в принципе, они сберегались с неменьшей тщательностью.

Древние раввины имели списки всех букв, слогов, слов и строк книг Ветхого Завета. Кроме того, существовала целая группа людей, чьей единственной обязанностью было тщательное хранение и копирование текстов Священного Писания. А кто считал когда‑либо буквы, слоги и слова у Гомера или Тацита?

Точность библейского текста так потрясающе велика, что, например, тексты произведений Шекспира (которым всего несколько сот лет) значительно уступают в точности и однозначности толкования текстам Нового Завета, которые существуют уже не менее 19 столетий, из них 14 столетий – только в рукописной форме. Во всем Новом Завете найдется не более двух десятков стихов, об определении оригинальной версии которых ведутся споры. Кроме того, они не оказывают значительного влияния на понимание смысла всего текста. Но постановщики шекспировских пьес коренным образом расходятся в трактовке доброй сотни цитат, и в большинстве случаев это существенные различия в значении.

Но Библия уникальна не только в смысле способа ее передачи в до печатные времена, но и в своей удивительной жизнеспособности и стойкости перед лицом яростных преследований. Столетиями люди пытались уничтожить, сжечь Библию. Короли и императоры, даже сами религиозные вожди фанатично ополчались на нее. Римский император Диоклетиан издал в 303 году н.э. повеление уничтожить всех христиан вместе с их священной книгой.

Это было самое крупное из известных истории преследование христиан: сотни тысяч из них были казнены, почти все библейские рукописи – уничтожены. Но вскоре Библия вновь широко распространилась в Римской империи, и по иронии судьбы уже 22 года спустя император Константин провозгласил Библию непреложным авторитетом. Кроме того, император отдал повеление изготовить за счет правительственной казны пятьдесят копий Библии. Такие случаи в истории христианства – не редкость. Известный французский философ‑рационалист Вольтер, умерший в 1778 году, хвастливо предсказывал, что через сто лет Библию можно будет увидеть лишь в антикварной лавке. Но в течение пятидесяти лет после смерти Вольтера Женевское Библейское общество использовало его дом и его печатный станок для печати Библий! Однако, попробуйте‑ка купить произведение Вольтера: это далеко не простая задача.

Времена Римской империи сменило мрачное средневековье. Римскокатолическая церковь настолько противилась знакомству простого народа с Библией, что та оставалась практически неизвестной людям в течение столетий. Даже Лютер, по его собственному утверждению, впервые познакомился с Библией, уже будучи взрослым. Согласно постановлениям церковных соборов и папским анафемам, Библии публично сжигались, а читавшие их люди предавались в руки инквизиции на осуждение, пытки и сожжение. Положение дел стало медленно меняться лишь после Реформации (начало 16‑го века). Но затем – именно из среды протестантизма – возник новый источник нападок на Библию: это была критика ее содержания. Прежде всего в Германии появилась целая плеяда рационалистов, предпринимавших самые дикие и яростные нападки на Библию. И тем не менее с того момента Библия стала распространяться, читаться и пользоваться любовью и уважением в большей степени, чем когда‑либо. Гонители умерли, их нападки давно опровержены, а Библия все еще стоит, как скала.

Археологические подтверждения достоверности Библии (Материал взят из Ken Ham, The new answers book)

Babylonian Creation tablets В каждом из подразделов мы приводим определённые отрывки из Божьего Слова. Затем указываем три значимых археологических находок в подтверждение того что Слово Божье истинно. Бытие 1-11 Вавилонские глиняные таблички с описанием творения, Enuma Elish, также как и Ebla Creation Tablet напоминает Библейское описание творения. Также The Epic of Gilgamesh дает описание потопа. Nozomi Osanai сравнивая описание потопа отмечает «Учитывая особенности, научную достоверность, отсутствие внутренних противоречий, и присутствие внешних записанных свидетельств потопа во всему повествование о потопе в книге Бытие, должно кажется быть приемлемым как исторически достоверный».[20]

Ur Nammu, the king of Ur who claimed to build a famous tower часть Gilgamesh Epic

Part of the Gilgamesh Epic Многолетние цари в Кише Шумеры (Long-living Kings at Kish (Sumer)—предположительно эти цари жили от 10000 до 64000 лет тому назад. Когда учение поняли вавилонскую систему исчисления, то определили век продолжительности жизни царей в 200 лет, что близко библейским повествованиям. .

Бытие 11–36

Город Ур, откуда Араам родом, был раскопан сером Leonard Woolley. Обычаи времен патриархов, как это описано в Библии, имело подтверждение при раскопках таких мест как Ur, Mari, Boghazkoi, и Nineveh. Это записанные свидетельства очевидцев того времени, а не записи сделанные несколько столетий спустя. К примеру, Ur Nammu, царь Ur говорит о строительстве известной башни. Ситуация между Авраамом и Агарью, предстает в другом свет когда мы узнаем, что женщина которые не могла иметь ребенка должна была предложить своему супругу служанку, которая готова была родить ребенка для своих господ. Она получала финансовую безопасность и престиж. Описание битвы царей в Бытие 14 и упоминание их имен соответствуют именам того времени. Переговоры Авраама с Сынами Хетовыми Быт. 23 соответствуют принятому тогда порядку сделок. Библия абсолютно верно описывает из как «Сыны Хетовы» или «Хетеи». Хетейское слово %ynIx' использованное в Быт. 14:14 ханакимобозначает слугу обученного в доме господина. Это слово встречается только здесь, египетский текст раскрывает значение слова и подтверждает верность его использования в Быт. 14.

Бытие 37–50

Титулы известные из Быт 39:1 «начальник телохранителей», Быт 39:4 «поставил над домом своим», Быт 40:2 «главный виночерпий» и «главный хлебодар» подтверждены исторически. Утверждение Иосафа на посту примера сходна с теми церемониями которые теперь известны нам. Также переименование Иосифа в Цафнаф-Паниах Быт. 41:41-45 и погребальная практика имеют историческое подтверждение.

Подтверждение книги Исход и Второзаконие

Canaanite deities, Baal and Asherah The Eshnunna Law Code dating to c.1900 BC The Eshnunna Law Code датируемый c.1900 до рождества. Формы завета записанного Моисеем соответствуют хетейским стандартам и имеет многочисленные исторические подтверждения, которыми мы располагаем. Профессор Nelson Glueck утверждает: «я провожу раскопки уже 30 лет с Библией в одной руке и мастерком в другой и никогда, что касается истории, не обнаружил ошибки в Библии». Другой профессор археологии George Ernest Wright из Гарвардского университета, писал относительно достоверности Пятикнижия, и завета в частности, что исследования профессора George Mendenhall привели к заключению, с которым он согласен, что моисеев завет должен быть датирован приблизительно 1500 годом до рождества. Хотя до до нахождения глиняных табличек в Эбла профессор Wright учил студентов в Гарварде на протяжении 30 лет, что Моисей не имеет ни какого отношения к Пятикнижию. Он признает что был не прав и ошибочно учил на протяжении 30 лет.

Исторические подтверждения от Книги Иисуса Навина до Царствования Саула. Ханаанские боги Ваал и Астарта, также как и Дагон имеют историческое подтверждение. Города-государства как Асор Ис. Навина 11:10 «глава государств» имеют историческое подтверждение. Доспехи Саула были помещены в два храма в Вифсаиде. Оба храма и филистимский и ханаанский были найдены.

Основные исторические подтверждения от Давида до Соломона.

С открытием библиотеки в Угорит стало очевидно, что псалмы Давида, должны быть действительно датируемы не макковейским периодом, а принадлежат непосредственно Давиду. William Foxwell Albright отмечает «датировать псалмы Давида макковейским периодом абсурдно».[21] Соломоновы города как Хазор, Мегидо и Газер 3 Цар. 9:15 были раскопаны. Соломон использовал идентичные чертежи для сходных зданий.

King Sargon of Assyria, mentioned at Isaiah 20:1 Подтверждения ассирийского периода.

Сирийский Царь Саргон упомянутый в Исаиии 20:1. Многие подвергали критике этот отрывок из Исаии, поскольку в списке ассирийских царей не было известно Саргона. Но сегодня дворец Саргона реконструирован в Khorsabad, включая стену с надписями и библиотеку глиняных табличек, где упоминается Аскалон из Исаии 20:1. Ассирийские титулы, такие как tartan и другие иногда используемые в Библии, также находят свое подтверждение. Смерть Сенахирима записана в Исаии 37:38 и 4Цар. 19:37 и подтверждена в записях Esarhaddon сделанных его сыновьями. Позже это было добавлено сыном Эсархадона Ашурбанипалом.

Основные подтверждения относительно Навуходоносора и Вавилона

Навуходоносор осадил Иерусалим и увел в плен иудеев. Даниил знал, что Вавилон был обязан своей роскошью Навуходоносору Дан. 4:30. Но это не было известно современным историкам пока немецкий профессор Koldewey, который раскапал Вавилок около 100 лет назад. Из вавилонских хроник мы знаем, что Иерусалим был захвачен 15/16 марта 597 года до рождества. Мы также знаем, что Валтасар фактически был правителем Вавилона, назначенным Nabonidus в качестве соправителя, который отстранился от правления на 10 лет.

Пророчество относительно Вавилона Иеремия 51 и 52 буквально исполнились. Навуходоносор писал, что стены Вавилона будут вечным памятником его славы. Но Иеремия 51:58 говорит о том что «толстые стены Вавилона до основания будут разрушены». Nebuchadnezzar boast

The Cyrus Cylinder Основные подтверждение относительно Кира и Медян и Персов.

Вавилон был завоеван медянами и персами. Кир стал его правителем. Мы читаем о Кире в Исаии 44:28, 45:1, где о нем говорится пророчески. Он издал знаменитый декрет, который позволял пленным вернуться в свою землю 2 Паралеп. 36:22-23 и Ездра 1:1-4. Было обнаружено погребальное место Кира.

Scroll of Isaiah Санавалат, правитель Самарии, Неем. 4, 6 как считали некоторые ученые, правил на много позднее чем Неемия. Но мы знаем о существовании нескольких Санавалатов и одно из его писем даже адресовано Ионафану Неем. 12:13. Гешем Араб также известен Неемия 6. Письмо Санавалата, представленное здесь, проясняет дату правления Ниемии во дни Артаксеркса 1, который правил с 465 по 423 до рождества, а не Артарксеркс 2. Это еще раз показывает, с какой точностью ВЗ пунктуален с датированием, что и подтверждается современными исследованиями.

Ryland Papyrus Основные доказательства относительно особы нашего Господа

Poll tax inscription События окружавшие слова и действия Иисуса были подтверждены археологическими открытиями. Проблемы, связанные с переписью во время рождения Господа решились с нахождением важного папирусного документа, который был найден в Египте внутри священного забальзамированного крокодила. Найденные документы были записями, сделанными еврейским священниками до, во время и сразу после новозаветных времен. Часть свитка говорит о переписи для сбора налогов. Исследователи Granfell и Hunt указывают, что это была первая перепись во времена Квириния. Другая запись указывает, что Квириний был правителем Сирии дважды. Первый раз как военный лидер в период гражданских возмущений и второй раз как правитель Сирии. Перепись возможно задержалась в Палестине по причине восстаний.

Пилат сегодня более известен благодаря записям найденным в Кесарии. Папирус John Rylands papyrus (AD 125) говорит о допросе как записано у Ионана 18:31-33, 37-38.

Основные подтверждения относительно Нового Завета, ранней Церкви и Христианства.

Новозаветные документы не раз подтвердили свою достоверность. Открытия сделанные Sir William Ramsay и его последователями на ближнем востоке подтвердили правдивость Ев. Луки как исторического документа, так же как и других писаний НЗ.

Как уже отмечалось, мы не заявляем, что археология подтверждает Библию. Подобного рода заявления, ставили бы археологию над Библией. Как бы мы отреагировали бы, если бы археологические открытия вдруг оказались бы ошибочными. Очень часто ареология подтверждает достоверность Библии. Но археология всего лишь поддержка, а не основание для Библии. Тысячи фактов из Библии невозможно будет никогда подтвердить, потому что доказательства навсегда были утеряны. Но тем не менее, там где эти доказательства возможны, становится очевидным, то что Библия уникальная книга. Она безупречна и выдержала критику, подтверждена через тщательные исследования и признана достоверной от Бытие до Откровения. Справедливо говорится о роли археологии в Пс. 84:11 «истина возникнет из земли».

Наше понимание основных доктрин Библии никогда не менялось, какими бы ни были археологические находки, но археология часто проливала много света на наше понимание Библии. Все больше новые открытия в археологии показывают, что Библия уникальная книга и превосходит другие Писания. Археология укрепляет нашу уверенность в Библии как в Слове Божьем. Она проливает много света на доселе непонятные отрывки и помогает нам понять обычаи, культуру и исторический фон, что было недоступно для наших праотцов. Археология крайне необходима сегодня для понимания Библии.

Ценность археологии для Библейского изучения: Подтверждает библейскую историю. Подтверждает аутентичность исторического фона Библии. Обеспечивает дополнительные факты. Помогает при переводе Библии. Показывает точность Библейских пророчеств.

Литературная уникальность

Вообще говоря, примечательно, что Библия возникла не в Александрии (Египет) или в Афинах (Греция), то есть не в тогдашних центрах науки и культуры, и что ее авторы часто были совсем простыми людьми. Они не были великими учеными, да, что касается их языка, то порой они владели лишь разговорной речью. Петр говорил на простом диалекте своей местности. Иудейские вожди были поражены, что апостолы (среди них были и будущие авторы некоторых книг Нового Завета) были простыми, не книжными людьми, – то есть уж во всяком случае не людьми, от которых можно было бы ожидать создания каких‑либо литературных шедевров. И все же Библия стала собранием блестящих литературных произведений, и это не только для евреев и говоривших на греческом языке первых христиан, а для языков всех высокоразвитых народов. Написанная представителями маленького консервативного народа, к тому же вовсе не заинтересованного в миссионерской деятельности среди окружающих его народов, Библия стала всемирным достоянием, не ограниченным к какому‑нибудь маленькому народу древности, но признанным крупнейшим литературным произведением всех имеющих ее в переводе народов.

Это действительно уникальное явление. Современный государственный немецкий язык сформировался под влиянием превосходного немецкого языка лютеровского перевода Библии; голландский язык сформировался и развился из великолепного литературного запаса Государственной Библии (Statenbijbel), первого официального перевода на голландский язык. На английский язык наложил отпечаток язык Авторизованного перевода (Authorised Version), так называемого перевода King James (короля Джеймса). Фредерик Старрисон как‑то выразился в Оксфордском университете относительно английского издания Библии: «Это лучшее, что может предложить наша литература в благородной прозе». А Томас Карлейл написал о содержании Библии: «Это драгоценнейшее литературное сокровище, когда‑либо выходившее из‑под пера человека». Сам будучи мастером пера, он имел полное право подобным образом судить о литературе. Не будучи христианином, великий английский историк Фрауд тем не менее сказал: «Основательно проштудированная Библия – это уже целый курс литературы, редкостнейший и богатейший во всех сферах человеческого мышления». Сэр Уильям Джонс, согласно тексту Британской энциклопедии один из самых великих лингвистов и знатоков Востока, когда‑либо живших в Англии, написал на последней странице своей Библии: "Я читал эти священные писания регулярно

и с большим вниманием и полагаю, что эта Книга… содержит в себе больше красоты и благородства, больше высокой морали, больше исторической информации, чудесных поэтических пассажей и красноречия, чем все остальные книги мира, в какое время и на каком языке они бы ни были написаны". Говоря словами Артура Брисбена, нехристианина, Библия содержит блестящие образцы высокой литературы любого вида: лирика – Псалмы, эпос – Бытие, драма – Иов, летопись – книги Царств и Паралипоменон, сельская идиллия – Руфь, любовь к отечеству – Даниил и Есфирь, житейская мудрость – Притчи, философские рассуждения – Екклесиаст, страстная красноречивость – Исайя, новеллы – Евангелия, эпистолярный стиль – Послания, очаровывающая тайна – Откровение.

Такое великое произведение не могло не наложить свой отпечаток на мировую литературу. Уже почти две тысячи лет существует непрестанный поток литературы во всех видах науки и искусства, порожденный Библией: библейские словари и энциклопедии, справочники и атласы. Но еще и тысячи трудов по теологии, религиозному обучению, гимнологии, миссионерству, языкам, на которых была написана Библия, истории Церкви и т.д., кроме них, есть еще множество религиозных биографий, книг о морали, комментариев, религиозно‑философских, апологетических и догматических трудов. При этом мы еще не упомянули о тысячах христианских стихотворений, новелл, романов, песен, театральных пьес. О главной личности Библии, Иисусе Христе, историк йейлского университета К.С. Латурет пишет: «Это указание на Его значимость, на влияние, которое Он оказал на мировую историю, и, возможно, на загадочную таинственность Его существа: ни один из живших на этой планете людей не породил в разных народах такого количества литературных произведений, и эта волна, вместо того чтобы спадать, с течением времени лишь увеличивается».

Уникальность библейской морали

Еще гораздо важнее литературной для нас является уникальные моральные ценности Библии. Как христианами, так и не‑христианами давно признано, что труды античных авторов и священные книги Востока духовно мертвы и зачастую приковывают к себе внимание именно своей открытой безнравственностью. Профессор Макс Мюллер не решился дословно перевести тексты священных книг индусов, потому что боялся ареста из‑за издания непристойной порнографии. Существует непроходимая пропасть между Библией, с одной стороны, и остальными религиозными книгами – с другой. Библия проявляет свою уникальность в том, что предлагает нормы морали, прямо противоположные мироощущению нормального человека. Мораль, из которой, например, следует, что нам следует любить наших врагов и творить добро тем, кто нас ненавидит и преследует, что похотливые взгляды означают нарушение супружеской верности, а ненависть равносильна убийству, вне сомнений, уникальна.

Конечно, Библия была написана людьми. И все же эти люди написали совсем не то, что можно было бы ожидать от любого нормального человека. Как правило, человек не пишет о самом себе так нелицеприятно, как, к примеру, апостол Павел в Послании Римлянам 3, 10‑23: «Нет праведного, ни одного…» Также несвойственно человеку столь беспристрастно рассказывать, как легко он поддался на уговоры дьявола (Быт. гл. 3). И какой человек изобрел бы ад как вечное наказание за грехи и неверие или вечное блаженство для грешников, безо всяких заслуг, просто из милости Божьей, избежавших наказания, предназначенного для всего человечества? Как правило, человек ищет милости Божьей всегда в награду за доброе поведение, и человеческая религия всегда была и остается рецептом по исправлению характера и поведения. Но эти мысли совершенно чужды Библии. В ней движимые Духом Божьим человеки проповедуют спасение как милость, дар Бога, желающего спасти погибающее человечество; проповедуют, что все люди осуждены на вечное проклятие и что единственным путем к спасению является вера в Иисуса Христа.

Эта разница видна и в обсуждениях Библии о грехе. Люди обыкновенно склонны к тому, чтобы не воспринимать зло всерьез. Они называют грехи ошибками, недостатками или плохими привычками. Но Библия видит в грехе протест против святой и праведной воли Божьей. Возьмем, к примеру, сексуальные грехи. Обычно при обсуждении этой темы люди или очень щепетильны, или у них пробуждается половой инстинкт. Библия относится к этой теме совершенно иначе: она никогда ничего не умалчивает из деликатности, но и не смакует подробности, без обиняков произнося суд над сексуальными извращениями. В позитивном смысле, то есть как составную часть супружеской жизни, Библия показывает половые отношения как дар Божий. Многие движимые нечистоплотными мыслями люди называли Библию безнравственной книгой – за то, что она прямо и откровенно описывает многие грехи главных лиц. Абсурдность этого обвинения становится очевидной, если вспомнить, что в Ветхом Завете сексуальные извращения карались смертью, а Новый Завет говорит о еще большем наказании за подобные преступления в том случае, если люди не раскаются в них.

Может быть, библейские стандарты морали нигде не раскрываются в такой полноте, как в неприукрашенном перечислении грехов и слабостей самых высокочтимых и любимых главных лиц. Некоторые люди использовали именно этот факт как аргумент против Библии, утверждая (забывая при этом подумать о себе), что библейские мужи были незначительными, развращенными личностями, не заслуживающими внимания. Ну что же, Ной действительно был пьян, Давид переспал с чужой женой и затем совершил убийство, Петр побожился. Это были грехи – но отличались ли они как‑то в этом от нас? Библия показывает человека именно таким, каков он есть! И самый обаятельный и благородный человек в душе таков, как и все остальные. Библия жизненна, уникальным образом близка к фактическому развертыванию событий. Представьте себе на мгновение, что Библия была бы составлена и издана какой‑нибудь религиозной организацией: услышали бы мы тогда о непринужденной лжи Авраама, о трусливом отречении от своего Учителя Петром, о безумном идолослужении Соломона, о постыдном поступке Лота, об обмане Иакова, о раздоре между Павлом и Варнавой или своеволии Моисея? Конечно, нет. Комиссия почетных духовных лиц представила бы нам в Библии только безупречных людей, образцы благочестия и набожности, а не бедных, жалких грешников, какими, в сущности, все люди были и есть. Хуже того: некоторые авторы отдельных книг Библии не стыдятся описывать и собственные грехи, как, например, Матфей, Иоанн и Павел. Есть ли еще книги, отличающиеся подобным подходом к освещению событий?

Но не здесь ли заключается причина споров вокруг Библии? Уникальная мораль Библии принуждает каждого человека определить свое отношение к сказанному в ней. Складывается впечатление, что Библия вообще никого не оставляет равнодушным и безучастным к своим словам.

Может быть, это и есть причина того, что Библия – наиболее покупаемая, читаемая, переводимая и распространенная книга мира? Не потому ли Библия подвергается нападкам, критике, уничтожается, оспаривается больше, чем любая другая книга мира? Может быть, люди ненавидят Библию по той же причине, почему преступник ненавидит закон, согласно параграфам которого он будет осужден?

И обратное верно: Библия, как уже сказано, – самая популярная книга мира. Иисус сказал о лжепророках: «По плодам их узнаете их… Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые». То же можно сказать и о Библии. Если ее мораль не только необычайна и интересна, но и полезна, короче: если Библия – хорошая книга, то она должна засвидетельствовать это своими плодами. Марк Аврелий, Конфуций и другие моралисты создали высокие этические стандарты. Но кто мог бы привести пример того, что какой‑либо человек начал вести действительно благородный, высокоморальный образ жизни вследствие прочтения этих книг? Хотя эти книги предлагают читателям высокие идеалы, практика показывает полную невозможность приблизить к ним падшего человека: этим книгам недостает духовной силы, которую, как видно, способна дать Библия.

Библия делает это, приводя нас в соприкосновение с Иисусом Христом, Который пришел на землю не «ремонтировать» падшего человека, а умереть за него.

Впавший в грех человек, каясь, умирает в Христе и со Христом – в этом, по свидетельству Писания, должен быть уверен каждый принявший Христа с истинной верой человек, – и затем он воскресает вместе с воскресшим Спасителем, становясь в Нем новым творением, новым человеком. Библейский ответ на моральные проблемы современного человечества – личное, духовное возрождение, действительное полное внутреннее изменение жизненного курса – обращение не к системе взглядов, а к Богу, и полное доверие, вера в воскресшего Господа Иисуса Христа.

Суммирование

Всё вышеизложенное не доказывает, что Библия есть Слово Божье. Однако из него нам ясна её уникальность. Кстати: Библия была первой религиозной книгой, попавшей в космос (в виде микрофильма). Это была первая книга, прозвучавшая с Луны. (космонавты читали Бытие 1:1 — „В начале сотворил Бог...). Подумать только, что Вольтер предсказывал гибель Библии к 1850 году! Это также одна из самых дорогих книг в мире, если не самая дорогая. Латинская Вульгата, отпечатанная Гутенбергом, сейчас стоит больше 100 тысяч долларов. Советский Союз продал Англии так называемый Синайский кодекс (древнюю копию Библии) за 510 тысяч долларов. И, наконец, самая длинная в мире телеграмма представляла собой один из переводов Нового Завета, посланный из Нью-Йорка в Чикаго. Один профессор заметил в разговоре: „Если вы разумны человек, то при условии, что вы ищете истину, вы будете читать ту единственную книгу, которая привлекла к себе больше внимания, чем все остальные."

Библия о своей бодухновенности.

Взгляд Христа на Библию.

В определении природы богодухновенности Библии, ни что не может быть более значимым чем взгляд самого Христа.¹⁸ Будет неправильным придерживаться другого взгляда чем Он. Его взгляд должен быть решающим и нормативным для нашего понимания. Даже не 2 Тим. 3:16 или 2 Петра 1:21 как основной аргумент (хотя и очень важный) является решающим, но взгляд Христа на писание.¹⁹

(1) Богодухновенность в целом. Используя ВЗ Христос подтвердил его божественный авторитет. В Матф. 5:17–18 Христос сказал, что даже малейшая буква или черта не пройдет из Закона. Говоря о Законе и Пророках, распространенный способ обращаться ко всему ВЗ, Христос подтвердил непогрешимость всего ВЗ канона. В Ев. Луки 24:44 Христос напомнил ученикам, что написанное о Нем в Законе Моисеевом, в пророках и писаниях (тора, невеим и кетувим) должно исполнится. Такое упоминание ВЗ Христом, было полным подтверждением богудухновенности и авторитетности всего ВЗ. Когда Христос говорил о Сынах Божьих Ин. 10:35 цитируя Псалтирь, что не может нарушится Писание «это значило, что Библия не может быть лишена силы, от того что кто-то может упрекнуть ее в ошибочности» ²⁰ При этом интересно, что Христос обращался так можно сказать к незначительному отрывку Писания. ²¹

(2) О богодухновенности отдельных частей. Христос часто цитировал ВЗ используя его в своей аргументации. То как Он это делал, подтверждает богодухновенность отдельных текстов и целых книг ВЗ. Вот несколько примеров тому. При искушении в пустыне, возражая сатане Христос ссылался на Втор. 8:3; 6:13, 16, указывая, что тот был не прав и что слова записанные во Второзаконии должны исполнится. В Матф. 21:42 Иисус цитировал Псалом 117:22, говоря о том, что Мисия будет отвержен. В Матф. 12:18–21 Иисус цитировл из Исаии 42:1–4, указывая, на события давно предсказанные. Это всего только несколько примеров цитат из различных частей ВЗ в подтверждение подтверждение его богодухновенности и авторитетности.

(3) Богодухновенность отдельных слов. Обосновывая доктрину о воскресении Христос цитирует Исход 3:6 (это важно, поскольку саддукеи принимали только Пятикнижие) «я есть Бог Авраама». Вся аргументация Христа строится на одном слове «есть». Он акцентировал на слове которое подразумевается в еврейском тексте и присутствует в греческом переводе Сиптуагинте. Если отдельные слова ВЗ не являются богодухновенными, аргументация Христа не имеет смысла. Подобный пример в Матф. 22:44 где Христос споря с фарисеями показал неправильность их представления о Миссии. В Пс. 109:1 «сказал Господь Господу моему» Христос остановил их внимание на «Господу моему», доказывая, что Миссия будет превосходнее Давида, который называл Его Господом. Так же и Пс. 81:6 и Ин. 10:34 где вся аргументация строится на одном слове «боги». Это же справедливо и богодухновенности букв или черты.

(4) Богодухновенность НЗ. На тайной вечере в Ин. 14:26, говоря о НЗ Христос обещал, что Дух Св. обеспечит точность и безошибочность Писания. Дух Св. в точности напомнил писателям НЗ все происшедшее.²²

Очевидно заключение, что Христос Иисус придерживался высокого мнения о Писании, подтверждал богодухновенность всего ВЗ, отдельных книг и даже слов и букв, вплоть до маленькой черточки. Он так же указывал и на богодухновенность и НЗ. И те кто придерживается частичного вдохновения или какого-либо другого кроме полного словесного вдохновения, должны обратить внимание на отношение Христа к Писанию. Разве Его взгляд не является стандартом?

Взгляд Павла на Библию.

(1) Богодухновенность ВЗ и НЗ. В 1 Tим. 5:18, «так говорит Писание» отмечает Павел и затем цитирует Втор. 25:4 и Лук. 10:7, признавая статус обоих заветов. Другими словами Павел говорил, что НЗ настолько же вдохновен как и ВЗ.

(2) Богодухновенность слов. В 2 Тим. 3:16, говорится, что «все Писание богодухновенно». Греческое слово qeo,pneustoj, дословно «Божье дыхание». Это значит, что Бог является источником Писаний. Тот факт, что слово стоит в пассивном залоге еще раз подчеркивает, что Бог является источником Писания, а не человек.²⁴

(3) Все Писание богодухновенно. Young поясняет: «если Павел по греческим словом «pa/sa» - все или всякое, оба перевода возможны, подразумевал всякое Писание, тогда он рассматривал отдельные части Писания в отдельности и таким образом каждая в отдельности часть вдохновлена Богом. Если он имел в виду все Писание, то ясно что речь шла о Писании в целом. Так или иначе имелось в виду, что Писание богодухновенно».²⁵ Это относится не только к ВЗ, но и к НЗ как в случае с Ев. Лукой. ²⁶

Взгляд Петра на Писание.

Учение Петра о Писании находится в согласии с учением Павла. В 2 Пет. 1:21 Петр учит, что Писание является продуктом не человеческой воли, но сверхчеловеческой силы, действие Духа Св. Петр называл Писание «вернейшим пророческим словом». Он поясняет почему Писание заслуживает доверия. Также как и Павел, он подтверждает, что Писание имеет основание в Боге. И хотя Библия была написана рукой человека, но под водительством Духа Св.²⁸ И таким образом Петр показывает свою убежденность в полном словесном вдохновении. Поскольку это был Дух Св., кто руководил ими в выборе слов.

В 2 Петра 3:16 говорится о Павловых посланиях как о Писаниях, когда лже учителя искажают его слова как и другие Писания. Этим уникальным утверждением Петр подтверждает богодухновенность Павловых посланий и ставит их наравне с ВЗ.

Заключение.

Самым сильным подтверждением полного словесного вдохновения Писания служит свидетельство Хрсита. Его отношение к Писанию свидетельствует не только о богодухновенности всего ВЗ и отдельных книг в частности, но даже слов. То что Он основывал Свою аргументацию на одном слове указывает на Его возвышенное отношение к Писанию. В дополнение, Павел признавал, что все Писание богодухновенно. Человек был пассивным инструментом руководимым Богом в написании. Утверждения Петра сродни, в том что человек был движим Духом Св. Это служит доказательством полного словесного вдохновения Писания.^{^[22]}

Безошибочность Писания

Авторитет Писания - это ключевой вопрос для христианской церкви и те, кто исповедуют Иисуса Христа Господом и Спасителем, призваны проявлять истинность своего следования за Христом в смирении, вере и послушании Божьему Слову. Любое отклонение от истин Писания в вере или поведении означает, что мы - неверные рабы своего Господина. Признание абсолютной истины и верности Святого Писания неотъемлемо от полного понимания и принятия Его авторитета.

Определение безошибочности

В прошлом было достаточно сказать, что Библия богодухновенна. Сейчас же приходится более детально уточнять евангельскую позицию, как отмечает Charles Ryrie «словесное, полное, безошибочное, непогрешимое, не ограниченное вдохновение».²⁹ Все это стало необходимым потому что те, кто признают богодухновенность и непогрешимость и даже безошибочность, тем не менее утверждают, что в Библии есть ошибки. Вот как E. J. Young объясняет безошибочность: «это значит, что Писания свободны от ошибок и лишены склонности к ошибкам и неспособны содержать ошибки. Во всем своем учении они идеально согласуются с истиной».³⁰ Ryrie приводит следующий силлогизм для обоснования безошибочности Писания: «Бог истинен Рим. 3:4 Библия богодухновенна (дословно выдохнута Богом) 2 Тим. 3:16 следовательно, Писания безошибочны, поскольку являются дыханием Божьим».³¹

Если полагать, что в Библии есть ошибки, то у нас есть основания сомневаться в Боге и Его характере. Равносильно Бог может ошибаться и заблуждаться, если Библия ошибочна. «Полагать, что Бог мог сказать слово противоречащее действительности, значит ни что иное, как то, что Бог и сам не может неошибаться, а значит и вся природа Бога ставится под вопрос».^35,^{^[23]}

Краткая форма Чикагского утверждения веры

Чикагское утверждение веры было подготовлено в результате трехдневной конференции и люди, поставившие подписи под этим документом, желали утвердить свои собственные убеждения о безошибочности Библии, также ободрить и призвать всех христиан к ещё более глубокому понимаю этой доктрины.

1. Бог, Который есть Истина и Который изрекает только истину, вдохновил Святое Писание для того, чтобы явить Себя падшему человечеству в Иисусе Христе в качестве Творца, Искупителя и Судьи. Святое Писание - это свидетельство Бога о Самом Себе.

2. Святое Писание, будучи Божьим Словом, написанное людьми, которых подготовил и контролировал Святой Дух, является безошибочным Божественным авторитетом во всех затрагиваемых в Нём вопросах; следует верить всем Его утверждениям, как Божьим наставлениям; повиноваться всем требованиям, как Божьим повелениям; принимать все обещания, как Божьи обетования.

3. Святой Дух, божественный Автор Писания, свидетельствует об истинности Библии Своим внутренним свидетельством, а также дает нам понимание написанного.

4. Так как всё Писание дано Богом, оно не содержит никаких ошибок во всех его учениях, это касается как всех его утверждений о Божьем Сотворении мира, всех событий истории мира и его собственном происхождении от Бога, так и всех свидетельств о Божьей спасающей благодати в жизни человека.

5. Авторитет Писания неизбежно понизится, если пренебречь общей божественной безошибочностью Писания, свести её до каких-либо ограничений или считать, что Библейские истины противоречат сами себе; такие упущения могут сильно повредить как отдельным верующим, так и всей церкви в целом.

Статьи Чикагского утверждения веры

Статья I

Мы утверждаем, что к Святому Писанию следует относиться как к авторитетному Божьему Слову.

Мы отрицаем, что авторитет Писания исходит от церкви, предания или каких-либо документов, созданных людьми.

Статья II

Мы утверждаем, что Писание является верховным образцом, благодаря которому Бог сохраняет совесть, и что авторитет церкви должен находиться в подчинении авторитета Писания.

Мы отрицаем, что церковные символы веры, советы или заявления имеют больший или равный авторитет с Писанием.

Статья III

Мы утверждаем, что написанное Слово в своей полной форме дано Богом.

Мы отрицаем, что Библия - это просто свидетельство откровения, или что Она становится откровением в особых ситуациях, или что её истинность зависит от оценки людей.

Статья IV

Мы утверждаем, что Бог, сотворивший человека по Своему образу, использовал язык в качестве способа передачи откровения.

Мы отрицаем, что язык людей настолько ограничен, по причине того, что мы всего лишь творение, что не может быть удовлетворительным средством передачи откровения. Мы также отрицаем, что порочность человеческой культуры и языка разрушает то, что было вдохновлено Богом.

Статья V

Мы утверждаем, что Божье откровение в Священном Писании было постепенным.

Мы отрицаем, что дальнейшее откровение, которое могло стать исполнением более раннего откровения, когда-либо исправляло или противоречило ему. Мы также отрицаем, что со времени завершения написания Нового Завета Бог давал какое-либо нормативное откровение.

Статья VI

Мы утверждаем, что Писание в целом и отдельные его части на языке первоисточника было дано посредством Божьего вдохновения.

Мы отрицаем, что богодухновенность Писания можно утверждать в целом, отрицая богодухновенность некоторых частей, или утверждать богодухновенность некоторых частей, а не всего Писания в целом.

Статья VII

Мы утверждаем, что именно Бог вдохновил Писание, дав нам Своё Слово посредством Своего Духа, используя людей в качестве авторов. Писание исходит от Бога. Способ богодухновенности в значительной степени остаётся для нас тайной.

Мы отрицаем, что вдохновение можно свести до человеческого прозрения, или какого-либо возвышенного состояния человеческого сознания.

Статья VIII

Мы утверждаем, что в процессе вдохновения Бог использовал различных людей и литературные стили авторов, которых Он избрал и подготовил.

Мы отрицаем, что Бог, вкладывая в уста этих авторов все необходимые слова, не принимал во внимание их индивидуальные качества.

Статья IX

Мы утверждаем, что вдохновение, не претендуя на всеведение, гарантировало истинное и достоверное изложение всех вопросов, на которые авторы Библии были вдохновлены.

Мы отрицаем, что ограниченность или же падшее состояние этих авторов, обусловленное или нет, внесло искажение или же ложь в Божье Слово.

Статья X

Мы утверждаем, что вдохновение, строго говоря, применимо только к оригиналам текста Писания, которые можно с большой точностью прочитать в сохранившихся до наших дней рукописях. Мы также утверждаем, что копии и переводы Писания являются Божьим Словом, только если они в точности передают оригинал.

Мы отрицаем, что каждый составной элемент христианской веры потерпит урон без наличия оригинала. Мы также отрицаем, что утверждение о библейской безошибочности будет безосновательным при отсутствии оригинала.

Статья XI

Мы утверждаем, что Писание, данное по Божьему вдохновению, является непогрешимым, то есть во всех затрагиваемых вопросах Оно истинно и верно, и не вводит нас в заблуждение.

Мы отрицаем, что Библия может быть непогрешимой и в то же время содержать ошибки в некоторых утверждениях. Можно проводить различие между двумя понятиями непогрешимости и безошибочности, но разделять их нельзя.

Статья XII

Мы утверждаем, что Писание абсолютно безошибочно, то есть не содержит в себе никакой лжи, обмана или уловок.

Мы отрицаем, что библейская непогрешимость и безошибочность сводится до таких тем как духовность, религия или искупление, а исторических и научных тем это не касается.

Мы также отрицаем, что научные гипотезы о происхождении земли могут опровергнуть учение Писания о сотворении земли и потопе.

Статья XIII

Мы утверждаем о правомерности использования безошибочности в качестве богословского термина об абсолютной правдивости Писания.

Мы отрицаем правомерность оценки Писания согласно стандартам истинности и ошибочности, стандартам которые чужды его использованию или же цели. Мы также отрицаем, что безошибочность опровергается библейскими феноменами, такими как недостаток точности, нарушение правил грамматики или правописания, описания природы, описание неправды, использование гипербол и приблизительных цифр, тематическая организация материала, разный материал в параллельных местах или использование свободных цитат.

Статья XIV

Мы утверждаем, что Писание согласовано и взаимосвязано.

Мы отрицаем, что предполагаемые ошибки и противоречия, которые до сих пор не были разрешены, делают недействительными библейские утверждения истины.

Статья XV

Мы утверждаем, что доктрина безошибочности основана на библейском учении о богодухновенности.

Мы отрицаем, что учение Иисуса о Писании можно отклонить ссылками на приспособление или же на какое-либо естественное ограничение Его человеческой природы.

Статья XVI

Мы утверждаем, что доктрина безошибочности Библии была важной составляющей частью христианской веры на протяжении всей истории церкви.

Мы отрицаем, что безошибочность является доктриной, которую придумали схоластики-протестанты, или что она возникла как противодействие в ответ на отрицательную высшую критику.

Статья XVII

Мы утверждаем, что Святой Дух свидетельствует о Писании, убеждая верующих в истинности Божьего написанного Слова.

Мы отрицаем, что это свидетельство Святого Духа действует отдельно от Писания или против Писания.

Статья XVIII

Мы утверждаем, что текст Писания следует истолковывать при помощи грамматико-исторической экзегетики, принимая ко вниманию его литературные стили и приёмы, и что Писание необходимо истолковывать самим Писанием.

Мы отрицаем правомерность поиска источников, скрывающихся за текстом, что ведет к относительности, извращению исторических фактов, снижению важности учения Писания или непризнанию авторов Писания.

Статья XIX

Мы утверждаем, что исповедание полного авторитета, непогрешимости и безошибочности Писания жизненно важно для правильного понимания полноты христианской веры. Мы также утверждаем, что такое исповедание должно вести к ещё большему уподоблению образу Христа.

Мы отрицаем, что такое исповедание необходимо для спасения. Однако, мы также отрицаем, что безошибочность можно отвергнуть и не лишиться Божьих благословений как в жизни отдельных людей, так и в церкви в целом.

Канон

Канон касается вопросов того какая книга может относиться к Библии. Слово «канон» значит правило или трость для измерения и по отношении к Библии это говорит о списке книг, которые подтвердили свою аутентичность и авторитетность и значит, что эти книги наше правило для жизни. Каким же образом они были отобраны или собраны вместе?^{^[24]}

Необходимость канона (Материал взят из Как возникла Библия, CLV)

Этот последний пункт уже показывает, что существовала большая нужда в общепринятом списке канонических книг, чтобы на их основе достичь единства всех христианских церквей и групп. В отношении канона Ветхого Завета эта проблема была не так велика, потому что израильтяне образовали маленький и тесный круг общения, и их книги первоначально имели лишь небольшое распространение. Эта проблема возникла для них лишь после 70 года н.э., когда после полного разрушения Иерусалима иудейские общины были рассеяны по всему миру. Другой причиной было то, что в обращении было очень много христианских писаний. Поэтому для евреев возникла необходимость разработки официального ветхозаветного канона, который и был позже установлен Талмудом. Для рассеянных по всему лицу земли христиан необходимость такого официального списка богодухновенных новозаветных книг была еще больше. На это существовало три основные причины:

(а) Догматическая : в 140‑м году в Риме объявился лжепророк Маркион, провозглашавший новое учение и уже вскоре приобретший много последователей. Он без стеснения полностью отвергал весь Ветхий Завет и предлагал сильно урезанный канон Нового Завета, включавший только Евангелие от Луки и послания Павла (кроме Поел. Титу и Тимофею), к тому же переделанные им по собственному усмотрению! Поэтому перед отцами Церкви встала задача не составить «альтернативный канон», а вообще показать всем христианам, как же выглядел принятый в то время канон Нового Завета. Все христиане должны были знать, на какие книги они могли полагаться в вопросах веры.

(б) Церковная: Во многих церквях, прежде всего восточных, читались книги, зачастую имевшие большой авторитет, но спорное содержание. И после признания их неканоническими в церквях все еще читались вслух некоторые книги поучительного содержания, поэтому они и встречаются во многих старых рукописях, как, например, в Синайском кодексе (см. гл. 4). Но вопрос о том, какие книги поучительного характера являются каноническими, а какие – нет, нуждался в четком ответе, особенно в связи с началом перевода Библии на другие языки.

(в) Мирская: Когда в 303 году н.э. в Римской империи началось последнее жестокое гонение на христиан, император Диоклетиан издал повеление об уничтожении всех новозаветных писаний. Для этого все церкви были обязаны в определенный срок сдать все имеющиеся у них в наличии священные свитки. Но верующие рассматривали исполнение этого предписания как открытый отказ от Бога и пытались задобрить власти сдачей свитков неканонических писаний в надежде, что «жандармы» не заметят разницы. Таким своеобразным способом уже первые христиане провели четкую границу между каноническими и неканоническими книгами Библии.

Ветхозаветный канон

Ко времени Неемии и Малахии (около 400 г. до н.э.) еврейский канон из 24 (у нас – 39) книг был уже полностью составлен. Для христиан важнейшие доказательства истинности этого ветхозаветного канона содержатся в Новом Завете. Новый Завет цитирует в качестве священного авторитета почти все ветхозаветные книги; это справедливо и для тех кетубим (или Писаний), относительно которых многие люди полагают, что были включены в канон намного позже. Единственные ветхозаветные книги, не цитируемые в Новом Завете, – это книги Судей, Руфь, Паралипоменон, Есфирь и Песни Песней; при этом, однако, события, описанные в книгах Судей (Евр. 11, 32) и Паралипоменон (2 Пар. 24, 20 – в Матф. 23, 35), упоминаются как факты, а Иисус Христос в Матф. 9, 15 ясно указывает на себя как на жениха из Песен Песней. С другой стороны, в Новом Завете содержатся и авторитетные ссылки на события, описанные в апокрифических книгах (см. 2 Тим. 3, 8; Иуд. 9.14), что, однако, еще не говорит об авторитете самого цитируемого источника.

Новый Завет подтверждает деление Ветхого на три части – Закон, Пророков и Писания (Лук. 24, 44), причем последние два раздела часто объединялись под общим названием «Пророки» (см. выше). Господь Иисус критиковал многие стороны еврейских религиозных традиций, но никогда не расходился с религиозными вождями во мнениях относительно канона еврейской Библии (см. Иоан. 10, 31‑36). Деление Ветхого Завета на три части впервые встречается в предисловии, которым переводчик снабдил переведенную в 132 году до н.э. на греческий язык апокрифическую книгу Иисуса, сына Сирахова. В этом предисловии он несколько раз говорит о Законе, Пророках и «остальных книгах». Очевидно, что в то время еврейский канон уже был известен, в этом мы можем убедиться у Филона, ученого александрийского еврея, жившего во времена Иисуса Христа. Филон признавал авторитет священных канонических книг и считал апокрифические книги не авторитетными; это указывает на то, что эти книги не признавались александрийскими евреями истинно каноническими, хотя они и входили в Септуагинту (греческий перевод александрийских евреев, см. гл. 2).

Важное значение имеет свидетельство Иосифа Флавия (другого ученого еврея). В своем труде «Контра Апион» (1, 8), написанном в конце первого века, он дает понять, что евреи считали богодухновенными только священные 22 книги и что священные книги, написанные во времена царствования Артаксеркса (т.е. при жизни Неемии), не обладали этим авторитетом, потому что в те времена более не существовало отчетливой преемственности пророков. Флавий, таким образом, подтверждает, что канон был завершен книгой пророка Малахии; это же утверждает и Талмуд. Интересно заметить, что Иосиф Флавий говорит о 22 книгах (вероятно, соответствующих 22 буквам еврейского алфавита) и различает при этом 5 книг Моисея, 13 книг пророков и 4 книги поучений и восхвалений Бога. В главе 3 мы перечислили 24 книги еврейского канона; вполне вероятно, Флафий насчитал «только» 22 потому, что рассматривал книги Руфь и Плач Иеремии как приложения соответственно к книгам Судей и Иеремии. Под четырьмя книгами он, скорее всего, подразумевал книги Псалмов, Притчей, Екклесиаста и Иова или Песни Песней; остальные книги он отнес к пророческим. Значит, согласно его мнению, Даниил тоже являлся пророком.

Если подкрепить его мнение находками книги Даниила в числе кумранских свитков и ссылку Иисуса на Даниила как на пророка (Матф. 24, 15), утверждения некоторых критиков, что книга Даниила должна быть написана намного позже (2‑й век до н.э.) и является непророческой, выглядят совершенно неубедительными. Этот последний пункт очень важен, потому что «Писания» (третья группа книг еврейского канона, к которой причисляется и книга Даниила) порой рассматриваются как гораздо более позднее и спорное дополнение к канону. Но мы видели, что (а) эти писания рассматривались наравне с пророческими книгами (ср. Лук. 24, 27 со стихом 44 и толкование Псалмов как «Закона» и «Писаний» в Иоан. 10, 34‑36). Далее, (б) как внук Сираха, так и Новый Завет и Иосиф Флавий считали «Писания» каноническими, и (в) Иосиф Флавий и Талмуд ясно дают понять, что с написанием книги Малахии создание канона было завершено (таким образом, тогда Писания также входили в канон). Талмуд свидетельствует, что пророки пророчествовали до времени Александра Великого (Македонского) и что после того Дух Святой отошел от Израиля; таким образом, книги Иисуса, сына Сирахова и все остальные религиозные произведения этого времени неканоничны.

Важной причиной тому, что многие тем не менее верят, будто «Писания» во времена Иисуса Христа были еще не полностью завершены и/или каноничны, являются исторические сообщения о спорах относительно некоторых из этих писаний, имевших место в местечке Ямнии около 90‑го года н.э. Опротестовывались книги Притчей Соломона, Песни Песней и Есфирь, правда, без особого успеха. Иногда даже говорили о соборе в Ямнии, на котором эти книги якобы были официально включены в еврейский канон, но это просто большое недоразумение. Во‑первых, это был не собор, на котором собрались авторитетные представители еврейского народа, а просто заседание ученых того времени. Во‑вторых, на нем не поднимались вопросы включения в канон новых книг, велись лишь дискуссии о книгах, давно входящих в него. Кроме того, из канона не была изъята ни одна из ранее включенных в него книг. Труд раввинов в Ямнии явился лишь официальным подтверждением канона, а не его составлением.

Старейший христианский канон был составлен Мелито, епископом Сардисским (ок. 170 г. н.э.), по его указаниям и на основе обширных исследований, предпринятых им во время поездки по Сирии. Этот список, включенный Евсевием в его «Историю Церкви», содержит (если мы примем, что Мелито причислил книгу Плач Иеремии к книге Иеремии и книгу Неемии к книге Ездры) все ветхозаветные книги до книги Есфирь (она была менее известна в Сирии). Список того же времени, хранящийся в одном из манускриптов библиотеки греческого патриархата в Иерусалиме, перечисляет весь еврейский канон: в нем не названа лишь книга Плач Иеремии, вероятно, отнесенная к книге Иеремии. Великий ученый Ориген (первая половина 3‑го века) описывает полный ветхозаветный канон, называя, однако, при этом и апокрифическое «Послание Иеремии». И Анастасиан издал в 367 году подобный список, в котором он пропускает книгу Есфирь (называя ее апокрифической) и добавляет книги Варуха и «Послание Иеремии». Латинский ученый Иероним (ок. 400 г.) в своем комментарии к книге Даниила приводит список канона, в точности соответствующий нашему.

Новозаветный канон

Мы уже видели, что окончательное установление канона Нового Завета затянулось из‑за огромного региона распространения христианства и слабой связи между отдельными церквями (вследствие низкого уровня развития средств транспорта и связи) намного дольше, чем это произошло с Ветхим Заветом. Но уже первые отцы Церкви («апостольские отцы», как Игнатий и Поликарп; начало второго века н.э.) знали, что существует различие между их посланиями и посланиями апостолов. Игнатий в одном из своих посланий пишет: «Я не хочу давать никаких повелений подобно Петру и Павлу. Они были апостолами». В посланиях Псевдо‑Варнавы и 2‑м Клементия Евангелие от Матфея цитируется как Священное Писание. Устин Мученик; ок 150 г.) сообщает, что на собраниях верующих читаются «памятные писания, называемые евангелиями» и «писания пророков». Но мы еще не знаем, о каких евангелиях и апостольских книгах тут идет речь.

Большую ясность вносит Прений (ок. 180 г.). Он был одним из учеников Поликарпа, ученика Иоанна, и стал впоследствии епископом Лионским. Из его писем явствует, что в качестве канонических принимались четыре Евангелия, книга Деяний Апостолов, письма ап. Павла (включая Поел. Филимону?), 1 Пет, 1 и 2 Иоан. и Откровение; Послания же Иакова и Евреям в канон в то время еще не входили. Примечательно, что идея о единстве четырех Евангелий, очевидно, была к тому времени принята и канонизирована уже во всем христианском мире (ср. гл. 4 – о диатессароне Тациана). Тертуллиан (ок. 200 г.) был знаком с четырьмя Евангелиями, Деяниями Апостолов, 13 посланиями ап. Павла, 1‑м Петра и 1‑м Иоанна, а также с Посланием Иуды и Откровением. Интересен также канон Муратория, римский список новозаветных книг (конец 2‑го века, назван по имени торговца антиквариатом, нашедшего его в 1740 году). Он, очевидно, является ортодоксальным протестом против вышеназванного «канона» Маркония и содержит четвероевангелие, Деяния Апостолов, 13 посланий ап. Павла, два – Иоанна и Откровение. В этом списке «Откровение Петра» признается не полностью, а «пастырь» Гермес отвергается как неканонический. Примечательно, что в этом списке, кроме прочего, отсутствуют Послания к Евреям и 1 Петра. Однако, считают, что манускрипт не полон (отсюда и название «Фрагмент Муратория»), и, таким образом, эти книги вполне могли быть указаны в нем. Слабые контакты между Востоком и Западом отчетливо видны в ранних античных переводах. Западный (старо‑латинский) перевод не содержит некоторые книги, получившие широкое распространение на Востоке (Поел, к Евреям, Иакова и 1 Петра), в то время как в восточном (старо сирийском) переводе отсутствуют некоторые книги, известные прежде всего на Западе (2‑3 поел. Иоанна, поел. Иуды, Откровение). Потребовалось определенное время, пока эти недостающие книги стали известны повсюду, но, взятые вместе, эти две старейшие Библии содержат все канонические книги (за исключением 2 Пет, см. ниже).

Как и можно было предположить, первый полный список всего канона мы находим между Римом и Сирией. Ориген (ок. 230 г.) издал в Египте полный список канона, принятый всеми христианами, причем, по его словам, Послания к Евреям, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Иакова и Иуды некоторыми ставились под вопрос. Но он отметает эти сомнения и убедительно заявляет, что Послание к Евреям написано Павлом. Еесееий из Кесарии (ок. 340 г.) называет тот же канон (кроме Поел, к Евреям) и те же оспариваемые некоторыми людьми книги. Кириллий Иерусалимский (ок. 370 г.) считает все известные нам книги, кроме Откровения, каноническими. Старейший известный нам полный список 27 новозаветных книг принадлежит Афанасию, епископу Александрийскому; он приводит этот список в своем пасхальном послании 367 года. Мы видели, что вскоре после этого подобные списки канона были изданы на западе Иеронимом и Августином (ок. 400 г.), и этот канон был официально принят на соборах в Гиппо (393) и Карфагене (397 и 419). При этом мы еще раз настоятельно указываем на то, что эти соборы не решали вопроса об изменении канона, а лишь официально подтвердили, какие книги уже в течение длительного промежутка времени признавались всем христианским миром как канонические.

Оспариваемые книги

Как мы уже знаем, и в Ветхом, и в Новом Завете большинство книг считалось каноническими сразу после их написания, другие же были приняты с некоторым недоверием. Книги, получившие признание сразу же после их написания, называют гомологоменическими (Чомологоумена – принятые единогласно). Книги, тотчас отвергнутые всеми как небогодухновенные, получили название псевдоэпиграфы (Псеудепиграпчо – содержащие ложные данные, не подлинные). Оспариваемые книги называют антилегомена (Антилегомена – спорные, противоречивые). Наконец, книги, пользующиеся доверием лишь отдельных людей, называются апокрифами (Апокрыпос – скрытые, тайные, позже – неканонические, апокрифические).

Мы хотим теперь коротко рассмотреть эти три последние группы, и начнем с антилегоменое, т.е. книг Библии, которые недолгое время ставились некоторыми верующими под сомнение. Это не должно означать, что их присутствие в каноне менее обоснованно, чем для других книг; напротив, мы попытались показать, что все книги Библии первоначально принимались как канонические – по крайней мере, теми, кому они были адресованы. Во всех случаях споры о богодухновенности этих книг начинались намного позже. В иудаизме это происходило вследствие появления определенных школ раввинов, в христианстве эти сомнения возникали, когда книги, написанные и пришедшие из других частей света, не сразу признавались богодухновенными в какой‑нибудь далекой церкви. Все споры велись вокруг пяти ветхозаветных и семи новозаветных книг:

(а) Книга Есфирь считалась мирской, и прежде всего потому, что в ней ни разу не встречается имя Бога. Возможная причина тому

– для персидских евреев (не возвратившихся в Палестину после плена) завет Господа был недействителен. С другой стороны, в гл. 4, 14 указывается именно на Божье провидение и помощь, говорится и о совершении религиозного поста, и Есфирь показывает свою твердую веру (4, 16). В действительности именно эта книга – убедительное свидетельство о Божьем плане спасения избранного народа, избавлении, воспоминание о котором все еще является основой еврейского праздника Пурим (9, 26‑28).

(б) Притчи Соломона также подвергались сомнениям, потому что в них содержатся противоречивые высказывания (см. 26, 4+5) – утверждение, которое легко опровергнуть.

(в) Книга Екклесиаста считалась слишком пессимистичной (см. напр. 1, 1+9+18), потому что неправильно понималась точка зрения ее автора. Автор рассматривал возможность найти удовлетворение в жизни через дела, «творящиеся под солнцем», и, конечно же, ему этого достичь не удалось (см. 7, 23‑29). В конце концов он на собственном горьком опыте научился видеть мир таким, каким его видит Бог (11, 9; 12, 1), и познал в этом «сущность всего»: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай…» (12, 13).

(г) Песни Песней некоторые считали чисто созерцательным, художественным произведением. Надо было быть воистину слепым, чтобы не видеть чистоты и совершенства книги, возвышенности воспеваемой в ней супружеской любви и духовности содержания книги, с самого начала признанных в ней.

(д) Книгу Иезекииля некоторые считали противоречащей закону Моисея. Однако, выяснилось, что это было следствием самовольной интерпретации ее содержания, и ошибка была устранена.

(е) Послание к Евреям некоторое время подвергалось нападкам из‑за анонимности его автора и вследствие того, что на это послание ссылались некоторые лжеучения. В конце концов стало очевидным, что это послание не является источником лжеучений, и толкователи пришли к убеждению, что его автором является ап. Павел.

(ж) Послание Иакова воспринималось на Западе с недоверием лишь до тех пор, пока не были получены доказательства, что его автором действительно является известный апостол, глава Иерусалимской церкви Иаков, и что содержание его послания («оправдание делами?») не противоречит учению ап. Павла – это подчеркивалось и более поздними отцами Церкви, хотя даже Лютер немало помучился над этой книгой.

(з) 2‑е Послание Петра больше всех подвергалось нападкам, в основном из‑за стилистических отличий от Первого послания, вызвавших сомнения в авторстве. Некоторое время даже предполагали, что эта книга является подделкой из второго столетия. Однако, это былое мнение было опровергнуто: Клемент Римский (1‑й век) цитировал это послание, его текст совпадает с найденными в Кумране свитками, и, наконец, как показывает Бодмеровский папирус Р72 (см. гл. 4), это послание высоко ценилось коптскими христианами третьего столетия. Мы не имеем возможности подробно остановиться на вопросе авторства этого послания, но вместе с признанным в этой области авторитетом Дональдом Гатри (профессор Лондонского библейского колледжа) верим, что не существует серьезных причин оспаривать здесь авторство Петра. Причина стилистических отличий второго послания от первого, являющегося настоящим литературным шедевром, может корениться в том, что Петр трудился в то время вместе с Силуаном (1 Пет. 5, 12).

(и, к) Второе и Третье Послания Иоанна не везде были признаны сразу, потому что выглядят немного анонимно и первоначально были доступны лишь узкому кругу читателей. Но по стилю и благовествованию они полностью согласовываются с Первым Посланием Иоанна, и никто, кроме великого апостола Иоанна, не решился бы в первом веке обратиться к верующим Малой Азии, именуя себя просто «старцем» («старшим»).

(л) Послание Иуды оспаривалось из‑за содержащихся в нем ссылок на апокрифы и псевдоэпиграфы. Однако уже большинство первых отцов Церкви считало, автор признавал авторитетом не цитированные им произведения, а лишь содержащуюся в них информацию, и что эти цитаты не имеют принципиальных отличий от приводимой ап. Павлом внеканонической информации (напр., 2 Тим. 3, 8).

(м) Книга Откровения была одной из первых среди признанных богодухновенными книг (Гермес, Палий, Ирений – 2‑й век); она же была наиболее долго (почти до конца 4‑го века) обсуждаемой книгой – прежде всего из‑за многочисленных лжеучений, которые обосновывали этой книгой определенные секты. Но после разоблачения всех этих лжеучений книга Откровения прочно заняла свое место в каноне.

Всеми отвергнутые книги

Теперь мы займемся псевдоэпиграфами, собранием зачастую неподлинных, абсурдных религиозных писаний, получивших определенное распространение среди евреев и/или христиан. Ветхозаветные псевдоэпиграфы появились между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., новозаветные – во втором‑третьем веках н.э. Некоторые из них не представляют опасности с точки зрения догматики (как Псалом 151), другие же содержат религиозные вымыслы или предания (возможно, имеющие какую‑то историческую основу), вдобавок к тому – часто сомнительные имитации пророческих книг и бесплодные спекуляции на недоступные исследованию темы (напр., детство Иисуса Христа). Основное же их содержание – лжеучения, которые, согласно высказываниям канонических книг, следует рассматривать как опасные и неприемлемые. Ни один из духовных руководителей и отцов церкви не считал хотя бы одну из этих книг канонической. Бесспорно, в этих книгах содержатся и некоторые элементы истины, поэтому и случалось, что авторы книг Библии иногда косвенно ссылались на эти произведения. Так, кажется (согласно Оригену), Иуда в своем послании ссылается на книгу «Восхищение Моисея на небо» (стих 9) и на 1 – ю книгу Еноха (ст. 14), а Павел в 2 Тим. 3, 8 – на одну из книг Янния и Ямврия (Мамврия).

Основной список ветхозаветных псевдоэпиграфов включает 17 наименований: четыре легендарные книги (среди них книгу Адама и Евы), семь апокалиптических (апокалипс – откровение; в их числе – и цитируемые Иудой книги), четыре наставительных книги, одну историческуюя и одну поэтическую – это Псалмы Соломона, к которым мы можем причислить и 151‑й псалом (встречается в Септуагинте). Но этими книгами список еще далеко не завершен: кумранские свитки преподнесли еще различные новые псевдоэпиграфы.

Число новозаветных псевдоэпиграфов еще намного больше: Фотий назвал в 9‑м веке 280 писаний, и с тех пор стали известны еще новые. Эта коллекция насчитывает дюжины «евангелий» (наиболее известные – Фомы, Петра, Египтян, Никодима, Иосифа Плотника, о рождении Марии и детстве Иисуса). К ним примыкает целый ряд книг, называемых «апостольскими деяниями» (о всех апостолах отдельно), масса посланий (среди них, как утверждалось, даже письмо Христа царю Месопотамии и 6 писем Павла Сенеке). Другая серия книг имела название «Откровения» (среди них – откровения Павла, Фомы, Стефания) и т.д.

Ветхозаветные апокрифы

Теперь мы подошли к «апокрифическим» книгам, относительно которых некоторые люди верили, что они являются каноническими. Это важная тема, потому что римско‑католическая церковь считает ряд ветхозаветных апокрифов каноническими, и поэтому апокрифы обычно содержатся в издаваемых католической церковью Библиях, но отсутствуют в большинстве Библий, выпускаемых евангельскими издательствами. Септуагинта также содержит все эти апокрифы (кроме 2‑й книги Ездры) и некоторые псевдоэпиграфы. Римско‑католическая церковь объявила на соборе в Триенте (1546) почти все апокрифы (кроме 1 и 2 книг Ездры и Молитвы Манассии) каноническими. Полный список ветхозаветных апокрифов мы можем теперь определить следующим образом:

1. Исторические

1‑я Ездры: в основном это переработанные стихи 2 Пар. 35‑36, книги

Ездры, Неемии гл. 8 и легенд.

1‑я Маккавейская: история еврейского народа во времена Антиоха

Епифана и Гасмонеев примерно до 100 г. н.э. Важное историческое

произведение!

2‑я Маккаеейская: параллельное, более легендарное повествование

исключительно об Иуде Маккавее.

2. Религиозные повествования («хаггадах»)

Товит: короткая, чисто фарисейская новелла (ок. 200 г. до н.э.), законоучение.

Иудифъ: то же самое (ок. 150 до н.э.), изобилует историческими ошибками.

Дополнения к книге Есфирь: гораздо более поздние, популярно изложенные дополнения, призванные восполнить недостаток этой книги – отсутствие в ней упоминания имени Бога.

Дополнения к книге Даниила: добавленные позже легенды: история Сусанны, история о Беле и драконе и песнь трех мужей, брошенных в раскаленную печь (см. Дан. 3).

3. Поучительные («книги мудрости»)

Премудрость Соломона (140‑40 до н.э.?): атака на скептицизм, материализм и идолопоклонство.

Книга Иисуса, сына Сирахова (ок. 180 до н.э.) : проповедь высокой морали, похожа на Притчи Соломона.

Книга Варуха (150 г. до н.э. – 100 г. н.э.?) эта книга претендует именоваться произведением Варуха, друга Иеремии. Содержит исповедание грехов всего народа, «мудрость» и обетование прощения. Часто к книге Варуха добавляли независимое Послание Иеремии.

4. Апокалиптические книги (видения пророков)

2‑я Ездры (в Вульгате – 4‑я Ездры) : пророчества, видения и призывы. (Говорят, что эта книга настолько запутала Лютера, что он бросился в Эльбу).

Иисус Христос и авторы новозаветных книг относились к ним точно так же, никогда не признавали их и отцы Церкви. Большинство отцов Церкви раннехристианской эпохи отвергали их как неканонические. Ни один из больших церковных соборов не выдвигал утверждений о их принадлежности к канону, пока, наконец, это не было сделано на маленьких, местного значения консилиумах в Гиппо и Карфагене (см. выше) – под влиянием Августина и Септуагинты. Но даже Августин рассматривал их как частично канонические и подвергся за это сильнейшей критике со стороны величайшего еврейского ученого того времени Иеронима, который питал к апокрифам настолько мало доверия, что даже не решился перевести их на латинский язык. Лишь после смерти Иеронима эти книги были добавлены к Вульгате. Еще во время Реформации эти книги отвергались многими римскими учеными как неканонические.

Мы уже видели, каким образом апокрифы попали в Септуагинту. Александрийские евреи, переводившие Ветхий завет на греческий язык, не имели ни одного ориентира, по которому они могли бы определить каноничность отдельных священных книг. Поэтому их перевод никоим образом не призван задать канон Священного Писания (см. выше высказ. Филона). Так же, как и в первых христианских Библиях (Синайский кодекс, Ватиканский и др.), в старые манускрипты часто добавлялись и апокрифы, чтобы иметь их под рукой во время изучения и чтения в церкви, не приравнивая их при этом к каноническим книгам. Это становится ясным из изучения писаний античных авторов и отцов Церкви. Когда, наконец, в 1546 году собор в Триенте объявил апокрифы каноническими книгами, это было очень полемичным и предвзятым утверждением. В дискуссии с Лютером католики, сторонники папы Римского, для защиты поклонения (молитвы) умершим ссылались на книги Маккавеев. После того как Лютер отверг эту книгу как неканоническую, Рим ответил на это тем, что апокрифы были объявлены составной частью Священного

Писания. О том, что это было не только полемичным, но и предвзятым, преднамеренным шагом, свидетельствует и тот факт, что не все апокрифические книги были объявлены каноническими: так, в частности, Вторая книга Ездры была отвергнута из‑за содержащихся в ней предостережений от поклонения мертвым.

Новозаветные апокрифы

Вопрос об апокрифических книгах Нового Завета проще потому, что ни одна из них не признается канонической хотя бы одной из христианских церквей, даже Римом. Поэтому и граница между ними не так определенна, как у псевдоэпиграфов: каждое из апокрифических писаний считалось более или менее каноническим хотя бы одним из отцов Церкви, чего с псевдоэпиграфами никогда не случалось. Использовав вышеназванное определение апокрифов, мы можем разделить их на следующие группы:

1. Послания «апостольских отцов»

Семь посланий Игнатия (\ 10 г. н.э.), в первую очередь церквям Ефеса, Магнезии, Трои, Рима, Филадельфии, Смирны и Поликарпу. Послание Поликарпа Филиппийцам (115 г.) Послание Клементия Коринфянам (96 г.)

Так называемое Второе Послание Клементия (не принадлежащее ему) (120‑140?)

«Дидактика» 12‑ти апостолов (принадлежит не им) (100‑120?) «Пастырь Гермес» (аллегория) (115‑145?)

Послание Варнавы (не принадлежит ему; называется также Посланием Псевдо‑Варнавы) (между 70 и 135 гг.?)

2. Другие апокрифы, иногда считаемые каноническими

Откровение Петра (не принадлежит Петру) (ок. 150 г.) Деяния апостола Павла (ок. 170 г.) Послание Лаодикийцам (4 век?) Евангелие Евреев (ок. 75 г.)

Заключение

История составления канона Библии – захватывающая тема. Она показывает нам, как ясно и поразительно отличаются книги Библии от благороднейших, но небогодухновенных религиозных произведений. Этот контраст настолько разителен, что оспариваются лишь немногие книги Библии, да и то лишь отдельными критиками. Эта уникальность канонических книг Библии может быть объяснена только на основе чуда божественной инспирации (вдохновения) ее авторов.

Текстуальный критицизм и передача Библии (М. Брюс Мецгер, Текстология Нового Завета, Рукописная традиция, возникновение искажений и редакция оригинала).

До того как в XV столетии было изобретено книгопечатание, текст Нового Завета, как и любой другой древний текст, передавался только путем утомительного переписывания буквы за буквой, слова за словом. Поэтому рассмотрение процессов, связанных с изготовлением и переписыванием рукописей, должно представлять особую важность как для историка, изучающего древнюю культуру вообще, так и, в частности, для исследователя Нового Завета. Последующие разделы касаются тех аспектов греческой палеографии¹, которые имеют отношение к текстологии Нового Завета.

Из чего делались книги в древности

Глиняные таблички, камень, кость, дерево, кожа, различные металлы, черепки (остраконы), папирус и пергамент - все это употреблялось в древности в качестве материалов для письма. Из перечисленных материалов интерес для исследователя Нового Завета представляют, главным образом, последние два, поскольку почти все новозаветные рукописи написаны на папирусе или пергаменте.

Производство папируса процветало в Египте, что объясняется обилием тростника, растущего на мелководье в дельте Нила (ср. Иов 8:11: "Поднимается ли тростник без влаги?"). Ствол этого растения (длиной от 3 до 5 м и толщиной с человеческую руку), треугольный в поперечном сечении, разрезали на куски длиной около 30см. Каждый кусок расщепляли вдоль, и сердцевину разрезали на тонкие полоски. Слой таких полосок размещали на ровной плоской поверхности, располагая все волокна в одном направлении. Сверху накладывали другой слой, в котором волокна шли поперек нижнего слоя. Затем оба слоя спрессовывались вместе так, чтобы получился однородный материал, который, будучи в наши дни столь хрупким, что может превратиться в пыль, некогда по прочности почти не уступал хорошей бумаге.

Производство пергамента в качестве материала для письма также имеет интересную историю. Согласно Плинию Старшему ("Естественная история", XIII, 21 и слл.), Евмен, царь Пергама, города в Мизии в Малой Азии, был первым, кто начал изготавливать и использовать пергамент. Этот царь (вероятно, это был Евмен II, который правил с 197 по 159 г. до н.э.) хотел основать в своем городе библиотеку, которая могла бы соперничать со знаменитой Александрийской библиотекой. Такое стремление пришлось не по нраву Птолемею Египетскому (возможно, имеется в виду Птолемей Епифан, 205—182 гг. до н.э.), и он незамедлительно наложил запрет на экспорт папируса из Египта. Именно данный запрет и заставил Евмена начать производство пергамента, который получил греческое название περγαμηνή по имени места своего происхождения. Что бы мы ни думали об этой истории (в действительности кожа употреблялась для письма задолго до Евмена), суть ее, вероятно, недалека от истины, а именно: в Пергаме делали пергамент высокого качества, и город прославился производством и поставками этого материала для письма, так что в конечном итоге сам продукт стали называть по имени города.

Пергамент изготавливался из кожи крупного рогатого скота, овец, коз, антилоп, главным образом молодых животных. После соскребания волос кожу мыли, разглаживали пемзой и натирали мелом. Некоторые роскошные рукописи, согласно блаженному Иерониму, не одобрявшему такую расточительность², были сделаны из пергамента, выкрашенного в пурпурный цвет, а писали на нем золотыми и серебряными чернилами. Обычные рукописи писались при помощи черных или коричневых чернил, имели красочные заголовки и инициалы, выполненные синими, желтыми или чаще всего красными чернилами. Отсюда происходит слово "рубрика" (лат. ruber - "красный").

Пергамент был в широком употреблении вплоть до позднего Средневековья. А затем при изготовлении книг предпочтение стали отдавать бумаге, привезенной в Европу из Китая арабскими купцами и вскоре вытеснившей из употребления прочие материалы (см. ниже, с.243).

Формы древних книг

В греко-римском мире литературные произведения обычно распространялись в форме папирусных или пергаментных свитков. Папирусный свиток изготавливался следующим образом. Отдельные куски папируса последовательно склеивались, в результате чего получалась длинная полоса папируса, которая наматывалась на палку. Для удобства пользования свитком длина папирусной полосы была ограничена —длина среднего греческого свитка литературного произведения превышает 10м довольно редко⁴. Поэтому древние авторы имели обыкновение разделять свое длинное произведение на отдельные "книги", каждая из которых могла поместиться на одном свитке. Каждая из двух наиболее объемных книг в Новом Завете — Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — обычно занимала целый папирусный свиток длиной 9,5—9,8 м. Несомненно, это послужило одной из причин того, что Евангелие от Луки и Деяния переписывались отдельно, а не составляли одну книгу.

На такого рода свитке текст располагался последовательными колонками шириной около 5—7,5 см. Высота колонок текста, параллельных стержню, на который наматывался папирус, разумеется, варьировалась в зависимости от ширины папирусной полосы. В некоторых случаях, однако не очень часто, на свитке писали с обеих сторон (см. Откр. 5:1) — такой свиток называется "опистограф".

Свиток был довольно-таки неудобен в употреблении. Читателю приходилось работать обеими руками: одной раскручивать свиток, а другой наматывать его по мере прочтения. Кроме того, в первохристианских общинах почувствовали, сколь трудно разыскать отдельные фрагменты Священного Писания при использовании свитков. В начале II в. (или, возможно, даже в конце I в.) в церковном обиходе начинает активно употребляться кодекс, т.е. книга, сшиваемая из листов. Кодекс изготавливался путем складывания вместе согнутых посередине листов папируса и последующего их сшивания. Христиане обнаружили, что данная форма книги имеет ряд преимуществ по сравнению со свитками: во-первых, она позволяла соединять в одну книгу все четыре Евангелия или все Послания апостола Павла, что исключалось ранее при использовании свитков из-за их чрезмерной длины; во-вторых, она облегчила сверку рукописей с автографами; и в-третьих, она была лучше приспособлена к тому, чтобы текст наносился с обеих сторон, что удешевляло процесс изготовления книг. Вероятно, справедливо предположение⁵, что именно христиане из язычников довольно рано стали использовать форму кодекса для Священного Писания вместо свитков, чтобы тем самым сознательно провести различие между практикой Церкви и практикой синагоги, где по традиции сохранялась передача текста Ветхого Завета при помощи свитков.

Преимущества использования пергамента вместо папируса для изготовления книг представляются нам сегодня очевидными. Это был прочный и более долговечный материал, нежели хрупкий папирус. Кроме того, листы пергамента позволяли без труда писать на обеих его сторонах, в то время как вертикальное направление волокон на оборотной стороне папируса существенно снижало ее пригодность для письма. С другой стороны, и у пергамента есть свои недостатки. Например, углы пергаментных листов со временем начинают морщиться и становятся неровными. Более того, согласно сообщению Галена, известного греческого врача II в. н.э., пергамент, блестящий от полировки, больше утомляет глаза, чем папирус, не отражающий столько света.

Евсевий, известный христианский ученый из Кесарии Палестинской, включил в свое "Жизнеописание Константина" сведения об заказе императором пятидесяти пергаментных рукописей. Около 331 г. н.э., когда император Константин пожелал снабдить рукописями Священного Писания новые церкви, которые он предполагал возвести в Константинополе, он направил Евсевию послание, распоряжаясь незамедлительно организовать изготовление "пятидесяти рукописей Священного Писания на пергаменте тонкой выделки, удобных для переноски и отчетливо написанных профессионально подготовленными писцами (καλλιγράφοι), достигшими совершенства в своем искусстве"⁶. За этими распоряжениями, продолжает Евсевий, "последовало немедленное исполнение данной работы, отправленной нами ему в виде роскошно переплетенных кодексов по три и по четыре"⁷.

Некоторые ученые предполагали, что две древнейшие из дошедших до наших дней пергаментных списков Библии — кодексы —Ватиканский и Синайский (описание этих рукописей см. во II главе), — могли входить в число тех пятидесяти рукописей, что были заказаны Константином. Указывалось, в частности, что непонятное выражение Евсевия "кодексы по три и по четыре" вполне согласуется с тем, что в этих двух рукописях текст написан на странице в три и в четыре колонки. Однако можно также найти некоторые признаки того, что Ватиканский кодекс происходит из Египта, и что редакция текста этих рукописей не идентична той, которой пользовался Евсевий. С достаточной уверенностью можно сказать лишь то, что Ватиканский и Синайский кодексы, несомненно, выглядят так же, как рукописи, заказанные Евсевию императором Константином.

Древние писцы и их работа

Для удобства письма на папирусе писцы обычно использовали горизонтальные волокна на лицевой стороне в качестве направляющих строчек. Пергамент же необходимо было предварительно разметить при помощи тупоконечного инструмента. При этом проводились не только горизонтальные линии, но и две вертикальные для того, чтобы обозначить поля каждой колонки текста. На многих рукописях до сих пор видны не только эти направляющие линии, но и небольшие точки на пергаменте, которые писец вначале прокалывал, чтобы по данным ориентирам разлиновывать пергамент⁸. Различные скриптории использовали разные способы разлиновки, и в ряде случаев современные исследователи могут определить место изготовления новонайденной рукописи путем сравнения ее разлиновки с теми рукописями, происхождение которых известно⁹. Поскольку волосяная сторона кожи темнее, чем ее внутренняя поверхность, было решено, что наилучшее впечатление на читателя производится лишь в том случае, когда отдельные листы пергамента брошюруются не хаотически, а таким образом, чтобы на развороте книги оказывались либо две волосяные поверхности пергамента, либо две внутренние¹⁰.

В древности употреблялись два стиля греческого письма. Скоропись — курсив — использовалась для написания нелитературных, повседневных документов, таких как письма, счета, расписки, просьбы, отчеты и т.п. Довольно широко здесь применялись различного рода лигатуры и сокращения наиболее часто встречающихся слов (например, артиклей и некоторых предлогов). Литературные же произведения писались более оформившимся почерком, который известен как унциальное письмо¹¹. Этот книжный вариант письма характеризуется более изысканным и более отчетливым исполнением букв, каждая из которых стояла изолированно. Унциал имеет много общего с современными заглавными буквами. Наиболее изящными образцами греческого унциального письма выступают некоторые классические и библейские рукописи, изготовленные в период с III по VI в. Однако с течением времени этот книжный стиль письма начинает ухудшаться. Унциальные буквы становятся толстыми и грубыми. Затем, приблизительно в начале IX в., началась реформа письма, в результате которой был разработан новый стиль¹², отличавшийся быстрым, слитным написанием мелких букв. Этот стиль письма называется минускул¹³. Такая переработка бывшего курсива почти сразу же обретает популярность во всем греческом мире, хотя отдельные богослужебные книги еще одно-два столетия были представлены унциальным письмом. Таким образом, рукописи образуют две довольно четко определенные группы в первой из них используется унциальное письмо (см. рис. 1), во второй — минускул (см. рис. 2).

Преимущества использования минускульного письма очевидны. Минускульные буквы, как следует из самого их названия, мельче унциальных, что позволяет писать более компактно. Таким образом, использование минускула обеспечивало экономию пергамента. Кроме того, само литературное произведение становилось менее объемным, его было гораздо удобнее читать чем большую рукопись. Писать минускулом было намного быстрее, чем унциальным шрифтом, что также оказывало экономический эффект: производство книг ускорилось и стало более дешевым. Нетрудно понять, что данное изменение стиля письма сильно повлияло на традицию передачи текста греческой Библии. Отныне рукописи Священного Писания (и других литературных произведений) стали доступны не только богатым людям. В то время, когда литературные произведения переписывались почти исключительно унциальным шрифтом, малообеспеченные люди не могли себе позволить приобрести их. Таким образом, появление минускула имело решающее значение в деле распространения культуры вообще и, в частности, текста Священного Писания. Минускульные рукописи Нового Завета превосходят число сохранившихся унциалов в соотношении более десяти к одному, и, хотя необходимо помнить о том, что унциальные рукописи более древние (следовательно, более пострадавшие от напастей времени и хуже сохранившиеся), столь неравное соотношение между количеством сохранившихся экземпляров двух типов рукописей скорее всего объясняется именно простотой изготовления минускульных списков.

Во время экономических кризисов, когда стоимость пергамента увеличивалась, писцам приходилось вторично использовать пергамент более древних списков. Первоначально написанный текст затирали и смывали, поверхность пергамента вновь сглаживали, а затем полученный чистый пергамент вновь использовали для письма. Такую рукопись называли "палимпсестом" (что означает "вновь соскобленный", от греч. πάλιν и ψάω). Одна из шести наиболее значимых рукописей на пергаменте представляет собой палимпсест речь идет о кодексе Ефрема (codex Ephraemi rescriptus). Изначально написанный в V в., этот кодекс был затерт в XII в., и на многие из его листов нанесли текст греческого перевода 38 гомилий св. Ефрема Сирина, известного сирийского Отца Церкви, жившего в IV в. Применение некоторых химических реактивов и ультрафиолетовых лучей дало ученым возможность прочитать практически весь первоначальный текст этой рукописи несмотря на колоссальное напряжение зрения, которое требуется при такой расшифровке.

В 692 г. Трулльский Собор (известный также как Пято-шестой) принял правило (68-е), в котором осуждалась практика использования пергамента, на котором прежде были записаны тексты Священного Писания, для других целей. Однако, несмотря на этот запрет и на угрозу отлучения от Церкви на год за подобные деяния, эта практика, скорее всего, продолжалась, поскольку из 250 сохранившихся на сегодняшний день унциальных рукописей Нового Завета, 52 представляют собой палимпсесты¹⁴.

В древности писцы писали не на строчках, как мы делаем сегодня, а подними, как бы подвешивая греческие буквы под прочерченной линией. Как правило, между словами или предложениями не имелось никаких пробелов (такой тип письма называют непрерывным — scriptio continua), и вплоть до VIII в. знаки пунктуации встречались в рукописях лишь в единичных случаях¹⁵. Разумеется, порой из-за отсутствия точного словоделения смысл предложения мог быть двояким. В английском языке, например GODISNOWHERE могло бы быть прочитано совершенно противоположным способом — атеистическим и теистическим ("God is nowhere" — "Бога нигде нет" и "God is now here" — "Бог сейчас здесь"). Однако не следует думать, что в греческом языке такого рода двусмысленности встречались часто¹⁶. В этом языке действует правило, согласно которому (за очень редкими исключениями) все исконно греческие слова могут оканчиваться только на гласный (или дифтонг) или на один из трех согласных: ν, ρ и ς. Кроме того, маловероятно, чтобы scriptio continua представляло сколь-нибудь существенную трудность для прочтения текста, поскольку в древности обычно чтение текста осуществлялось вслух (даже в том случае, когда рядом с читающим никого не было)¹⁷. Таким образом, несмотря на отсутствие пробелов между словами, произнося написанное вслух, слог за слогом, можно было привыкнуть к чтению слитного написания (scriptio continua)¹⁸.

Христианские переписчики разработали особую систему сокращенных написаний некоторых "священных" слов. Эти nomina sacra, как сегодня их часто называют, включают такие употребительные слова, как θίός, κύριος, Ιησούς, Χριστός и iAoe (Бог, Господь, Иисус, Христос и Сын), сокращенная форма которых складывалась исключительно из первой и последней букв; πνεύμα, Δαυίδ, σταυρός и μήτηρ (Дух, Давид, Крест и Мать), при написании которых оставлялись первые две и последняя буквы; πατήρ, Ισραήλ и σωτήρ (Отец, Израиль и Спаситель) писались первая и две последние буквы; а также άνθρωπος,' Ι ερουσαλήμ и ουρανός (Человек, Иерусалим и Небо) - оставлялись первый и последний слоги. Для привлечения читательского внимания к присутствию потеп sacrum писец, как правило, проводил горизонтальную линию над сокращенным написанием¹⁹.

В раннехристианскую эпоху библейские рукописи изготавливались отдельными христианами, которые желали обеспечить себя или местные общины той или иной новозаветной книгой. Поскольку с течением времени число обращенных в христианство людей возрастало, рукописей для новообращенных и для местных церквей требовалось все больше. Следствием этого явилось то, что скорость переписывания в отдельных случаях сказывалась на аккуратности выполнения этой работы. Кроме того, стремление донести новозаветный текст до тех, кто не читал по-гречески, неоднократно приводило к тому (по свидетельству Августина), что "любой, кто приобретал греческую рукопись и мнил себя знатоком греческого и латыни, осмеливался делать свой собственный перевод" (De doctr. Chr. 11.11.16).

Однако когда в IV в. христианство получило официальный статус государственной религии, новозаветные кодексы стали изготавливать в специально приспособленных для этого скрипториях. Обычно эта работа осуществлялась следующим образом: в рабочем помещении скриптория несколько профессиональных переписчиков (христиан и даже нехристиан), используя пергамент, перья и чернила, записывали текст, который чтец медленно читал вслух по оригиналу²⁰.

При такой организации работы можно было изготовить столько списков текста, сколько переписчиков одновременно работало в помещении скриптория. Естественно, подобный способ привносил различного рода ошибки в копии текста. В отдельных случаях писец мог отвлечься на какой-то момент, чихнуть или не расслышать чтеца из-за любого постороннего шума. Кроме того, в том случае, когда чтец произносил вслух слово, которое при написании могло обозначать разные понятия (как, например, в русском языке: "кот" и "код", "луг" и "лук"), переписчик должен был самостоятельно определить подходящее по контексту слово и иногда ошибался. (Примеры такого рода ошибок приведены ниже, см. с. 185—187.)

Для контроля за правильностью переписывания в скрипториях обычно предусматривалась проверка изготовленных рукописей корректором (διορθωτής), специально обученным для нахождения и исправления ошибок. Пометки корректора на полях рукописи отличают от основного текста почерк и цвет чернил.

Нанимаемым на работу в скрипторий писцам обычно платили за количество переписанных строк определенного произведения или его части. Стандартной по длине строкой считалась поэтическая: гомеровский гекзаметр или ямбический триметр. При переписывании прозы мерой определения стоимости рукописи часто служил так называемый стих, который состоял из 16 (иногда 15) слогов. Особый эдикт императора Диоклетиана, изданный в 301 г. н.э., о фиксированных ставках за работу переписчиков устанавливал плату в 25 динариев за 100 строк письма первой степени качества и 20 динариев за такое же количество строк второй степени качества (в тексте эдикта не объясняется различие между двумя степенями качества)²¹. По подсчетам Р. Харриса, изготовление одного экземпляра полной Библии, такого как Синайский кодекс, должно было обойтись в 30 тысяч динариев —достаточно внушительная сумма даже несмотря на рост инфляции²².

Подсчет общего числа стихов в рукописи служил своеобразной проверкой качества работы писца, поскольку совершенно очевидно, что если в копии текста оказывалось меньше стихов, чем в оригинале, это однозначно свидетельствовало о дефектности списка. С другой стороны, такого рода подсчеты служили не самым лучшим способом проверки правильности текста, поскольку с его помощью можно было обнаружить лишь пропуски и дополнения. В греческих списках Евангелий, содержащих сведения об общем количестве стихов, наиболее часто приводятся следующие округленные цифры: 2600 стихов в Евангелии от Матфея, 1600 в Евангелии от Марка, 2800 в Евангелии от Луки и 2300 в Евангелии от Иоанна. В некоторых греческих списках приводятся и более точные цифры: 2560, 1616, 2750 и 2024 применительно к тексту Евангелий, что свидетельствует о наличии в рукописях фрагмента Мк 16:9—20 и отсутствии текста Ин 7:53—8:11.

В более поздний византийский период рукописи изготавливались монахами. В монастырях, в отличие от светских коммерческих скрипториев, не требовалось одновременно делать большое количество списков одного текста, и поэтому вместо того, чтобы писать под диктовку чтеца, монахи, зачастую работая в отдельных кельях, переписывали текст Священного Писания и других книг как для самих себя, так и для различных благотворителей данного монастыря. Такой способ размножения списков исключал возможность допущения вышеупомянутых ошибок переписки под диктовку. Однако при этом возникали другие возможности проявления ошибок в переписываемом тексте. Процесс переписывания включает в себя четыре момента: 1) прочтение (в древности, как правило, читали вслух) строки текста или предложения; 2) запоминание прочитанного; 3) внутренний диктант (про себя или вслух); 4) движение пишущей руки. Несмотря на то, что некоторые из этих этапов осуществляются практически одновременно, память уставшего или полусонного писца не застрахована от совершения всякого рода ошибок, иногда очень серьезных (примеры см. ниже, с. 189-190).

Помимо психологических ошибок совершались различные физиологические, а также имелись внешние обстоятельства, которые снижали возможность контроля за точностью переписывания. Необходимо помнить о том, что сам процесс переписывания текста был делом весьма тяжелым и утомительным — как по причине постоянного напряжения внимания, так и из-за того, что писец долго находился в одном и том же положении. Сегодня нам может показаться это странным, однако в древности пишущий человек не сидел за столом. Имеются как литературные²³, так и художественные²⁴ свидетельства о том, что вплоть до раннего Средневековья писцы, как правило, работали стоя (делая относительно небольшие заметки), или сидели на стуле или скамье (а иногда и на земле), держа свиток или кодекс у себя на коленях (см. илл. I и VII)²⁵. Само собой разумеется, это было менее удобно, чем сидеть за письменным столом, хотя последнее также достаточно утомительное дело, особенно если учесть то, что писцы проводили за столом по шесть часов в день²⁶ в течение нескольких месяцев.

Из колофонов рукописей, которые писцы часто помещали в конце книг, можно узнать довольно много о чисто физических трудностях переписки. Типичный колофон, встречающийся во многих небиблейских рукописях, достаточно четко характеризует работу писца: "Тот, кто не знает, что такое труд переписчика, думает, что это легко; но хотя пишут лишь три пальца, работает все тело". Традиционная формула, содержащаяся в конце многих рукописей, так описывает физические последствия работы писца: "Переписывание сгибает спину, вонзает ребра в живот, приводит в негодность все тело". В одном армянском списке Евангелия колофон сообщает о том, что за окном бушует сильный снегопад, чернила замерзли, рука писца онемела, а пальцы не держат перо! Неудивительно, что наиболее часто в различного рода рукописях встречается колофон со следующим сравнением: "Как радуется путешественник возвращению домой, так радуется писец, увидев последний лист". В конце других рукописей приводится славословие: "Конец книги. Слава Богу!" Впрочем, разумеется, многие писцы осознавали, что результат переписывания ими Священного Писания сторицей окупает все трудности, связанные с этой длительной работой. Так, Кассиодор, знаменитый ритор-философ и министр Остготского королевства в Италии, который принял позднее монашеский постриг и основал Виварианский монастырь, известный своей латинской палеографической школой, рассуждает о духовном воздаянии, обретаемом аккуратным писцом, следующим образом:

Читая Священное Писание, [писец] совершенно просвещает свой ум, а переписывая заповеди Господни, он передает их дальше многим людям. Что за блаженное дело, что за благодатное занятие — проповедовать людям своими руками, развязывать язык работой перстов, приводить ко спасению смертных, бороться против дьявольских козней пером и чернилами! Ибо каждое слово Господа, написанное писцом, есть разящий удар по сатане. Итак, хотя писец сидит все время в одном и том же месте, он путешествует по разным землям по мере продвижения его работы... Человек умножает небесные речения, и в некотором образном смысле, если позволено мне будет сказать, три пальца знаменуют саму Святую Троицу. О дивное видение для того, кто с вниманием созерцает это! Острое перо записывает священные словеса, вонзая тернии отмщения лукавому, который возложил терновый венец мучения на голову Господа во время Его страстей²⁷.

Учитывая все вышеназванные трудности, связанные с процессом переписывания книг в древности, еще более удивительным представляется качество работы многих писцов. В большинстве рукописей размер букв и общий характер письма остается неизменным на протяжении текстов даже значительного объема.

Для усиления контроля за производительностью и качеством переписывания в монастырских скрипториях были разработаны и введены в постоянное действие определенные правила работы писцов. Ниже в качестве примера приводятся некоторые такие правила, разработанные в Студийском монастыре в Константинополе. Около 800 г. настоятель этого монастыря Феодор Студит, который и сам был профессиональным знатоком изящного греческого письма, предусмотрел в своем монастырском уставе суровые наказания для тех монахов, кто небрежно относился к переписыванию рукописей²⁸. В качестве наказания за увлечение чтением текста, которое зачастую приводило к ошибкам в изготавливаемом списке, служила епитимья вкушать только хлеб и воду. Монахи были обязаны содержать пергамент в чистоте, и неаккуратность наказывалась епитимьей в 130 поклонов. Если кто-нибудь брал чужую тетрадку из пергамента (т. е. разлинованные и согнутые листы пергамента) без ведома хозяина, то ему назначалось 50 поклонов. Если писец разводил больше клея, чем мог использовать за один раз, и клей засыхал ему назначалось 50 поклонов. Если писец ломал в порыве гнева перо (что могло случиться, если он допускал серьезную ошибку в самом конце листа, который до этого был скопирован идеально), он должен был положить 30 поклонов.

Дополнительное примечание о колофонах Помимо нескольких вышеупомянутых колофонов, которые прямо или косвенно говорят о трудностях работы переписчика, имеется множество другого рода колофонов. В некоторых из них указывается имя переписчика, иногда — место и время изготовления рукописи. Разумеется, такого рода информация чрезвычайно важна для палеографа, который должен определить происхождение рукописи и ее место среди других списков²⁹.

Некоторые колофоны имеют форму благословения или молитвы, или содержат призыв к читателю помолиться, например: "Кто скажет: "Господи, благослови душу писца", душу того благословит Господь". В конце Псалтыри, датируемой 862 г., помещена такая молитва:

ё-Хеос τω γράψαντι, κύριε, σοφία τοις άναγινώσκουσι, χάρις τοις άκούουσι, σωτηρία τοις κεκτημένοις· αμήν.

(Милость писавшему, Господи, мудрость читающим, благодать слушающим, спасение владеющим [рукописью]. Аминь.)

Длинная молитва в конце одной коптско-арабской рукописи Евангелия содержит следующие строки:

...О читатель, прости меня в духовной любви своей и будь милостив к писавшему, преврати его ошибки в таинство добра... Нет писца, который бы не оставил этот мир, но написанное его руками сохранится вечно. Не пиши ничего такого, что бы ты не желал увидеть по воскресении... Да употребит Господь Бог наш Иисус Христос эту святую рукопись ко спасению души грешника, писавшего ее³⁰.

В некоторых рукописях можно найти колофоны, содержащие проклятия, которые должны были служить некоторым аналогом современных страховок от воров. Например, в одном греческом лекционарии XII—XIII вв., содержащем евангельские чтения, который в настоящее время хранится в библиотеке Принстонской богословской семинарии (см. илл. II), имеется коло-фон, в котором говорится о том, что данный кодекс был подарен церкви св. Саввы в Александрии, а далее приводится следующий текст "Итак, да не позволит Бог никому уносить эту книгу ни при каких условиях, и на всякого, кто нарушит это повеление, обрушится гнев вечного Слова Божьего, власть Которого велика. Григорий, милостью Божьей патриарх, написал это"³¹.

Менее официальным языком написаны небольшие заметки писцов, встречающиеся иногда в конце рукописи или на ее полях. Несмотря на то, что писцам не разрешалось разговаривать друг с другом во время работы в скриптории, наименее послушные из них нашли другие способы общения между собой. Писец мог написать на странице рукописи, над которой он работал, свою заметку и показать ее соседу. Так, на полях латинской рукописи IX в., содержащей комментарий Кассиодора на Псалтирь, встречаются разного рода бытовые фразы на ирландском языке: "Сегодня холодно", "Это естественно, сейчас зима", "Свет тусклый", "Пора немного поработать", "Да уж, этот пергамент слишком толст", "По-моему, этот пергамент тонок", "Мне что-то скучно сегодня, не знаю, что со мной"³².

Почему начальник скриптория позволял монахам-писцам заполнять рукописи подобными бытовыми фразами? Можно предположить, что вышеупомянутая рукопись была написана в одном из европейских монастырей, руководство которого не знало ирландского языка, и поэтому ирландские писцы могли безнаказанно совершать подобные вольности. Если такого писца спрашивали, что он написал, он мог показать на латинский текст предыдущей страницы и ответить: "Это всего лишь ирландский перевод этих слов!"³³

Для некоторой гарантии аккуратности последующего переписывания сочинения древние авторы иногда прибегали к следующему приему. Они помещали в конце своего произведения обращение к будущим переписчикам. Так, например, Ириней Лионский в конце своего трактата "На Огдоаду" пишет следующее:

"Я заклинаю именем Иисуса Христа и Его чудесным пришествием, когда Он придет судить живых и мертвых, того, кто станет переписывать эту книгу: сверяй переписанное с оригиналом, исправляй погрешности и включай в свой список это заклинание"³⁴.

Причины возникновения ошибок при передаче текста Нового Завета

Подобно врачу, который прежде чем начать лечение, должен поставить точный диагноз, текстологу, прежде чем он сможет приступить к исправлению ошибок, необходимо знать о различных видах повреждения текста и тех опасностях, которым текст подвергается при переписывании. Важно видеть не только то, что могло случиться, но и то, что случилось при переписывании рукописи. В данной главе не предпринимаются попытки определить относительную ценность того или иного варианта чтения; ее цель — описание и классификация явлений, а отнюдь не точные методологические указания¹.

Непреднамеренные ошибки

Ошибки, возникающие из-за неправильного зрительного восприятия

а) Писцу, страдавшему астигматизмом, было достаточно трудно различать схожие по написанию греческие буквы, особенно если предыдущий переписчик недостаточно аккуратно выполнил свою работу. Так, в унциальном письме часто смешивались сигма (которая обычно изображалась как сигма-"полумесяц"), эпсилон, тэта и омикрон (С, е, Θ, О). Например, в Деян 20:35 три минускульных рукописи (614, 1611 и 2138) дают чтение κοπιώντα Ιδεί вместо κοπιώντας δει, — ошибка, восходящая к унциальному предшественнику, исполненному непрерывным письмом (scripta continua). В 1 Тим 3:16 ранние рукописи имеют чтение ОС ("тот кто"), в то время как многие поздние — вС (обычное сокращение для θεός , "Бог"). Достаточно легко могли быть перепутаны и буквы гамма, пи и тау (Г, П, Т), особенно в случае, если перекладины первой и последней были неаккуратно написаны или если правая ножка буквы пи была слишком коротка. Так, например, во 2 Петр 2:13 некоторые рукописи содержат чтение ΑΓΑΤΤΑΙС ("вечери любви"), а другие — АПАTAIC ("обманы"). Две лямбды, написанные близко друг к другу, могли быть приняты за букву мю, как это случилось в Рим 6:5, где в большинстве рукописей стоит ΑΛΛΑ ("но"), в отличие от| ΑΜΑ ("вместе") некоторых других манускриптов. Комбинация! лямбды с последующей близстоящей йотой, может выглядеть! как буква ню (ΛΙ и Ν). Так, в рукописях 2 Петр 2:18 ΟΛΙΓωΰΐ ("мало") чередуется с ONTGOC ("действительно") (в этом случае! также перепутаны тау и гамма). Δ и Л иногда ошибочно принимались одна за другую, как, например, в Деян 15:40, где! ΕΠΙ AEHAMENOC ("избранный") присутствует в кодексе Безы как! ΕΠΙΔΕΞΑΜΕΝΟΟ ("принятый").

В общепринятом тексте 1 Кор 12:13 Павел пишет: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом". Однако в некоторых свидетелях текста это предложение заканчивается так "... и все напоены одним питием". Такой вариант возник из-за ошибочного прочтения переписчиком букв ПМА (обычное сокращение слова ηνεϋμ) как ПОМА ("питие"). Из-за того, что вместо слова και иногда применялось сокращение К, каппа с большой чернильной точкой на конце нижней диагональной черты могла быть воспринята как слог καί. Именно это произошло в Рим 12:11, где достаточно странный вариант чтения "времени служите" (τω καιρώ δουλεύοι/τες) происходит от правильного варианта "Господу служите" (τω κυρίω δουλε-ύοντες), в котором переписчик принял сокращение слова κυρίω (Κω) за ΚΡω.

Приведенные выше примеры демонстрируют ошибки в восприятии схожих букв унциального письма, использовавшегося при изготовлении рукописей вплоть до IX в. Подобные же случаи с более поздним минускульным письмом вряд ли необходимо рассматривать, так как подавляющее большинство вариантов чтений возникло до появления минускульных рукописей.

Как уже отмечено в I главе (см. с. 7), при написании нелитературных повседневных документов в древности обычно использовалось курсивное письмо, для которого характерно изображение большинства букв без отрыва пера и широкое использование сокращений. На важный вопрос о том, использовалось ли в рукописях греческой Библии курсивное или полукурсивное письмо, можно дать различные ответы. Уикенхаузер (Wikenhauser) вслед за Роллером (Roller), указывает на малую вероятность того, что оригинальные тексты книг Нового Завета были написаны курсивом, аргументируя это тем, что неровная поверхность папируса затруднила бы использования такой формы письма². С другой стороны, Но '(Nau) отмечает, что книги Паралипоменон Ватиканского кодекса содержат некоторые перестановки (метатезы) букв мю, ню и бета, которые нельзя объяснить ошибками восприятия унциального письма, в котором эти три буквы существенно отличаются одна от другой; однако это легко объясняется курсивным письмом, где они очень похожи. В качестве примера можно привести перестановки μ и ν в 2 Пар 16:7, Αναμει вместо Αναυει; 17:8, Μαι/θανιας и Ιωραν вместо Νανθανιας и Ιωραμ; 31:12-13, Χωμενιας И Μαεθ вместо Χωυενιας и Ναεθ; перестановки β и ν в 2 Пар 17:8, Τωβαδωβεια вместо Τωβαδωνεια; или перестановки β и μ в 2 Пар 21:10, Λομνα вместо Λοβνα; 36:2, Αβειταλ вместо Αμειταλ³.

Другим примером библейских рукописей, несомненно восходящих к курсивному предшественнику, является Берлинский фрагмент Книги Бытия, папирусная копия, выполненная полукурсивным письмом и датируемая III в. н.э. Его издатели, изучив широкий спектр ошибок переписчиков текста, пришли к заключению, что один или более предшественников этого текста были написаны с использованием типичного курсивного письма⁴.

а) Если переписчик копирует текст, где две строки оканчиваются на одни и те же слова или группу слов, а иногда и на одинаковый слог, то его взгляд может перескочить с первой строки на вторую, случайно опустив целый отрывок текста, находящегося между ними. Этим объясняется, например, курьезный вариант чтения Ин 17:15 в Ватиканском кодексе, где опущены слова, заключенные в квадратные скобки: "не молю, чтобы Ты взял их от [мира, но чтобы сохранил их от] зла". Можно предположить, что экземпляр, с которого переписчик делал копию этой рукописи, содержал текст расположенный следующим образом:

...... αυτούς εκ του

κόσμου .............

....... αυτούς εκ του

πονηρού .............

После того, как переписчик скопировал первую строку, его взгляд возвратился к началу не строки 2, а строки 4. Такого рода ошибка носит название parablepsis (небрежность, дословно: взгляд в сторону)⁵ и возникает вследствие гомеотелевтонии (homoeoteleuton) (одинакового окончания строк).

В различных рукописях можно найти много других примеры пропусков, называемые гаплографией. Так, в Синайском кодексе (К) полностью опущен стих Лк 10:32 из-за того, что это предложение оканчивается тем же самым глаголом άντιπαρήλθεν, что и предыдущее (стих 31). В Александрийском кодексе пропущен целый стих 1 Кор 9:2, оканчивавшийся четырьмя одинаковыми с предыдущим стихом словами (ϋμεις έστε εν κυρίω). Из-за абсолютной идентичности последних пяти слов в Лк 14:26 и 27 (ου δύναται εΐναί μου μαθητής) легко насчитать более десятка различных манускриптов, где выпал стих 27. Слова 1 Ин 2:23 "... исповедующий Сына, имеет Отца" были пропущены в поздних рукописях (на которых, например, основан перевод Библии короля Иакова) из-за присутствия словосочетания τον πατέρα έχει в соседних предложениях. Другие интересные примеры ошибок, вызванных гомеотелевтонией, можно найти в различных рукописях Лк 5:26, 1 1:32, 12:9 и Откр 9:2—3.

Иногда взгляд переписчика возвращался к какому-либо слову или группе слов, в результате он дважды записывал то, что следовало написать один раз (такой род ошибок называется диттографией). В Деян 19:34 крик толпы "Велика Артемида Эфесская" повторяется два раза в Ватиканском кодексе. Аналогичным образом вместо общепринятого текста Деян 27:37: "Было же всех нас на корабле (εν τω πλοίω) двести семьдесят шесть (сое)⁶ душ", в Ватиканском кодексе и саидском переводе содержится чтение "... около семидесяти шести (ως ος)". В греческом тексте в этом случае разница, как можно видеть, невелика: ΠΛΟΙωΟΟς и ΠΛΟΙωωίΙΌς.

Ошибки, возникающие из-за неправильного слухового восприятия При переписывании под диктовку, даже если писец в своей келье сам диктовал себе, ошибки иногда могли возникать в словах, имеющих сходное произношение, но разное написание (как например, английские слова "there" и "their" или "grate" и "great"). В первые века христианства некоторые гласные и дифтонги греческого языка утратили свое характерное звучание и стали произноситься одинаково, как и в современном греческом. Распространенным была взаимозамена букв ω и о, что объясняет такие разночтения, как εχωμε ν и εχομεν в Рим 5:1, а также ώδε и обе в Лк 16:25.

Дифтонг αϊ и гласная ε стали произноситься как короткий звуке В результате этого окончание 2 лица единственного числа -σθε звучало так же, как окончание медиального и пассивного инфинитива -σθαι, что объясняет варианты Ιρχεσθαι и έρχεσθε в Лк 14:17, ζηλοΰσθε и ζηλοΰσθαι в Гал 4:18 и другие подобные случаи. Иногда замена гласных приводила к появлению совершенно другого слова. Так, например, в Мф 11:16 έτέροις ("другим") в некоторых рукописях представлено как έταίροις ("друзьям").

Иногда не делалось различий в произношении ου и и, что объясняет разночтение в Откр 1:5. Переводчики Библии короля Иакова следовали тексту, в котором этот стих содержит слово λούσαντι ("Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею")*, в то время как текст, используемый современными переводчиками, дает чтение λύσαντι ("... освободившему нас от ..."), присутствующее в ранних греческих рукописях.

В койне гласные η, ι и υ и дифтонги ец OL и υι, а также несобственный дифтонг η стали произноситься одинаково, как долгое "и" в английском "feet". Поэтому неудивительно, что одна из наиболее частых ошибок состояла во взаимной подмене этих семи гласных и дифтонгов. Данное явление, обычно называемое итацизмом, объясняет некоторые очень странные ошибки, присутствующие в рукописях, правильных во всех других отношениях. Например, предложение из 1 Кор 15:54 "Поглощена смерть победою (νΐκος)" в ρ⁴⁶ и В представлено как "Поглощена смерть раздором (νεΐκος)". Согласно видению Тайнозрителя на Патмосе, вокруг престола Бога на небе была "радуга (tpic), видом подобная смарагду" (Откр 4:3). Однако в R, А и других источниках в этом месте мы находим слово "священники" (Ιερείς), имеющее сходное звучание.

При постоянной возможности итацизма не кажутся удивительными взаимные замены в новозаветных рукописях греческих ЛИЧНЫХ местоимений (таких Κ3Κήμεΐς/ύμεΐς, ήμΐν/ϋμΐν, и ημάς:/ υμάς). Это особенно характерно для эпистолярных произведений. Написал ли Иоанн свое Первое послание, "чтобы наша (ημών) радость была полна" или "чтобы ваша (υμών) радость была полна"? Подразумевал ли Павел себя вместе с читателями его Послания, написав ημείς в Гал 5:28, или он написал ύμεΐς? Каждое такое чтение может оказаться оригинальным, и нетрудно показать, как из него мог получиться другой вариант. Рукописи Первого послания апостола Петра в пяти главах содержат минимум семь случаев подобных замен личных местоимений (1:3,12; 2:21 [дважды]; 3:18,21; 5:10). Иногда встречаются случаи взаимных перестановок личных местоимений, дающие в контексте фактически бессмыслицу: например, важное заявление Павла в 2 Фее 2:14 "Он призвал вас (υμάς) через благовествование наше, чтобы вы достигли славы Господа нашего Иисуса Христа", в рукописях А В D' и др. читается как "Он призвал нас (ημάς) через благовествование наше...". Такого рода ошибки переписывания настолько широко распространены, что даже свидетельства лучших рукописей относительно личных местоимений подлежат сомнению, и единственное решение в пользу того или иного чтения должно приниматься при рассмотрении его соответствия контексту.

Помимо исчезновения различий в произношении некоторых гласных звуков для позднего греческого языка характерно отсутствие интенсивного выделения густого придыхания. Знаки густого и легкого придыхания в рукописях использовались достаточно произвольно: αύτοΰ чередуется с αύτοΰ, εστηκεν (перфект οτϊστημι) чередуется с εστηκεν (имперфект от στήκω), εις с εις, и т. д.⁷

Взаимозаменяли друг друга не только сходно звучащие гласные, но иногда некоторые согласные, как например в Мф 2:6 εκ σοΐί (от тебя) стало εξ ои (от кого) в К° (ср. также Мф 21:19 и Мк 11:14). Подобные замещения происходили и при использовании глагольных форм с одиночными или двойными согласными (например, формы настоящего времени и второго аориста εμελλεν и εμελεν в Ин 12:6), а также при употреблении совершенно различных, но одинаково звучащих слов (например, έγεννήθη-σαν и έγενήθησαν в Ин 1:13). Подобное присутствует и в чтениях 1 Фее 2:7, где звучание фразы έγενήθημεν ήπιοι (мы были тихие) практически не отличается от έγενήθημεν νήπιοι ("мы были детьми", см. ниже с. 227—229).

Курьезную замену согласных можно наблюдать в Откр 15:6, где семь ангелов, описанные как "одетые в чистый блестящий лен" (λίνον), в некоторых ранних рукописях (включая А, С и кодексы Вульгаты) представлены как "одетые в чистый блестящий камень" (λίθον). В Клермонтском кодексе переписчик в Евр 4:11 вместо απείθειας ("непокорности") написал αληθείας ("истины"), что совершенно исказило смысл!

Данная категория ошибок включает разночтения, возникающие в силу того, что в промежуток между обращением к копируемой рукописи и записью увиденного там, держит в своей памяти (иногда ненадежной) предложение или последовательность букв. Этим можно объяснить происхождение многих ошибок, заключающихся в подстановке синонимов, изменении порядка слов и перестановке букв.

а) Подстановка синонимов может быть показана на следующих примерах: εΐπεν вместо έφη; εκ вместо από, и наоборот, ευθύς взамен ευθέως, и наоборот, δτι вместо διότι; περί вместо υπέρ, и наоборот, ομμάτων взамен οφθαλμών.

б) Обычным явлением представляется изменение порядка слов; так, например, три слова πάντες καΐ έβαπτίζοντο в Мк 1:5 встречаются в порядке και έβαπτίζοντο πάντες, равно как и καΐ πάντες έβαπτίζοντο.

в) Перестановка букв в слове иногда приводит к появлению совершенно другого слова, τβκελαβον в Мк 14:65 стало в некоторых рукописях έβαλον (εβαλλον в других списках). Такие перестановки в отдельных случаях приводят к совершенной нелепице; так, в Ин 5:39 Иисус говорит о Писаниях: "они свидетельствуют (αϊ μαρτυροΟσαι) о Мне", что переписчиком кодекса Безы было записано как "они согрешают (άμαρτάνουσαι) о Мне"!

г) Формулировки некоторых фраз заменялись формулировками из параллельных мест, которые были лучше знакомы переписчику, что может служить объяснением многих изменений в синоптических Евангелиях. Так, в Мф 19:17 ранние рукописи дают чтение "Почему ты спрашиваешь Меня что есть благое? Есть только Один, Кто благ", в более поздних списках эта фраза была приведена в соответствие со словами Иисуса в Мк 10:17 и Лк 18:18 "Почему ты называешь Меня благим? Никто не благ, кроме одного Бога". (Переводчики Библии короля Иакова следовали поздней форме текста Мф)'. Неоднократно в Посланиях к Колоссянам и к Ефесянам переписчики вводят в одно из этих посланий слова и фразы, принадлежащие, на самом деле к параллельному месту другого послания. Так, например, в Кол 1:14 к предложению "в Котором мы имеем искупление, отпущение грехов", отдельные поздние греческие рукописи добавляют слова "кровью Его", фразу из параллельного места в Еф 1:7. (Здесь снова Библия короля Иакова следует вторичной форме текста.)

Ошибки суждения

Хотя некоторые приведенные ниже примеры могут быть отнесены к категории умышленных изменений, вызванных доктринальными соображениями, их можно рассматривать и как непреднамеренные ошибки, совершенные действовавшими из лучших побуждений, но порой бестолковыми или ленивыми писцами.

Слова и пометки на полях старых копий иногда включались в текст новых рукописей. Так как поля использовались для заметок (например, для синонимов трудных слов в тексте) и исправлений, переписчику, должно быть, было трудно решить, что делать с этими надписями на полях. Самым простым решением было поместить их в переписываемый текст. Так, например, текст, объясняющий причину движения воды в купальне Вифезда (Ин 5:7) первоначально, возможно, представлял собой комментарий на полях, который был затем вставлен в текст Ин 5:3— 4 (см. Библию короля Иакова). Соответственно можно допустить, что предложение, присутствующее в поздних рукописях Рим 8:1, — "кто живет не по плоти, но по духу", первоначально являлось сноской (возможно, восходящей к ст. 4), определяющей "тех, кто во Христе Иисусе". Как уже отмечалось в главе I, некоторые рукописи содержали специальные пометки на полях, помогавшие при чтении отрывков Писания, определенных церковным календарем (лекционарием). В результате лекционарные формулировки, такие как εΐπεν ό κύριος, иногда попадали в текст нелекционарных рукописей (см., например, Мф 25:31 и Лк7:31)⁸.

Другие ошибки вызваны не неправильным суждением, а его полным отсутствием. Только крайней степенью непонимания объясняются некоторые нелепости, допущенные иными переписчиками. Например, довольно большое количество минускульных рукописей после слов eic τους αγίους в 2 Кор 8:4 содержат дополнительную заметку δέξασθαι ημάς. Это произошло потому, что переписчик одной из этих рукописей поместил после слов δέξασθαι ημάς комментарий на полях εν πολλοίς των αντιγράφων οϋτως ευρηται ("такое можно найти во многих копиях"). Позднее переписчик следующей рукописи (цитируемой Бенгелем, ad loc.) включил этот комментарий непосредственно в текст Послания, словно это было частью указаний Павла коринфянам!

Но, может быть, самая вопиющая из всех ошибок содержится в кодексе 109 (XIV в.). Эта рукопись Четвероевангелия, находящаяся сейчас в Британском музее, была сделана со списка, содержащего родословную Иисуса в Евангелии от Луки (3:23-38), в виде двух колонок по 28 строк каждая. Вместо того чтобы переписывать текст последовательно по колонкам, переписчик этого кодекса стал копировать родословную построчно из обеих колонок⁹. В результате не только каждый член родословной сделался сыном не своего отца — из-за того, что имена, вероятно, не до конца заполняли последнюю колонку оригинала, имя Бога теперь оказалось внутри перечня, а не в его конце (хотя, конечно, концовка должна быть:"... Адамов, Божий"). В этой рукописи, таким образом, Бог назван сыном Арама, а источником появления всего человечества назван не Бог, а Фарес!

Умышленные ошибки

Может показаться странным, но порой "думающие" переписчики представляли большую опасность для текста, чем те, единственной целью которых было точное копирование того, что лежало перед ними. Многочисленные разночтения, которые можно классифицировать как преднамеренные, без сомнения, привнесены благочестием переписчиков, уверенных в том, что они исправляют ошибки или неудачные выражения, которые попали в священный текст и которые необходимо устранить¹¹. Впоследствии другой писец мог снова ввести в текст исправленное ранее неправильное чтение. Например, на полях Ватиканского кодекса в Евр 1:3 можно найти полное возмущения замечание, сделанное скорее всего более поздним переписчиком¹², восстановившим оригинальное чтение в кодексе, φανερών, которому исправлявший предпочел обычное чтение, φέρων: "Глупец и негодяй, ты что, не мог оставить старое и не изменять его?!" (αμαθέστατε και κακέ, άφες τον πάλαιαν, μη μεταποιεί).

Андрей Кесарийский (из Кесарии Каппадокийской) в своем комментарии на Апокалипсис¹³ около 600 г. писал, эмоционально адресуя проклятие из Откр 22:18—19 тем "litterati", кто считал, что аттический стиль¹⁴ и строгое логическое мышление более достойны уважения и восхищения (άξιοπιστότερα και σεμνότερα), чем своеобразие библейского языка. То, на что указывал Андрей, иллюстрируется забавной историей, рассказанной Созоменом, константинопольским юристом, жившим в V в. и написавшим Историю Церкви. Он сообщает, что на соборе кипрских епископов около 350 г. некий Трифиллий из Лед-ры, культурный и красноречивый человек, в речи к собору цитируя текст "Встань, возьми постель свою и ходи", заменил разговорное слово на койне κράββατος (соломенный тюфяк, соломенная циновка), стоящее в Ин 5:8, изысканным аттическим словом σκίμπους. В этот момент епископ Спиридон вскочил со своего места и возмущенно сказал ему перед всем собором: "Так ты, значит, лучше Того [Иисуса], Кто произнес слово κράββατοί;, раз постеснялся сказать это слово?"¹⁵ Оставив в стороне церковную бдительность епископа Спиридона, мы даже на этом примере поймем, что переписчики, возмущенные действительными или мнимыми ошибками в написании, грамматике или изложении исторического факта, сознательно изменяли то, что переписывали.

Изменения, связанные с правописанием и грамматикой

Книга Откровения, с ее многочисленными семитизмами и солецизмами, содержала много соблазнов для переписчиков, чувствующих стиль. Не трудно представить, например, что использование именительного падежа после предлога από (в стереотипных выражениях типа από о ων και ό ην και ό ερχόμενος, Откр 1:4) раздражало греческих переписчиков и поэтому они вставляли του, или θεοϋ, или κυρίου после από, улучшая синтаксис. Фактически все эти три варианта грамматических исправлений на сегодняшний день представлены в одной или более рукописях.

Использование союза και, соединяющего в Откр 1:6 личную форму глагола έποίησεν с причастиями в стихе 5, противоречит правилам греческого языка о согласовании за точкой разрыва; переписчики исправили синтаксис, заменив глагол в изъявительном наклонении на причастие (ποιήσαντι). Родительный падеж πεπυρωμένης в Откр 1:15, ничем не обусловленный в этом предложении, заменялся некоторыми писцами на дательный или на именительный падежи, которые грамматически сочетались с остальной частью предложения. В Откр 2:20 ή λέγουσα, повисающий именительный падеж, был заменен на винительный την λέγουσαν, ставший приложением к предыдущим словам την γυναίκα ' Ι εζάβελ.

Гармонизирующие изменения

Некоторые гармонизирующие изменения, как уже было сказано выше (см. примеры в разделе "Ошибки запоминания" (г), делались непреднамеренно, другие вносились совершенно осознано. В связи с тем, что монахи знали большие отрывки Священного Писания наизусть (см. выше, с. 87), соблазн устранить несоответствия в параллельных местах или цитатах был пропорционален степени знакомства переписчика с другими частями Библии. Слова из Ин 19:20: "и написано было по-еврейски, по-римски, по-гречески" были внесены в текст многих рукописей Лк 23:38. Краткая форма молитвы Господней из Лк 11:2—4 ("Отче! Да святится Твое имя. Да придет Твое Царство. Наш ежедневный хлеб подавай нам каждый день. И прости нам наши грехи, потому что и мы сами прощаем всякому, кто нам должен. И не введи нас во искушение".) была приведена во многих списках Евангелия от Луки в соответствие с более известным пространным текстом из Мф 6:9—13. В Деян 9:5—6 слова, сказанные Павлу при его обращении, изменены в некоторых рукописях для согласования с параллельным местом в 26:14— 15. Зачастую ветхозаветные цитаты увеличивались согласно контексту Ветхого Завета или приводились в соответствие с Септуагинтой. Например, предложение Мф 15:8 в Библии короля Иакова "[Эти люди] приближаются ко Мне своими устами" — предложение, отсутствующее в ранних рукописях Евангелия от Матфея — было внесено в поздние рукописи добросовестными писцами, сравнившими эту цитату с более полной формой Ис 29:13 в Септуагинте. Ранние рукописи Ин 2:17 цитируют Пс 69(68): 9(10) следующим образом: "Ревность о доме Твоем съест (κατα-φάγεται) Меня". Однако текст этого-псалма в Септуагинте дает здесь аорист (κατέφαγε), и потому поздние переписчики согласовали цитату Иоанна с Септуагинтой. В Рим 13:9 ссылка Павла на четыре заповеди Декалога расширена в некоторых рукописях добавлением еще одной — "не лжесвидетельствуй". В Евр 12:20 некоторые источники расширяют цитату из Исх 19:13, "если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями", добавлением следующих за ними в Книге Исход слов "или поражен стрелою" (как это и переведено в Библии короля Иакова)".

Добавление естественных дополнений и сходных определений

Во многих местах текста ясно видны усилия переписчиков, стремящихся улучшить или завершить фразу. Немало писцов считали, что часть предложения Мф 9:13: "Я пришел призвать не праведных, но грешных" утрачена, и добавляли слова "к покаянию" (из Лк 5:32). Аналогичным образом многие переписчики считали невозможным не добавить к слову "первосвященники" — "книжники" (например, Мф 26:3), или к слову "книжники" — "фарисеи" (например, Мф 27:41), или переписать фразу "и Отец твой, видящий втайне, воздаст тебе" (Мф 4:4,6), не добавив слово "явно".

Кол 1:23 содержит интересный пример того, как переписчик не устоял перед искушением возвысить достоинство апостола Павла. В этом стихе автор предостерегает колоссян против уклонения от надежды Евангелия, которое "проповедано всякой твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем". Слово διάκονος, буквально означающее "тот, кто служит", "служитель", стало использоваться и как название низшей ступени служения в Церкви ("диакон"). Возможно поэтому, решив, что такой ранг мало подходит для великого апостола язычников, переписчики К* и Ρ изменили слово διάκονος на κήρυξ και απόστολος, в то же время А и Syr^h ^mgприводят все три наименования ("которого я, Павел, сделался провозвестником, апостолом и служителем"). Рукопись 81 здесь дает чтение διάκονος και απόστολος, а в эфиопском переводе отдается предпочтение κήρυξ και διάκονος. В этом случае первоначальным, очевидно, является краткое, менее импозантное чтение.

Убедительный пример разрастания текста можно найти в Гал 6:17, ранняя форма текста которого зафиксирована в ξρ⁴⁶, В, А, С*, f: "я ношу на моем теле раны Иисуса". Благочестивые переписчики не могли устоять перед желанием снабдить простое и неукрашенное ΊησοΟ различными дополнениями, в результате чего получилось: κυρίου ΊησοΟ (в С³, D^c, Ε, К, L, и многих других свидетелях текста), κυρίου ΊησοΟ Χρίστου (в K^d и у Августина), и κυρίου ημών' Ι ησοΰ Χρίστου (в D^gr', G, S¹^, G°'^h, у Златоуста, Викторина и Епифания).

Устранение исторических и географических трудностей

В ранних рукописях составная цитата из Книги пророка Малахии (3:1) и Книги пророка Исайи (40:3) в Мк 1:2 вводилась формулой "Как написано у Исайи пророка". Последующие переписчики, чувствуя, что это вызывает трудности, заменили εν τω' Ησαΐα τω προφήτη на более общее εν τοις προφήταις. Так как цитата, которую Матфей (27:9) приписывает Иеремии, на самом деле принадлежит Захарии (11:12 сл.), не вызывает удивления то, что переписчики исправляли ошибку, либо заменяя имя пророка на правильное, либо вовсе опуская его. Некоторые писцы пытались гармонизировать хронологию страстей согласно Иоанну с аналогичной согласно Марку, заменяя "шестой час" в Ин 19:14 на "третий час" (как указано в Мк 15:25). В Ин 1:28 Ориген¹⁶изменил Βηθανια на Βηθαβαρςι для устранения, как он считал, трудностей, связанных с географией, что дошло до нас в рукописях Π, Φ, 33, 69 и многих других, включая те, которые были положены в основу перевода Библии короля Иакова*. Утверждение из Мк 8:31 о том, что "надлежит Сыну Человеческому много претерпеть... и быть убитым, и через три дня (μετά τρεις ημέρας) воскреснуть", вызывало хронологические трудности, и некоторые переписчики заменили его более привычным выражением "на третий день" (τη τρίτη ήμερα).

Автор Послания к Евреям помещает золотой кадильный жертвенник в Святое святых (Евр 9:4), что противоречит описанию скинии в Ветхом Завете (Исх 30:1—6). Переписчик Ватиканского кодекса и создатель эфиопского перевода внесли исправления, перенеся слова об этом жертвеннике в 9:2, где перечисляются предметы, находящиеся в Святом.

Объединение чтений

Что должен был делать добросовестный переписчик, когда обнаруживал, что один и тот же отрывок изложен по-разному в двух или более лежащих перед ним рукописях? Большинство переписчиков скорее объединяли при переписывании оба чтения в новой рукописи, нежели выбирали только одно из них (что приводило бы к возможной утрате подлинного чтения). В результате происходила так называемая конфляция (объединение) чтений, характерная для позднего, византийского типа текста. Например, в некоторых ранних рукописях Евангелие от Луки завершается указанием на то, что ученики "были постоянно в храме, благословляя Бога", в то время как другие рукописи дают чтение "были постоянно в храме, прославляя Бога". Чтобы избежать выбора между этими двумя чтениями, последующие переписчики решили, что наиболее безопасным будет соединить их вместе — таким образом, изобретено чтение "были постоянно в храме, прославляя и благословляя Бога".

В ранних рукописях в Мк 13:11 Иисус советует Своим последователям не "беспокоиться заранее" (προμεριματε) о том, что нужно говорить, когда их будут преследовать. Другие рукописи Марка дают чтение "не обдумывайте заранее" выражение используемое также в параллельном месте Евангелия от Луки (Лк 21:14). Избегая необходимости выбора одного из двух глаголов, достаточно много переписчиков Евангелия от Марка предложили своим читателям оба слова. В Деян 20:28 два ранних чтения, "Церковь Бога*· и "Церковь Господа" были объединены в поздних рукописях в чтение "Церковь Господа и Бога". Иногда объединенные чтения встречаются и в ранних рукописях. Например, только в Ватиканском кодексе имеется чтение καλέσαντι και ικανώσαντι в Кол 1:12, в то время как другие рукописи содержат какое-нибудь одно из этих причастий.

Изменения, внесенные по доктринальным соображениям

Количество преднамеренных изменений, сделанных в интересах богословия, трудно точно определить. Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан, Евсевий и многие другие Отцы Церкви и раннехристианские авторы обвиняли еретиков в умышленном искажении Священного Писания¹⁷. В середине II в. Маркион исключил из своих списков Евангелия от Луки все указания на иудейское происхождение Иисуса. "Гармония" Евангелий Татиана содержит некоторые изменения, поддерживающие аскетические и энкратические взгляды.

Даже внутри Церкви иногда одна группировка обвиняла другую в искажении текста Священного Писания. Амврозиастр, римский комментатор Павловых Посланий, живший в IV в., был уверен, что в тех местах, где греческие рукописи отличаются по какому-нибудь важному пункту от латинских, которыми он привык пользоваться, за поврежденное чтение ответственны греки "с их самонадеянным легкомыслием". При пересмотре старолатинского текста Евангелий бл. Иероним испытывал опасение подвергнуться порицанию даже за малейшие изменения текста в целях уточнения — страх, который, как показали последующие события, был обоснован.

Рукописи Нового Завета хранят следы двух видов догматической правки: 1) приведшей к изъятию или изменению того, что рассматривалось как богословски неприемлемое или неудобное, и 2) вносившей в Священное Писание "обоснование" излюбленного богословского положения или сложившейся практики.

При переписывании пролога третьего Евангелия писцы некоторых старолатинских рукописей и готского перевода очевидно решили, что евангелист указывает на Божественное одобрение написания Евангелия, и в высказывание Луки (1:3), "рассудилось и мне ... по порядку описать тебе...", вставили после "мне" слова "и Святому Духу". Это добавление подражало тексту Деян 15:28, где сказано: "ибо угодно было Духу Святому и нам...".

Несоответствие между словами Иисуса в Ин 7:8: "Я не пойду на этот праздник, потому что Мое время еще не исполнилось", и утверждением, содержащимся двумя стихами ниже: "когда же Его братья пошли на праздник, тогда и Он Сам пошел: не явно, а как бы втайне" (несоответствие, за которое ухватился Порфи-рий¹⁸, чтобы обвинить Иисуса в "inconstantia ас mutatio" [непостоянстве до перемены]), дало повод некоторым переписчикам заменить ουκ на οΰπω ("Я еще не пойду..."). Высказывание Иисуса: "О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только один Отец" (Мф 24:36 и Мк 13:32), показалось неприемлемым некоторым переписчикам, которые не могли согласовать неведение Иисуса с Его достоинством, и они спасли ситуацию, просто опустив слова ουδέ ό υ\.ός.

Текст Лк 23:32 в рукописях ρ⁷⁵ К дает чтение ЬГуоуто 8е και ётероь κακούργοι δύο συν αύτω άναιρεθ-ηναι ("Вели и других двух злодеев на смерть вместе с Ним"), Чтобы обойти возможность такого прочтения, которое подразумевало, что Иисус тоже был злодеем, во многих греческих свидетелях текста эта фраза записана с измененным порядком слов ...erepoi δύο κακούργοι... что меняет подчинение слова κακούργοι ("Вели и двух других, злодеев, на смерть вместе с Ним"). Две старолатинские рукописи (с ие), сирийский синайский и саидский переводы представляют другое решение этой проблемы — там слово έτεροι не переведено.

Интересное разночтение, отражающее утонченное понимание того, что обычно считается наиболее подходящим выражением, можно найти в одной из рукописей сирийского палестинского лекционария в Мф 12:36. Здесь, вместо общеизвестного изречения Иисуса: "Говорю же вам, что за всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они отчет в день суда", переписчик кодекса с написал "... за всякое доброе слово, какое не скажут люди...".

Несомненно, что некоторые упоминания об Иосифе и Марии в Лк 2, которые есть в привычном тексте, появились там благодаря иным представителям Древней Церкви, требовавшим переформулировать те или иные выражения, дабы защитить положение о рождении Иисуса от Девы. Так, в 2:41 и 43 вместо слов "Его родители" (οι γονείς αύτοΟ) некоторые рукописи содержат чтение "Иосиф и Мария". В 2:33 и 48 некоторые свидетели изменяют указание на отца Иисуса, или подставляя имя Иосиф (в ст. 33), или целиком опуская его (в ст. 48).

Принимая во внимание усиление аскетических тенденций в Древней Церкви и то, что соответствующие требования относительно поста являлись обязательными для всех христиан, не удивителен тот факт, что монахи, переписывавшие рукописи, вводили указания на практику поста обычно в сочетании с молитвой. Так, например, произошло во многих рукописях Мк 9:29, Деян 10:30 и 1 Кор 7:5. В Рим 14:17, где о Царстве Божьем сказано, что оно не пища и питье, "но праведность и мир и радость в Духе Святом", кодекс 4 после слова "праведность" имеет вставку — "и аскеза" (καΐ άσκησις). Подобного рода интерполяции можно найти и в 7-й главе Первого послания к Коринфянам.

Добавление различных подробностей В кодексе Безы и сирийском кьюртонском переводе в Мф 1:8 вставлены дополнительные ветхозаветные имена в генеалогию Иисуса, что разрушает предлагаемую евангелистом схему групп по 14 поколений (1:17). Кроме примеров аграфы, которые содержат некоторые рукописи в Лк 6:4 и Мф 20:28 (см. выше с. 47-48), курьезное дополнение слов Иисуса, обращенных к Петру, можно встретить в минускульном кодексе Евангелий XII — XIII вв. (№ 713), где в Мф 17:26 диалог происходит следующим образом (добавление выделено курсивом):

Иисус сказал ему: "Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлину или подать? Со своих ли сынов, или с чужих?" И когда он ответил: "С чужих", Иисус сказал ему: "Значит, сыны свободны?" Симон сказал: "Да". Иисус сказал ему: "Тогда ты тоже должен дать, как чужой им", но чтобы нам не соблазнить их, пойди, на море, закинь уду, и..." (далее по тексту).

Примечательно, что такое дополнение, сохраненное в поздних греческих рукописях, очевидно было известно и в II—III вв., что засвидетельствовано комментарием Ефрема на "Диатессарон" Татиана, а также арабской редакцией "Диатессарона"¹⁹.

Две поздних минускульных рукописи Книги Деяний (614 и 2147) описывают филиппийского тюремщика как о πιστός Στε-φανας (Деян 16:27). Кодексы 181 и 460 называют имена людей из "дома Онисифора", которым автор 2 Тим 4:19 посылает приветствия; в соответствии с апокрифом "Деяния Павла и Феклы" это "Лектра, его жена, и Симмия и Зинон, его сыновья".

В Вульгате слова из Флп 4:3 γνήσιε σύζυγε ("истинный соработник") переданы на латыни как germane compar. Интересно, однако, что в греческом тексте двуязычных рукописей F и G прилагательное germane стало именем собственным, поскольку здесь находим чтение γνήσιε Γερμανέ σύζυγε!

Троекратное славословие, άγιος, άγιος, άγιος, которое поют четыре животных перед престолом Бога (Откр 4:8), дополнено во многих рукописях. Так, согласно изысканиям Хоскиера (Hoskier), одна или более рукописей содержат повторение άγιος четыре, шесть, семь и восемь раз (К*), девять раз (В и 80 других рукописей) и даже тринадцать раз (рукопись 2000).

Согласно заметке переписчика на полях кодекса S, спутника Клеопы по дороге в Еммаус(Лк 24:18) звали Симон (о μετά του Κλεωπα πορευόμενος Σίμων ην, ούχ ό Πέτρος αλλ' ό έτερος). Кодекс V на полях содержит заметку: "С Клеопой был Нафанаил, как сказано в "Панарионе" у великого Епифания. Клеопа был двоюродным братом Спасителя и вторым епископом Иерусалима".

Много любопытных дополнений представлены в рукописях ранних переводов. Апокрифическая вставка в двух старолатинских рукописях (а и g') повествует о том, что, когда Иисус "крестился, сильный свет исшел от воды, так, что все ужасались" (Мф 3:15). Другая рукопись старолатинского перевода (К) усиливает описание воскресения Христа, данное Марком, добавляя к Мк 16:3:

Неожиданно, в третий час дня²⁰ тьма покрыла всю окрестную землю, и ангелы сошли с небес, и Он восстал в сиянии Бога живого, [и] тотчас же они вознеслись с Ним, и немедленно стало светло. Позже они [женщины] появились около гроба.

Естественное любопытство читателей относительно личностей тех людей, которые упомянуты в Новом Завете, но остались безымянными, побуждало переписчиков снабжать таковых личными именами. Так, например, саидский перевод называет Ниневией богатого человека из Лк 16:19. Так же он назван и в недавно открытом ρ⁷⁵ (см. выше, с. 39). Два преступника, распятых по обе стороны от Христа, получают в старолатинских рукописях следующие имена²¹:

Кодексе Мф27:38 Мк 15:27

Кодекс/ Кодекс г

Лк 23:32 Лк 23:32

по правую руку

Зоафам

Зоафан ? по правую руку

Иоафас

по левую руку

Камма Хаммафа

?по левую руку Маггатрас Капнатас

Названия новозаветных книг также усложнялись переписчиками. Например, очевидно, что Послания Павла не нуждались в заголовках до тех пор, пока не были собраны вместе. Ранние варианты названий были краткими и четкими. Позже, однако, переписчики, не довольствуясь простыми и незамысловатыми названиями, расширили заглавия в соответствии со своими взглядами на положение и репутацию автора. Так, в К и С Книга Откровения озаглавлена просто Αποκάλυψα Ιωάννου. Более поздние рукописи описывают Иоанна как Богослова (' Απο-κάλυψις Ιωάννου του θεολόγου, рукописи 35, 69, 498, 1957). В других к имени прибавлено слово "святой" (αγίου Ιωάννου, рукописи 1,2015, 2020 и др.), иные же добавляют "Евангелист* и (или) "апостол". Самое длинное и полное название можно найти в рукописи горы Афон (236 по Хоскиеру; Greg. 1775): "Откровение всеславного Евангелиста, лучшего друга [Иисуса], девственника, возлюбленного Христа, Иоанна Богослова, сына Саломии и Зеведея, приемного же сына Богородицы Марии, и сына грома." ( Ή άποκάλυψις του πανενδόξου εύαγγελιστοϋ, έπιστηθίου φίλου, παρθένου, ήγαπημένου τω Χριστώ,Ιωάννου του θεολόγου, υΐοΰ Σαλώμης και Ζεβεδαίου, θετοΟ δε υίοΰ της Θεοτόκου Μαρίας, καΐ υίοϋ βροντής). В этом названии недостает только эпитета "апостол", да и то, возможно, из-за случайности!.

Другими вносимыми переписчиками дополнениями, в конце концов попавшими и в перевод Библии короля Иакова, являются подписи, добавленные к Посланиям Павла, дающие информацию о месте, откуда, согласно традиции, каждое из них было послано, и в некоторых случаях предполагаемое имя секретаря или человека, который это послание доставил.

Приведенные выше примеры разночтений могли создать впечатление, что переписчики древних списков Нового Завета проявляли упрямство и своенравие, однако необходимо отметить, что другие случаи, наоборот, указывают на внимательную и кропотливую работу добросовестных переписчиков. Таковы трудные места текста, переданные со скрупулезной точностью. Например, ήλθεν в Гал 2:12 едва ли является той формой, которую предполагал автор. Тем не менее переписчики ранних рукописей (включая ф>*⁶, R, В, D*, G, αϊ) повторили ее, не изменяя на ήλθου. Другим случаем явно неверного чтения является εϊ τις σπλάγχνα και οίκτιρμοί в Флп 2:1, который, возможно, восходит к ошибке секретаря, неправильно расслышавшего произнесенную Павлом фразу ει τι σττλάγχνα... Однако этот солецизм можно рассматривать в качестве оригинального, так как все унциальные и большинство минускульных рукописей передают его с завидной точностью.

Даже случайные детали позволяют убедиться в добросовестности переписчиков. Например, переписчик Ватиканского кодекса чисто механически скопировал сквозную нумерацию разделов Павловых Посланий, несмотря на то, что эта нумерация располагала Послания в необычном порядке, так что Послание к Евреям стояло между Посланием к Галатам и Посланием к Ефесянам и, следовательно, была неприменима к существующей последовательности Посланий в Ватиканском кодексе. Примеры чрезмерной точности отдельных переписчиков можно продолжить, создавая в некоторой степени противовес впечатлению, которое эта глава может произвести на начинающего текстолога Нового Завета²².

Причины возникновения ошибок при передаче текста Ветхого Завета. (Материал взят из Джейкоп Вайнгрин, Введение в текстологию Ветхого Завета).

Смешение букв и даже слов, сходных по начертанию.

1. Буквы далет и решь и (архаического еврейского (палеоеврейского) письма) в обоих шрифтах выглядят похоже и потому могли быть неверно прочитаны, а тем самым и неверно скопированы переписчиками еврейской рукописной Библии. 2 Цар 16:6 представляет замечательный пример того, как подобная описка могла привести к неверному сообщению об историческом событии. Предыдущий стих (5) извещает читателя о том, что «Рецин, царь Арама, вместе с Факеем, сыном Ремалии, царя Израиля, пошли против Иерусалима, чтобы вести войну [против Ахаза, царя Иудеи] и держали Ахаза в осаде, но не смогли вызвать его на битву». Это простое сообщение не вызывает никаких трудностей, но в стихе 6 повествование масоретской еврейской версии (до исправления раввинами) продолжалось информацией о том, что «в то время Рецин, царь Арама (эрам) возвратил [город] Элат Араму (эрам), и он выгнал иудеев из Элата и арамеи (въэрамим) пришли в Элат и живут там до сего дня». Прежде всего простейшие факты географии указывают, что с этим стихом что-то неладно. Территория Арама (современной Сирии) лежит к северу от Израиля, а Элат находился возле устья залива, который теперь называется Акаба, и изначально принадлежал к территории Идумеи, лежавшей к юго-востоку от Иудеи. Далее, 2 Цар 14:7 сообщает нам, что прежний царь Иудеи Амасия завоевал Идумею и (ст. 22) его сын и преемник Азария отстроил Элат и вернул его Иудее, вероятно, чтобы обеспечить свободный морской проезд из Иудеи. Талмудические раввины, хорошо знавшие географию этой области и, вероятно, помнившие сообщение о захвате и восстановлении Элата, приведенное в главе 14, понимали, что в 2 Цар 16:6 очередными захватчиками Элата должны были значиться не арамеи, а идумеи. Соответственно они предписали, чтобы неогласованное начертание въэрмим вслух читалось как въэдамим с огласовкой въэдамим («и идумеи»). Тем самым они указали, что с их точки зрения буква ч была неверно прочитана и неверно передана в копии как решь. Далее мы приведем рациональное объяснение этой конкретной ошибки.

Единственная масоретская поправка не решает проблему запутанного сообщения о неудачах, постигших иудеев в эту кампанию. В нынешнем его состоянии текст утверждает, что Элат былвозвращен отдаленному царству Арам, подразумевая тем самым, что изначально он находился если не на арамейской территории, то, по крайней мере, под ее юрисдикцией. Предполагалось, что, поскольку упомянутая выше масоретская поправка оказалась полезной, следует и второе упоминание Арама (арам) исправить на эдом с огласовкой эдом (Идумея). На этой стадии реставрации текста повествование сообщит нам, что Элат, бывший прежде городом идумеев, был возвращен его прежним обитателям, идумеям. Тем не менее и такая фраза не вполне избавлена от трудностей. Ситуация теперь выглядит так, что Рецин, царь Арама, чья армия бездействовала, понапрасну осаждая Иерусалим, отправился далеко на юг, завоевал Элат и великодушно передал его идумеям. Более вероятно, что идумеи, видя беспомощное положение осажденного в Иерусалиме Ахаза, воспользовались этой возможностью, чтобы напасть на захвативших Элат иудеев, выгнать их и самим вернуться в город. Из этого логически следует, что вождем данного похода идумеев был царь Идумеи, а не царь Арама, так что и первое упоминание арам следует исправить на изначальное эдом. Вероятное возражение, что тем не менее завоевателем Элата все же мог быть Рецин, царь Арама, мы можем отвести, сославшись па краткое изложение тех же фактов в 2 Хр 28:17 - в то время как Ахаз обратился к ассирийцам за помощью (ст. 16), «пришли идумеи и поразили Иудею и взяли пленных».

Итак, мы приходим к выводу, что в стихе 2 Цар 16:6 произошла тройная ошибка в прочтении эрам вместо эдом и что масореты восстановили правильное чтение лишь в одном месте. Мы предполагаем, что первое написание эдом вместо эрам возникло в связи с упоминанием царя Арама в предыдущем случае, а эта ошибка повлекла за собой две последующие. Глядя на первые слова стиха, согласно установившемуся чтению, «в ту пору царь Ара ма возвратил Элат», следующий редактор отождествил этого царя Арама с Рецином, который, как говорилось в предыдущем пятом стихе, вместе с Факеем, царем Израиля, осаждал Иерусалим. Теперь мы вправе утверждать, что верное чтение 2 Цар 16:6 гласит: «В ту пору [т. е. пока Ахаз был беспомощен, осажден в Иерусалиме Рецином и Факеем], царь Идумеи возвратил Иду- мее Элат, и он выгнал иудеев из Элата, и идумеи пришли в Элат и живут там до сего дня». Нам пришлось так подробно излагать решение данной текстологической проблемы, чтобы показать, в какой мере простейшая ошибка в чтении одной буквы может исказить и запутать историческое сообщение. Кроме того, мы хотели показать, каким образом искаженный текст может быть исправлен, если удается установить тип совершенной ошибки и объяснить ее проникновение в текст с точки зрения обычного недоразумения и человеческой погрешности. Наконец, устранив эту ошибку, мы продемонстрировали, как может быть восстановлен истинный текст.

Завершив эту рациональную реставрацию, текстолог не должен останавливаться, он должен также указать на интересный факт, что признанный арамейский перевод Таргум сохраняет кетив, т. е. написанное и неисправленное слово въэрамим , которое он правильно переводит как въэрамей («и арамеи»). Указывает ли сохранение кетив Таргуме на традицию, отличную от масоретской, или же на самостоятельную интерпретацию стиха на основании его контекста?

Далее исследователь должен указать сходные случаи прочтения буквы далет вместо решь. Два примера мы находим в 2 Сам 8:12 и 13. В предыдущем стихе упоминается добыча, взятая у Арама, Моава и Аммона, в то время как в параллельном тексте 1 Хр 18:11 эти три народа перечисляются как Эдом (Идумея), Моав и Ам- мон, т. е. три страны, расположенные к востоку от Иордана. И вновь в стихе 2 Сам 8:13 говорится, что Давид победил Арам в долине Соленой, в то время как параллельное сообщение в 1 Хр 18:12 утверждает, что полководец Давида Авесса разбил идумеев. Неверное чтение в тексте 2 Сам 8:12-13 может быть вызвано тем, что переписчик ошибочно отождествил описываемую здесь кампанию с той, о которой шла речь раньше, в стихах 5 и 6 той же главы, где было сказано, что Давид победил Арам и сделал его вассальным государством. В качестве примечания добавим, что в 1 Сам 21:8 и 22:9 воин Доик назван идумеем(эдоми) в то время как Септуагинта называет его осюрус («сирийцем») - так в позднем греческом называли арамеев. В этом случае переводчик Септуагинты прочел неогласованное еврейское слово как 'опк, т. е. принял ч за т.

Интересная историческая проблема возникла в Септуагинте в результате ошибочного прочтения решь вместо далет в одном слове 1 Сам 17:8. В этом стихе филистимлянин Голиаф надменно и дерзко бросает вызов, по-видимому, адресованный израильтянам, - выбрать героя для единоборства с ним, чтобы исход этого сражения присудил общую победу той или иной стороне. Масоретский текст изображает Голиафа, произносящим при этом следующие слова: «Разумеется, я филистимлянин ( ), а вы - рабы Саула ()». Исходя из общих соображений, можно было бы предположить, что вторая половина этой фразы определяет израильтян как этническую группу в противоположность именованию Голиафом самого себя филистимлянином - это, естественно, в том случае, если вызов направлен против израильтян. Обращаясь к переводу этих же слов в Септуагинте, мы видим («вы - евреи Саула»), соответствующее еврейскому чтению. Понимая, что здесь происходит очевидная путаница между еврейскими буквами далет и решь (т. е. между чтением авдим или аврим), мы должны спросить себя, какое чтение предпочтительно в данном контексте.

Ключ к ответу на этот вопрос нам могут предоставить следующие соображения. Во-первых, слово (), обычно переводимое как «евреи», никогда не использовалось израильтянами в библейском повествовании для обозначения самих себя в качестве народа. Во-вторых, некоторые ученые полагают, что этот еврейский термин соответствует вавилонскому слову хабиру, а это вавилонское слово означает не этническую группу, а толпы не имеющих корней людей, бродивших по Междуречью с 2000 года до н. э. вплоть до примерно XI века до н. э. В-третьих, в обычаях хабиру было перед битвой или даже в начале ее вступать в одну из противоборствующих армий в качестве наемников. Если перевод Септуагинты передает изначальное чтение еврейского текста, то можно сделать следующие выводы: когда филистимляне и израильтяне готовились к решающей битве, которая должна была определить, какой из двух наций предстоит главенствовать в стране, на сцене, как и следовало ожидать, появилась третья сила, а именно, хабиру. Если первоначальный еврейский текст читался: «Вы - хабиру, служащие Саулу», из этого следует, что хабиру присоединились к армии Саула. В таком случае вызов Голиафа был адресован не израильтянам, а хабиру, и целью его было увести хабиру от израильтян, убедить их присоединиться к филистимлянам. Если мы верно реконструировали ситуацию перед сражением, тогда мы вправе утверждать, что, опираясь на перевод Септуагинты, мы восстановили изначальное чтение еврейского текста и вместе с тем обнаружили утраченную страницу ранней истории Израиля. С другой стороны, термин иврим, применяется к израильтянам филистимлянами в 1 Сам в качестве Презрительной клички, например, 14:11: «филистимляне сказали: «иврим выходят из нор, в которых они прятались». Если чтение, подсказанное Септуагинтой, верно, то можно предположить, что и в нашем случае не подразумевается ничего иного, кроме презрительного прозвища, данного филистимлянами израильтянам. Какую бы точку зрения мы ни приняли, речь идет о путанице между двумя буквами сходного начертания. Аргументом в пользу предложенной нами исторической реконструкции будет наличие слова лэшаул.

Вслед за этими случаями, влияющими на историческое сообщение, мы приведем пример такого же рода ошибки переписчика, которая внесла искажение в текст, сделав его неудобочитаемым. Это Книга Иисуса Навина 6:18. Здесь повествователь сообщает, что, когда союз еврейских племен под руководством Иисуса Навина собирался взять город Иерихон, народ был предупрежден не брать ничего из добычи, которая будет обнаружена в захваченном городе. Интересующий нас стих звучит так: «Вы должны держаться [в стороне] от заклятых вещей, () чтобы вы не сделали [их] заклятыми и не взяли из заклятых вещей». Неуклюжая фраза, выделенная в английском переводе, совершенно непонятна. Однако, обратившись к Септуагинте, мы видим () «чтобы вы не пожелали их». Переведя эти слова с греческого обратно на еврейский, мы увидим, что они передают смысл еврейских слов (), «чтобы вы не пожелали приобрести». Это смысл, требуемый контекстом и сохраненный в JB и NEB. Итак, переписчик заменил в неогласованном тексте () на (), не только прочитав решь вместо далет, но и переставив буквы мем и решь. Однако недостаточно указать на ошибку писца, надо еще попытаться найти ее причины. Вероятно, переписчик, видя перед данным словом и после него слово (), принял интересующее нас слово за глагол от того же существительного (). Эта ошибка возникает не только из-за неверного чтения глазами - само неверное чтение обусловлено неправильной интерпретацией смысла, который был вложен в текст автором.

Теперь мы обратимся к полному кумранскому списку Исаии за примерами путаницы еврейских букв далет и решь. Стих 14 главы 16 завершается утверждением, что величие Моава будет унижено и что те, кто останется в живых, будут «без силы» - () в масоретском тексте. Однако свиток Исаии предлагает чтение () «без чести». Находился ли переписчик под влиянием того же слова строкой выше, или это чтение и впрямь лучше соответствует контексту? Это чтение лежит и в основе перевода Септуагинты () - «не чтимый». Для решения этого вопроса потребуется оценка специалиста. В неогласованном тексте (без гласных букв или диакритических значков) слово () масоретской традиции было прочтено как ()(т. е. ()) в кумранской версии. Также выражение (), «мощные воды», масоретского текста (17:12) превращается в (), «тяжкие воды», кумранского свитка - вероятно, здесь подразумевалось значительное давление воды. Рассматривая текст в его ранней неогласованной форме без гласных букв, мы видим, что переписчик прочел () вместо (). Опять же в 42:13 масоретское чтение (), «он громко закричит», в кумранском тексте выглядит как (), «он даст знать». В неогласованном тексте () было переписано как (). В 33:8 масоретский текст читается: «Договоры нарушены, города () презираются». Сразу видно, что запустение городов не так уж сочетается с нарушением договоров. А кумранский текст дает () (), что означает «свидетели презираются» - это выражение соответствует контексту и должно быть принято в качестве верного чтения. Это еще один пример чтения рещь вместо далет в масоретском тексте.

2. хей и хет (в архаического еврейского письма) похожи и по начертанию, и по звучанию, так что периодически эти бук вы смешиваются друг с другом. Масоретское исправление одного имени в 2 Сам 13:37 дает простой, хотя и немаловажный пример подобного рода путаницы. Имя отца Фалмая, царя Гессура, у которого Авессалом нашел убежище после убийства своего сводного брата Амнона, передается в кетив как () но масореты исправляют это имя на (), и это чтение сохранено в Септуагинте. Согласно этой правке не только далет было прочитано как решь, но и л как хей как хет. В Притч 9:1 мы находим случай, когда подобного рода неверное чтение изменило смысл стиха. Стих звучит так: «Премудрость построила себе дом, она вытесала () свои семь столбов». Можно было бы сказать, что обтесывание столбов предваряет строительство дома, а не завершает его. Однако и перевод Таргума () и () в Септуагинте означают «установила» и являются переводом еврейского (). Восстановленное таким образом еврейское слово вполне соответствует (), «она построила», в первой половине стиха, и оно принято в переводах RSV, JВ и NЕВ. Записав это слово в его первоначальной неогласованной форме (до введения гласных букв и диакритических значков) как (), мы легко увидим, почему переписчик прочел первую букву хей как хет и соответственно огласовал это слово как ().

3. вав и решь (архаического еврейского письма) выглядят похоже и могут быть перепутаны. Мы воспользуемся примером 1 Сам 14:47, где восторженный отчет о военных успехах Саула завершается словами () следуя более ранним интерпретациям смысла этих последних слов, переводит эту строку как «куда бы он ни обращался, он приносил им [т. е. врагам] зло». Проблема с последним еврейским словом заключается в том, что глагольный корень (), как правило, обозначает моральный или судебный приговор, а не поражение в битве. Однако мы легко найдем решение этой текстологической проблемы, если обратимся к переводу Септуагинты (), соответствующему еврейскому (). Нифал(пассивная форма) глагола () обычно означает «он был спасен», но в контексте военных действий значение становится «он был победителем». Восстановленное еврейское чтение прекрасно подходит контексту, и вся строка в целом получает смысл: «Куда бы он ни обратился, он был победителем». JB принимает эту реставрацию, но перевод NEB («Куда бы он ни обратился, он имел успех») не сохраняет точный смысл, передаваемый восстановленным еврейским словом, поскольку не учитывает военный контекст.

Перестановка букв в внутри слова.

Этот случай ошибки переписчика - образец человеческой погрешности. Приведем еще два примера. Первый встречается в 1 Сам 14:27. В предшествующих этому стиху строках повествуется о средстве, к которому прибегнул Саул во время битвы между израильтянами и филистимлянами, чтобы обеспечить себе помощь свыше: он наложил торжественное заклятие, запретив вкушать любую пищу, пока не будет достигнута окончательная победа. Его сын Ионафан, отсутствовавший в тот момент, когда Саул огласил свой приказ, не знал о заклятии. Наткнувшись на соты диких пчел, он обмакнул в него свой посох, и, когда он вкусил меда, его угасавшие силы вернулись к нему. Восстановление сил передано рассказчиком словами () - «его глаза просветлели». Переписчик текста, впоследствии ставшего масоретским, неверно прочел неогласованную форму как () вместо () со значением (): «и его глаза увидели». Из-за обычной ассоциации зрения с глазами переписчик и мысленно, и на письме переставил буквы (), получив (). Масоретская традиция предписывает устное восстановление верного слова. Септуагинта дает () - «его глазам вернулось зрение», вероятно, следуя еврейскому кетив. Правильность масоретской корректуры подтверждается повторением того же корня в стихе 29, где Ионафан говорит: () - «мои глаза просветлели».

Второй пример перестановки букв в слове, ведущей к искажению подлинного смысла, встречается в Пс 49:12. Поэт отмечает безумие людей, накапливающих богатства, которые не последуют за ними в могилу. Он говорит этим людям: () - что звучит абсолютной бессмыслицей. АV неуклюже передает эту строчку как «их внутренняя [мысль, что] их жилища [будут существовать] всегда». Данная парафраза, вероятно, следует средневековому еврейскому комментатору Раши, говорящему: «Их мысль - построить себе дома, которые будут существовать вечно». Очевидно, и Раши, и переводчики АV понимали сложность этого текста, и они были вынуждены прибегнуть к интерпретации. Однако эту проблему легко раз решить, обратившись к переводу первого слова в Септуагинте, где мы находим (), т. е. «гробницы». Параллельный перевод арамейского Таргума (), «их погребальные склепы или усыпальницы», наряду с ()Септуагинты указывает на изначальное (), «их могилы или склепы в их вечном доме». Итак, мы вновь имеем дело с перестановкой переписчиком двух букв внутри одного слова. Средневековый еврейский комментатор Ибн Эзра, известный своим более рациональным подходом к тексту еврейской Библии, отмечал, что «некоторые утверждают, будто () - это перевернутое () слово ()». Вернув на место переставленные буквы в этом слове, мы получаем ясную и близкую к теме псалма мысль поэта. Он с некоторой долей цинизма заявляет, что вечно будет существовать не богатство, а могила. Талмудические раввины испытывали беспокойство по поводу столь неудачного искажения, закрепившегося в этом тексте, но, как предполагалось ранее (с. 26), вероятно, не имея предписания со стороны традиции провести необходимую коррекцию устного чтения, они оставили текст без изменений. Тем не менее они косвенно привлекли внимание к этой ошибке, использовав испытанную формулу мидраша. В вавилонском трактате «Моэд Катан» (9Ь) есть гомилетический комментарий к этой строке, гласящий: «читай не (), но ()». При том, что применение формулы ()(«читай не [слово в тексте], но [подставляемое слово»]) является чисто гомилетическим, трудно не прийти к заключению, что авторы трактата были осведомлены о правильном чтении этой строки псалма, но не обладали достаточным авторитетом для ее исправления.

Глагол ()^{^[25]} в Ис 9:18 (с последующим ()) со значением «[земля] опалена» имеет в кумранском свитке вид (), а в 40:20 глагол () («сгниет») имеет в кумранском свитке соответствие (). Оба чтения кумранского свитка непонятны. В 14:31 перестановка букв в кумранском тексте породила смысл, расходящийся с масоретским текстом. Последний дает «нет отстающего (), т. е. «в его рядах», а в кумранском свитке это слово было скопировано как (), с чтением (), т. е. «среди его друзей».

Неверное разделение группы букв на слова.

Из последующих примеров станет ясно, что в наиболее ранних рукописях отсутствовало четкое разделение на слова, и по крайней мере, в некоторых случаях буквы сливались в непрерывную строку. Следовательно, нет ничего удивительного в том, что переписчик мог неправильно разделить слова в том случае, когда он неверно понимал или неверно интерпретировал намерение автора. Подобное явление мы обнаруживаем в завершающих словах Пс 42:6. Весь стих представляет собой рефрен, который уже в правильной форме воспроизведен в конце Пс 42 и 43 (почему некоторые ученые и рассматривают оба псалма как единое целое). Выражение () (буквально [он, т. е. Бог, есть] «спасение моего лица и мой Бог») должно означать «он - мой избавитель» и т. д. Когда мы всматриваемся в то, что происходит с этим выражением в конце стиха 6 и продолжается в стихе 7, мы обнаруживаем () (ст. 7): () (ст. 6), т. е. «спасение его лица: о, мой Бог!». Разумным объяснением этого искажения будет предположение, что переписчик имел перед глазами нерасчлененное написание () и, не испытывая никаких трудностей при отделении первого слова от второго, он ошибочно разделил второе и третье слова после буквы вав, вместо того чтобы сделать это после предшествующей ей буквы йод В результате он получил изолированное (), «мой Бог», и ему ничего не оставалось, как поместить это восклицание в начало следующего стиха. Поскольку в двух других случаях использования этого рефрена он стоит в конце псалма, и за ним не следует никаких слов, подобного рода путаница больше не происходит. Интересно, что Септуагинта в переводе этого стиха (41:5 по нумерации Септуагинты) следует неверному масоретскому делению на слова, с тем исключением, что она и здесь читает (), очевидно, чтобы сохранить соответствие с рефреном. Таргум, со своей стороны, не только следует неверному словоразделу стиха 6, но даже читает () («его лицо»), причем во всех трех контекстах. В данном примере повторяющийся рефрен в конце обоих псалмов подсказывает исправление неверного словораздела в конце стиха 6.

Теперь мы рассмотрим Ос 6:5 как еще один пример неправильного разделения группы букв на слова. Пророк, говоря от имени Бога, заявляет: «Посему я поражал их через моих пророков, я убивал их словами моих уст» и далее стоит (), т. е. « и твои суды, свет идет ввысь». Даже если мы будем воспринимать () как случай объектного применения местоименного суффикса и придадим этому сочетанию смысл «суды [т. е. приговоры, наказания], обращенные против тебя», нам все равно будет недоставать предложного префикса в следующем слове - (). Если же мы обратимся к версиям Септуагинты и Таргума, мы обнаружим в них перевод соответственно () «и мой суд [как] свет идет ввысь». Переведя это выражение обратно на еврейский, мы получим фразу (). Реконструируя изначальный неогласованный и, по-видимому, не разделенный на слова текст (), мы понимаем, что переписчик ошибочно присоединил букву каф к концу первого слова в качестве местоименного суффикса, а на самом деле она относилась к началу второго слова в качестве предложного префикса. RSV следует восстановленному правильному чтению. JB и NЕВ помещают это выражение после первой фразы стиха 3 и читают (), «его справедливость», т. е. справедливость Господа. Нам здесь нужно установить правильное чтение оригинала масоретского текста, представлявшего собой не расчлененную на слова последовательность букв.

Третий пример неверного разделения группы букв на слова мы находим в Иер 23:33. Масоретский текст гласит: «если спросит у тебя этот народ или пророк или священник: "Какое бремя от [оракула] Бога?", то ты скажешь им ()» - последнее выражение недопустимо с точки зрения грамматики. Некоторые переводчики понимают его как вопрос: «Какое бремя?». Это словосочетание, очевидно, озадачивало автора Таргума, поскольку все, что он сумел сделать, это предложить пояснение () - «таково пророчество [Господа]». Однако перевод Септуагинты (), «вы есть бремя [оракула Бога]» соответствует изначальному еврейскому (). Тогда мы получаем вполне осмысленную фразу, которой пророк мог ответить на умозрительный вопрос. Возвращая этим словам масоретского текста их исконную неогласованную форму, мы вправе предположить, что переписчик имел перед глазами (). Вместо того, чтобы разделить этот ряд на два слова, он ошибочно разделил их на три слова и тем самым внес искажения в совершенно безукоризненный текст. Приведенные здесь примеры иллюстрируют один из методов, к которым прибегают текстологи, столкнувшись с загадочным выражением, - следует воспроизвести первоначальный, не расчлененный на слова облик текста, чтобы проверить, мог ли переписчик ошибиться , разделяя непрерывный ряд букв на слова.

В масоретском тексте Ис 30:5 первые слова в кетив звучат как (), что может означать «всё (или: всех) он сделает вонючим [т. е. отвратительным]», и этот текст был изменен масоретами на (), «все будут постыжены», с помощью кетив слова, которое должно читаться вместо написанного. Кумранский текст сохраняет то же написание, что и кетив, однако, разделение на слова здесь иное: () - читается как () и означает «всё (или: все) воняет [т. е. отвратительно]».

Мы привели простые и несложные примеры, однако, порой неумение переписчика правильно разделить на слова непрерывный ряд букв приводит к дальнейшим искажениям слов или всей фразы. Такова ситуация в Иез 26:20. Пророк, выступая в роли посредника и орудия Бога, описывает падение Тира в ужасающих образах: «Я заставлю тебя обитать в преисподней, в местах, давно опустевших, с теми, кто опускается в яму, чтобы ты никогда не был вновь населен», (), причем последние слова при таком строении фразы могут означать лишь: «И я устрою красоту в стране живых». Очевидно, что последняя часть предложения совершенно не соответствует контексту и что при копировании была допущена какая-то погрешность. Обратившись к версии Таргума, мы увидим, что и здесь переводчики испытывали затруднение, пытаясь понять эту загадочную фразу. Они обратились к интерпретации мидраша и придали ей значение: «Я устрою радость в стране Израиля». Насильственное отождествление «страны живых» со «страной Израиля» изменяет смысл пророчества таким образом, что, когда Тир будет уничтожен, Израиль, напротив, будет ликовать. Однако перевод Септуагинты дает нам ключ к восстановлению изначального контекста, а тем самым и вести пророка. Первые два слова Септуагинта передает как (), что в обратном переводе на еврейский звучит как () - «ты [Тир] не займешь свое место» в стране живых. Это утверждение замечательно продолжает и завершает изложение судьбы Тира, которой была посвящена и первая часть стиха. Но как мы можем объяснить произошедшее с этим стихом искажение? Записав изначальные слова в виде неогласованного непрерывного ряда букв, мы обнаружим, что перед глазами переписчика было (). Вероятно, он ошибочно прочитал последние три буквы как слово () («красота»), а сочетание трех предшествующих букв () как усеченный вариант знакомого слова (). Кроме того, переписчик пропустил отрицание - остается предположить, что он воспринял его как ошибку и потому устранил.

В 1 Сам 9:1 масореты справедливо привлекают внимание читателя к случайному распадению слова () («от Вениамина») на два слова () кетив в дошедшем до нас тексте. С другой стороны, в Пс 123:4 они без необходимости расчленяют слово () - «гордым [людям]» на два: () «гордым угнетателям». Текст с не разделенным надвое словом, говоривший о «презрении гордых», не представлял никакой трудности и вполне соответствовал первой части этого полустишия, говорившей о «презрении тех, кто не прав». Чтобы объяснить масоретское указание читать это слово как два, нам бы пришлось принять точку зрения, что их понимание выражения основывалось на традиционной интерпретации, видевшей в поведении гордых людей нечто свойственное угнетателям.

В противоположность тем случаям повреждения текста, которые возникали от разделения слов, мы можем указать в тексте еврейской Библии примеры, когда происходил обратный процесс, т. е. переписчик не разделял группу написанных подряд букв на слова, как того требовал контекст стиха, и тем самым вносил искажение в текст. Великолепным примером такого типа ошибки может послужить Пс 89:45. Первая половина этого стиха читается (), что понимается как «Ты [Господи] положил конец его чистоте» - это маловразумительно и совершенно не соответствует второй половине стиха, гласящей: «и ты сбросил его престол на землю». Устраняя создающий проблему местоименный префикс мем («от»), некоторые переводчики последовали за средневековым комментатором Ибн Эзрой и читали слово как номинальную форму () (с небольшим отклонением в диакритике) от существительного () («святилище»). Раши придает существительному «чистота» расширительное значение «блеск», ссылаясь в доказательство на аналог этого существительного (в форме ()) в Исх 24:10. Он утверждает, что, поскольку в контексте Исхода это существительное описывает небеса, оно должно иметь коннотацию «блеск». Даже если бы мы могли согласиться с этой довольно натянутой аргументацией, все же остается проблема, что истолкованное таким образом выражение по-прежнему не соответствует последующей половине стиха. Чтобы решить эту проблему, необходимо в первую очередь вернуть загадочному слову его изначальную неогласованную форму, т. е. (). Теперь мы видим, что эта группа букв должна была быть разделена на два слова () и что буква решь возникла из-за неправильного прочтения буквы далет. Теперь мы располагаем исправленным чтением () - «ты положил конец его славному скипетру», которое вполне соответствует дальнейшим словам - «ты сбросил его престол на землю». Ошибочно соединив вместе два слова, переписчик прочел их как слово ().

В Ис 22:5 масоретский текст читается как (), что может означать «ломая стены и вопия к горам». Это довольно трудное место, так что некоторые ученые предпочитают читать ()вместо () со значением «разрушение». Каким бы ни было подлинное значение, очевидно, что неогласованный текст, которым располагали масореты, выглядел как (). В кумранском изводе мы находим единственное слово (), «его святость», вместо (); скорее всего, это понималось как намек на Иерусалимский Храм. Надо также отметить, что, как будет показано далее (с. 72-73), буква айн, вероятно, утратила свое консонантное, гортанное звучание и не воспринималась на слух в некоторых словах, содержавших эту букву, так что слово () вполне могло произноситься, а значит, и писаться как (). Итак, кумранский текст при сопоставлении с масоретским обнаруживает случай слияния двух слов в одно при консонантном написании слов без гласных и в то же время благодаря неверному прочтению решь как далет вместо () получается ().

Диттография: случайное удвоение буквы или букв в отбельном слове или группе слов.

В Вавилонском Талмуде («Недарим» 37Ь-38а) список диттографий приводится под заголовком () («эти [слова, хотя и] написанные [в еврейском тексте] не должны читаться»). Явный случай диттографии обнаруживается в Иер 51:3, где случайно повторено слово (). В печатных, снабженных диакритиками изданиях еврейской Библии, которыми мы пользуемся ныне, повторенное слово печатается без каких-либо гласных значков. Тем самым обращается внимание читателя на наличие ошибки, которая указывается в масоретском примечании () («написано, но не должно читаться»). Когда читатель видел это слово в рукописном свитке, ему следовало догадаться, что оно было повторено безо всякой на то необходимости и в чтении его следует пропустить. Даже при устранении диттографии строка остается трудной и смысл ее затемнен. Поскольку нам не следует отклоняться от нашей основной задачи - разобрать очевидный случай диттографии, - с дальнейшими вопросами мы рекомендуем обращаться к стандартному комментарию к Книге Иеремии.

Сходный пример чисто случайного повтора слова обнаруживается в кумранском свитке Ис 31:6. Масоретский текст (с незначительной эмендацией) читается так: «Возвратись к тому [т. е. к Богу] - () -, от кого ты столь сильно отклонился». Кумранский текст дает (), очевидный случай случайной диттографии.

Тенденция к диттографии при копировании библейского текста была распространена гораздо шире, чем можно было бы предположить на основании примечаний раввина. Чтобы проиллюстрировать это утверждение, мы приведем лишь небольшой список не замеченных ими диттографий, которые мы исправляем, либо ссылаясь на древние переводы, либо на основании самого текста. В Иез 28:23 мы находим пример случайного удвоения одной буквы в слове, приводящего к искажению смысла. Пророк, предсказывая ужасную судьбу, которая постигнет город Сидон, провозглашает от имени Бога: «я нашлю на нее чуму и кровопролитие на ее улицы». За этими словами в масоретском еврейском тексте следует выражение (), которое может означать только «и убитые [или раненые, буквально: пронзенные] будут судимы посреди нее». Даже если бы мы попытались сдвинуть значение сомнительного () в сторону «претерпят результат осуждения», «будут наказаны», все-таки последовательность мысли в этом стихе не кажется удовлетворительной. Она требует детализированного описания очередного бедствия, подходящего к завершающим словам «от меча против нее со всех сторон». Решение обнаруживается в переводе Септуагинты () («падут»), соответствующего еврейскому (), и в Таргуме - (), «будут повержены», что указывает на то же самое еврейское слово. Здесь мы видим, что последняя буква ламед была по случайности дважды воспроизведена переписчиком. Средневековый комментатор Кимхи, правильно понимая смысл, предположил, что удвоение представляет собой редкую грамматическую форму от корня (). Однако, восстановив нормальную глагольную форму, мы получаем последовательный текст: «убитые [или раненые] падут посреди нее от меча против нее со всех сторон».

Приведем теперь пример случайного повтора целого слова переписчиком: это Пс 45:5, где первое слово вызывает подозрения. Рассматривая вместе конец стиха 4 и начало стиха 5, мы обнаружим () (ст. 5): () (ст. 4). Восхваляя добродетели царя, автор псалма восклицает (ст. 4): «Препояшь свой меч на бедро. О могучий, это твоя слава и твое величие». Первое слово в стихе 5 - то же, которым заканчивается стих 4, и RSV, сохранив его, вынуждена переводить его или, скорее, придавать ему значение «и в твоем величии (мчись вперед...)». Учитывая, что старинные рукописи не знали разделения на стихи, легко догадаться, что переписчик, дважды повторив это слово, вынудил читателей воспринимать второе слово как начало следующего стиха. В Септуагинте (под номером 44:4) переводчики разместили это слова в начале стиха 5, но они передали его как (), т. е. как глагол в повелительном наклонении со значением «натягивать» - это указывает на слово «и натяни (лук)». В противоположность чтению Септуагинты, вдохновленному, очевидно, упоминанием в предыдущем стихе меча, которым препояшется царь, мы отмечаем, что в стихе 5 происходит смена темы и что здесь автор псалма, говорит уже о моральных добродетелях царя, призывая его «скакать (на гребне) истины и справедливости». Дополнительный интерес перевод Септуагинты представляет постольку, поскольку он указывает, что в пору, когда этот перевод создавался, данная диттография уже закрепилась в тексте, т. е. она предшествует времени перевода.

Интересный случай диттографии обнаруживается в начале 1 Сам 20:3 () - «Давид снова (или далее) принес клятву и сказал...». В предыдущем стихе нет ничего, чтобы указывало на дополнительный или повторный характер этой клятвы, поэтому возникает подозрение, что слово здесь лишнее. На самом деле оно возникает благодаря диттографии. Восстановив непрерывное без огласовки написание текста, мы поймем, что копиист видел перед собой сочетание (), которое следовало разделить на два слова (), «тогда Давид принес клятву». Однако переписчик повторил на письме последние буквы первого слова и первую букву второго, создав комбинацию () с чтением (). Кстати, перевод первого слова в Септуагинте, (), соответствует еврейскому - «и [Давид] ответил».

Может показаться удивительным, что в некоторых случаях целая фраза, состоящая из нескольких слов, случайно воспроизводилась переписчиком. Интересный пример такой расширенной диттографии мы встречаем в Ис Нав 4:7. В этом контексте Иисус Навин учит народ, как следует отвечать на вопросы, которые могут быть заданы в отдаленном будущем, а именно: зачем в русло реки Иордан были свалены большие камни. Следует пояснить, что этими камнями увековечивается переход Иордана племенами Израиля под командованием Иисуса Нави- на. Масоретский текст звучит так: «Воды Иордана были разрезаны () перед ковчегом завета Господа, когда он пересекал Иордан, воды Иордана были разрезаны ()». Очевидно, что повторное упоминания о разрезании вод Иордана - это диттография предыдущей строки, взгляд переписчика вернулся в начало строки, после которой он успел уже скопировать целиком следующую строку. Это весьма естественная ошибка при снятии копии.

Подобный же случай диттографии, но охватывающей целый стих и начало следующего, обнаруживается в кумранском свитке Ис 38:20. Предыдущий стих (19) читается в масоретском тексте как () - «живущие, живущие благодарят (или исповедуют) тебя, как я сегодня, как отец сообщает твою истину, о Боже, своим сыновьям». Кстати, тут мы читаем () («Бог») вместо () («к») масоретского текста, о чем будет сказано далее. Стих 20 начинается словами (), «Господь спасет меня». В кумранском свитке весь этот текст добросовестно воспроизведен, но затем следует повторение стиха 19 целиком и двух первых слов стиха 20. По всей видимости, произошло вот что: начальные слова стиха 20 располагались в конце строки в той рукописи, которой пользовался кумранский переписчик, и в той же строке умещался полностью стих 19. Когда переписчик завершил копирование этой строки, его взгляд вернулся к ее началу, и в результате он повторил всю эту строку, а именно, стих 19 целиком и первые два слова стиха 20. Мы не можем с полной уверенностью настаивать на нашей догадке, но все же она хорошо объясняет редкий случай диттографии, выходящей за пределы одного стиха. Следует также отметить, что в повторенной строке переписчик написал перед () («Бог»), тем самым ясно указав, что слово () в стихе 19 следует читать как () («Бог»), а не как () («к»).

Пример частичной диттографии можно увидеть в 2 Сам 13:33. В предыдущем стихе утверждается, что «умер один лишь Амнон» (), но в стихе 33 этот текст повторяется в виде (), с масоретским примечанием, что () читать не следует - очевидный случай диттографии. Следует помнить, что специальное написание для конечных согласных было введено позднее, так что в современном виде ох выглядело бы как ах.

Не все случаи диттографии так просты, как эти. Мы приводили пример частичной диттографии, исправленной раввинами, однако иногда, когда повторяется лишь часть слова, это приводит к искажению данного слова. Такого рода частичную диттографию можно установить, сравнив параллельные тексты в 2 Цар 19:23 и Ис 37:24. Мы имеем дело с одним и тем же текстом, вошедшим в две разные книги. Здесь пророк Исаия порицает ассирийского царя Сеннахериба за надменную похвальбу, с которой тот провозгласил: «Со множеством колесниц моих я взошел на высоту гор». В тексте Исаии первые слова этого стиха - правильный вариант (), но в параллельном тексте 2 Цар мы находим странное (). В этом чтении первое слово было исправлено масоретами для согласования с верным чтением текста Исаии. Чтобы объяснить, как могло возникнуть это искажение, мы можем предположить, что переписчик скопировал первые две буквы слова (), т. е. (), а потом его взгляд упал на следующее слово, начинающееся буквой г, и он завершил первое слово, приписав к нему второе, создав таким образом некий гибрид (). А потом он продолжал писать второе слово, словно оно никак не повлияло на искаженное им написание предыдущего.

Мимоходом можно упомянуть небольшое расхождение в начальных словах стиха в этих двух параллельных текстах. В 2 Цар 19:23 использовано выражение ()(«твоими вестниками»), в то время как в Ис 37:24 - ()(«твоими служителями»)⁷ . Хотя такого рода расхождение в традиционном чтении отмечать необходимо, тот факт, что при этом нет различия в смысле, избавляет нас от текстологических проблем, и оба варианта чтения вполне приемлемы. Это пример разночтения, обнаруживаемого в параллельных контекстах, и в нашем случае достаточно просто отметить, что такие различия в словесном выражении, но не в смысле, иногда возникают. Примером разночтения в кумранском списке Исаии будет стих 31:5, где при том же значении, что и в масоретском тексте, стоит слово () вместо () (и то, и другое значит «он спасает»).

Гаплография: пропуск переписчиком буквы или группы букв в слове или даже слова.

В Вавилонском Талмуде («Недарим» 37Ь-38а) приводится список гаплографий, обнаруженных раввинами в еврейской Библии. Этот далеко не исчерпывающий список приведен под рубрикой () - «эти (слова) должны читаться (т. е. подставляться читателем), хотя они не написаны (в тексте Библии)». Первый наш пример находится в Суд 20:13. В печатных изданиях еврейской Библии мы видим странную строку (). Пустое место обозначает пропущенное слово со знаками для гласных, которые должны в нем стоять. Масоретская инструкция здесь () т. е. «вы должны читать (), которого нет в написанном (тексте)». Мы сможем понять, каким образом переписчик совершил эту ошибку, если мы восстановим неогласованный текст (). Очевидно, что переписчик скопировал только одну группу () вместо двух. Восстановленная масоретами строка читается вполне внятно: «сыны Вениамина не желали слушать».

Обратимся к кумранскому свитку за сходным примером гаплографии. Конец стиха 26:3 и начало стиха 4 в масоретском тексте выглядят как (): «Ибо в тебе есть вера.

Доверься Господу». В кумранском свитке последнее слово стиха 3 отсутствует. В ранних неогласованных рукописях, не знавших разделения на стихи, текст выглядел как (). Ясно, что переписчик кумранского извода написал это слово один раз, а не два.

Гаплография одной буквы в масоретском тексте Ис 23:2 может быть обнаружена при сопоставлении с соответствующим местом в кумранском тексте. Масоретское чтение (речь идет о купцах из Сидона) гласит: «Плавающие по морю, они наполняли вас» (), в древнем тексте стояло (). Кумранский текст дает () - «ваши вестники (плавают по морю)», с чем мы можем соединить начало стиха 3 «по многим водам». Кумранское чтение безусловно приемлемо, чего нельзя сказать о масоретском тексте. Поэтому вероятно, что изначально текст выглядел как и переписчик масоретского извода написал каф один раз вместо двух. Сходным образом и в 40:12 масоретский текст гласит: «Кто измерил воды () горстью своей и разметил небеса пядью?». Кумранский текст дает чтение () («воды моря») вместо масоретского () и кажется более близким по структуре ко второй части стиха. Мы приходим к выводу, что оригинал имел чтение (), и переписчик масоретского текста написал букву йод только один раз вместо двух.

Чтобы убедиться, что склонность к гаплографии достаточно характерна для работы переписчика Библии, нам достаточно обратиться к первой главе Исаии (стих 2), где слово () («и я воспитал») масоретского текста соответствует () кумранской версии. Копиист написал букву а один раз вместо двух, и недостающая буква была вписана (скорее всего, другой рукой) над словом. Также и слово () («ужасало меня», 21:4) в кумранском тексте выглядит как (), с пропущенной буквой, надписанной над ним.

2 Сам 18:20 дает нам пример пропуска слова в результате гаплографии и в силу его большого сходства со следующим. В печатном еврейском издании дошедший до нас текст выглядит как () - здесь, как и в раннее указанном случае, есть указание на пропуск, и масореты подставили под пробелом значки для гласных. Масореты справедливо указывают, что перед словом () при чтении следует восстанавливать слово (). Тогда строка читается без затруднений: «Потому что сын царя умер». Слово () было пропущено переписчиком из-за его близкого сходства с последующим словом ().

Параллельный пример такого рода гаплографии мы находим в Быт 47:16. В этой главе сообщается, что в годы голода в Египте Иосиф, назначенный контролировать запасы провианта, продавал народу зерно за деньги, когда же у людей иссякли деньги, они обратились к Иосифу с простой просьбой: (), «дай нам хлеба» (ст. 15). Иосиф ответил: «дайте (мне) ваш скот и я дам вам () за ваш скот». Эта строка повреждена, поскольку в ней не указано, что именно Иосиф предлагал людям в обмен на их скот. Септуагинта подставляет недостающее слово, переводя эту строку следующим образом: «Я дам вам хлеб () за ваш скот». Недостающее слово в еврейском тексте () его пропуск в масоретской версии обусловлен близким сходством как по написанию, так и по звуковому составу, с последующим словом (). Итак, мы вправе восстановить недостающее слово, а если покажется, что тут требуется дополнительное подтверждение, достаточно взглянуть на следующий стих (17). Здесь мы видим сообщение, что «они приводили свой скот к Иосифу, и он давал им хлеб». Тенденция пропускать в слове букву, которая внешне похожа на последующую, продемонстрирована и в кумранском свитке Исаии (4:1), где мы находим слово () в записи (). Буква хет была случайно пропущена из-за близкого сходства с предшествующей буквой л. В древнем письме эти буквы выглядят как () и ().

Теперь мы приведем пример гаплографии, вызванной чрезвычайно близким сходством непосредственно соседствующих в тексте слов, однако, в этом случае сходство проявляется в староеврейском письме, а не в знакомом нам квадратном. Последняя часть стиха 1 Сам 9:16 выглядит так: () что буквально означает: «ибо я (Господь) увидел мой народ», а далее следует утверждение: «его крик достиг меня». Смысл, стоящий за этими еврейскими словами, если воспринимать их с точки зрения обычного употребления, получается: «я обратил внимание на мой народ (т. е. сделаю что-то для него)», однако, эта интерпретация малоудовлетворительна. Септуагинта предлагает перевод: (), «я взглянул на жалкое состояние моего народа», а Таргум интерпретирует (), «несчастье моего народа открылось передо мной». Обе версии предполагают еврейский текст (), «я увидел несчастье моего народа», и это прекрасно соответствует дальнейшим словам. Написав последние два слова архаическим письмом, мы получаем Таким образом, сразу же становится понятно, что переписчик пропустил первое слово из-за его близкого сходства с тем, что непосредственно следует за ним. Он мог даже подумать, что имеет дело с нуждающейся в исправлении диттографией. Этот пример показывает, что в тех случаях, когда текстолог сталкивается в еврейском тексте с проблемой, которую невозможно решить на основе знакомого письма, он должен переписать эту строку древним шрифтом, и эта реконструкция может указать ему решение.

В Иер 31:37^{^[26]} сходная гаплографическая ошибка переписчика, вызванная перестановкой двух близких по написанию слов, была отмечена и исправлена масоретами. В печатном издании еврейской Библии ущербная строка выглядит так: (), «Смотри, вот дни... сказал Господь». В этой часто повторяющейся формуле ввода пророчества (как в стихах 26 и 30 той же главы)^{^[27]}отсутствует слово () «наступают». И вновь, чтобы понять, как мог произойти этот пропуск, мы переписываем оба слова так, как они выглядели в первоначальном ряде букв, т. е. (). Придав им такой облик, мы можем легко понять, почему переписчик пропустил слово (), выглядевшее почти точной копией последующего (). В древнееврейском шрифте запись выглядела как ().

Гомеотелевтон (Пропуск строк из-за похожести слов).

Данный тип ошибки обусловлен следующими причинами: когда слово в строке или в предложении повторяется вновь в следующей строке, и переписчик уже написал это слово в первой строке, его взгляд может соскользнуть к тому же слову в следующей строке, и он продолжит работу с этого места, пропустив все промежуточные слова. Этот феномен хорошо иллюстрирует масоретский текст 1 Сам 13:15. Он звучит так: «Тогда Самуил встал и пошел из Галгала в Гиву Вениаминову». Септуагин- та дает: «Тогда Самуил встал и отправился из Галгала и остаток народа пошел за Саулом, чтобы встретить воинов, когда те вышли из Галгала в Гиву Вениаминову». Переведя с греческого обратно на еврейский мы получаем:() и видим, что переписчик масоретского текста, написав () в первой строке, продолжил с этого же слова в следующей строке, пропустив целую строку в промежутке.

Переписчик кумранского свитка Исаии допустил ту же ошибку гомеотелевтон в главе 4:5. В переводе она звучит так: «Тогда Господь сотворит над всей местностью горы Сион и над ней соберет тьму днем () и дым и сияние пламенного огня ночью; ибо над всей славой будет покров (стих 5) и шатер для тени днем () от жары». В кумранском свитке Исаии стих 5 заканчивается первым (), а стих 6 начинается с первого слова, следующего за вторым Все слова, стоящие между двумя (), пропущены переписчиком. Написав первое из них, он перевел взгляд на то же самое слово на следующей строке и продолжал с этого места. Как было сказано выше, кумранские свитки Библии чрезвычайно полезны для нас тем, что в них мы можем с уверенностью определить типичные примеры ошибки переписчика.

Неправильная огласовка верного неогласованного текста.

Хороший пример того, как смысл совершенно безукоризненного текста может быть искажен из-за неправильного прочтения, т. е. неправильной огласовки неогласованного слова, мы находим в конце главы Быт 15:11 в переводе Септуагинты. В первой части этой главы автор описывает подготовку Авраама к торжественному заключению завета с Господом. Он разрубает пополам трех закланных им животных и складывает половины напротив друг друга. Когда хищные птицы слетаются на падаль, Авраам прогоняет их прочь (). Септуагинта передает это довольно странно - () («сел вместе с ними»), очевидно, не поняв неогласованных слов () и прочитав их как (). Из этого примера следует, что переводчики Септуагинты имели перед глазами тот же самый текст, что и масореты, но они неправильно прочли и потому неправильно интерпретировали смысл этих двух слов.

Некоторые ученые указывают на ошибку в чтении текста Притч 3:25 в масоретской традиции () - «Не бойся внезапного ужаса». Поскольку вторая часть стиха гласит: «и пагубы от нечестивых, когда она придет», мы видим, что первая часть стиха не соответствует второй. Можно было бы ожидать в первой части появления существительного, соответствующего «нечестивым». Если же мы проведем огласовку консонантной записи слова () как () («глупцов»), мы восстановим равновесие между двумя половинами стиха, поскольку автор проводит параллель между «нечестивостью» и «глупостью».

Ошибки переписчика, вызванные неверным пониманием.

В разделе, посвященном случайной перестановке букв внутри слова, мы поясняли, что это часто происходило оттого, что переписчик неверно понимал копируемый текст. Дальнейшие примеры покажут, каким образом переписчик мог исказить слово из-за ложной интерпретации контекста, в котором возникало это слово. Один из примеров - 1 Сам 17:7. В предыдущих двух стихах дается подробное описание массивных доспехов героя филистимлян, великана Голиафа. Стих 7, продолжая перечень этих доспехов, должен был бы начинаться со слов () «деревянная часть его копья (была как навой у ткачей)», что мы видим в параллельном тексте 2 Сам 21:19. Однако текст 1 Сам дает () («стрела его копья»), что вообще не имеет смысла. Масореты восстановили верное слово, указав читателю заменить кетив на кере. По-видимому, воображение переписчика было настолько сосредоточено на подробностях страшного вооружения Голиафа, что он принял это слово за еще один пункт перечня.

В Ис 10:32 пророк, повествуя, как враг продвигается к Иерусалиму, говорит, что тот «машет своей рукой (согласно NЕВ, давая сигнал войскам продвигаться вперед) против () (в кетив) горы домаСиона». Это исправлено масоретами на (кере) (), «гора дочери Сиона». Такое же чтение предлагает кумранский свиток Исаии. Мишенью вражеского нашествия станет население Иерусалима, именуемое «дочерью Сиона», а переписчик подумал, что речь идет о Храмовой горе - «горе Храма Сиона».

Сопоставление между параллельными местами 2 Цар 20:13 и Ис 39:2 показывает, каким образом в первом тексте переписчик неверно истолковал копируемый им текст. Царь вавилонский направил к царю Иудеи Езекии посольство с дарами, потому что он узнал, что Езекия был болен. Ответная реакция Езекии на этот покровительственный жест описана в тексте Второй книги Царств словами (), «он выслушал их», что подразумевает определенное почтение по отношению к царским послам. Но текст Исаии дает (), буквально «он возрадовался», т. е. «он был рад им» (JВ) или «он их приветствовал» (NЕВ). Поскольку Езекия провел гостей по своему дворцу и с гордостью продемонстрировал им свои сокровища, мы можем догадаться, что он чувствовал себя в высшей степени польщенным и довольным. Следовательно, Исаия дает нам, скорее всего, более правильное чтение, которое должно было бы присутствовать и в 2 Цар. Переписчик неверно понял намерения автора и, написав буквы (), завершил слово как (). Септуагинта в обоих случаях дает правильный вариант.

Сходная ошибка в истолковании замысла автора отмечается некоторыми учеными в Притч 3:10: «твои житницы будут полны множества () и твои точила будут переливаться вином». Законы параллелизма в древнееврейской поэзии предполагают, что, в то время как слово «житницы» уравновешено «точилами», «множество» - чересчур общий термин, чтобы поставить его в соответствие с «вином». Для полноты параллелизма в первой части стиха требуется упоминание какой-то конкретной пищи, которая бы соответствовала «вину» в точилах. Септуагинта дает (), «зерном», что составляет точную параллель «вину», и, переведя с греческого обратно на еврейский, мы получаем слово (). Если это изначальное слово, легко понять, почему переписчик совершил ошибку в его интерпретации: он начал писать его правильно, но когда уже были написаны первые две буквы (), а разум его был занят мыслью об изобилии пищи, он завершил слово как (), «изобилие». Приведенные выше примеры подтверждают, что текстолог, столкнувшись с очевидной ошибкой в тексте, должен проверить вероятность того, что переписчик неверно истолковал намерение автора. Часто подобные недоразумения вызываются сходством первых букв верного слова с началом другого обиходного слова, которое, как ошибочно кажется переписчику, хорошо ложится в контекст стиха.

При рассмотрении масоретской еврейской грамматики следует указать, что многие правила, касающиеся внутренних изменений в словах, являются просто констатацией явлений, происходящих непосредственно в речи, и тенденции отражать подобные изменения соответствующими изменениями на письме. В речи слабая буква алеф, скорее всего, изначально обозначавшая гортанный приступ, превратилась в носителя гласного звука и сама по себе перестала восприниматься на слух. Когда она обладает гласным звуком, но ей предшествует буква без гласной, она часто уступает свою гласную этой согласной, к примеру, изначальное () превращается в () («головы»), В тексте еврейской Библии есть много примеров пропуска алеф на письме, но когда пропуск алеф вызывал вероятность неверного отождествления неправильно написанного слова с каким-то другим, масореты обычно вставляли пометку () т. е. «отсутствует алеф». Далее мы приводим пример неверно написанных слов (т. е. с пропуском алеф), на которые обратили внимание масореты. Быт 25:24 () читается как () («близнецы»); Чис 11:11 ()должно читаться как () («я нашел») и 1 Сам 1:17 () читается () («твоя просьба»). Мы можем добавить несколько случаев из кумранского свитка Исаии, где пропущенное алеф восстановлено над словом позднейшим корректором. Мы приводим их в последовательности появления в тексте: 8:23 ()вместо масоретского () («первый»); 36:16 () вместо () («его смоковница») и 41:11 таг вместо ()(«они погибают»).

Пропуск к в написании слова, соответствующий пропуску этого звука в произношении, поможет разрешить очень сложную проблему чтения Иов 5:5. В масоретском тексте этот стих состоит из трех частей, но простоты ради мы будем рассматривать только первый и последний отрезок. (Вполне возможно, что средняя строка представляет собой позднейшую вставку в текст примечания или глоссы - об этом явлении мы поговорим ниже). На еврейском две уравновешивающие друг друга строки выглядят как () : «чью жатву съест голодный., и ловушкастрастно желает его богатство». Элементарный закон параллелизма в древнееврейской поэзии требует здесь слова, соответствующего «голодному».

Некоторые второстепенные греческие переводы, а также сирийский, передают вызывающее затруднения слово как «жаждущие», т. е. (), ошибочно написанное как () и прочитанное как (). Суть этой строки заключается в том, что кочевники разорят поля земледельцев, и эпитет кочевника «голодный» находит прекрасное соответствие в последующем «жаждущий». Поэтому мы склоняемся к тому, чтобы воспринять этот перевод как указание на изначальный облик слова - тогда проблема масоретского текста получила бы объяснение: она возникает в результате пропуска переписчиком немого алеф на письме, поскольку оно уже было пропущено в речи. Некоторые исследователи предполагают также, что в оригинале стояло единственное число () («жаждущий»), уравновешивающее также единственное число () («голодный»), а буква мем на самом деле относится к следующему слову как предложный префикс - «от их богатства».

Есть свидетельства того, что со временем айн утратил свою гортанную артикуляцию и перестал восприниматься на слух. Нам достаточно обратиться к кумранскому свитку Исаии, чтобы увидеть примеры пропуска этой буквы в словах, очевидно, в результате ослабления этого звука, как это было иск. В данной рукописи пропущенная буква айн вставляется над словами, возможно, рукой корректора. В первых строках Исаии мы обнаруживаем имя пророка в форме () т. е. оно было записано со слуха как () а потом исправлено на () в 5:21 () изображенное переписчиком как опта (очевидно, так это звучало), исправлено на чтение () («в их глазах»), и в 9:7 (), звучавшее в речи как (), восстановлено до () («на Иакова»). Некоторые ученые объясняют еврейское слово () («пожалуйста» - обычная формула вежливости, вводящая какое-то утверждение) как дефектное написание слова (), которое они идентифицируют с глагольным корнем () («искать», «просить») и которое обычно встречается в арамейском в форме ().

Утрата гортанной артикуляции айн и тенденция некоторых переписчиков изображать слова фонетически иногда приводят к неверной интерпретации стиха. Эта тенденция с наибольшей вероятностью обнаруживает себя в тех случаях, когда эта буква, подобно алеф, несла гласный звук, но ей предшествовала согласная без гласной, и сделавшаяся немой айн уступала свою гласную предшествующей букве. Этот тип ошибки хорошо иллюстрирует Амос 8:8 - эта строка должна читаться: «(земля) будет поколеблена и опустится () как Нил Египта». Но переписчик передал это еврейское слово как (). Поскольку буква айн сделалась немой (как и буква (), слово (), вероятно, произносилось как () и так и записывалось. На переписчика мог также оказать влияние глагол (), который в форме хифил (каузатив) означает «орошенный», «имеющий ирригацию», а поскольку в этом стихе упоминался Нил, он связал это слово с ежегодным разливом великой реки, орошавшей прилежащие поля. В печатном издании Библии внимание читателя привлекается к ошибке прежде всего добавлением правильных гласных значков к согласным неправильного слова, стоявшего в тексте (тем самым получается немыслимая форма (), а когда читатель обращается к примечанию, он находит исправленную форму кере.

Странно, однако, что несомненная ошибка в первой части этого стиха остается неисправленной. Это место следовало читать: «и вся она поднимется, как Нил ()», сравнение основано на ежегодном разливе этой реки. Это еврейское слово было ошибочно скопировано как () («как свет»), что совершенно не соответствует контексту. Предполагается, что слабая буква йод также не была слышна в произношении, и переписчик изобразил это слово так, как услышал. Остается, конечно, вероятность того, что переписчик просто пропустил эту букву и прочел «свет» в ожидании появления того же слова в следующей строке. Несколько удивляет, что раввины не исправили это слово, тем более, что все выражение повторяется в правильной форме в главе 9, стих 5. Но арамейский Таргум правильно передает смысл, давая () - «подобно водам реки». И Раши и Кимхи отмечают пропуск буквы йод.

В некоторых случаях буква йод утрачивала свой консонантный характер и превращалась в немую - это очевидно из следующих примеров: в конце стиха 1 Пар. 2:12 имя отца Давида - Иессея - написано по-еврейски как а в начале стиха 13 это же имя выглядит как (). Обратившись к кумранскому свитку Исаии, мы увидим, что в масоретском еврейском тексте слово со значением «народы» пишется всегда (), а в кумранском свитке - (). Тот факт, что некоторые переписчики передавали слова фонетически, пропуская на письме алей, айн или даже йод и что эта тенденция подчас приводила в дальнейшем к неверной интерпретации слова, немаловажен для текстолога, так как тем самым расширяется спектр возможных исправлений.

Примеры, приведенные в этой главе, дают студентам некоторое представление о работе текстолога с выделенными типами ошибок переписчика. Как мы показываем применительно к каждому типу, некоторые случаи исправляются в масоретских списках, в то время как другие ошибки того же типа были обнаружены и исправлены при сопоставлении параллельных мест в еврейской Библии и древних переводов или на основании контекста в тех случаях, когда внешних данных недостаточно. Следующей нашей задачей будет рассмотреть ошибки, которые не могут быть отнесены к определенным категориями и которые исправляются разумным и здравым суждением.

История перевода Библии на Русский язык

Материал взят с интернет страницы Российского Библейского Обществаhttp://www.biblia.ru/reading/new_translations/sinodal1.htm

Автор: Борис Алексеевич Тихомиров — кандидат богословия, преподаватель кафедры Священного Писания Санкт-Петербургской Духовной Академии и Семинарии. В сферу научных интересов Б. А. Тихомирова входит исследование истории перевода Библии на русский язык. Работа «К истории отечественной Библии» посвящена 130-летию Синодального перевода, который до сих пор остается наиболее употребительным русским переводом и с которым прочно ассоциируется само название русской Библии.

История перевода Библии на славянский язык.

Начало отечественной библейской традиции восходит к славянскому переводу Священного Писания, выполненному Св. братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IХ века в связи с их миссионерской и просветительской деятельностью в западных славянских землях. Славянская Библия стала первой национальной Библией на Руси, почти 900 лет оставалась единственной, по настоящее время продолжает находиться в исключительном литургическом употреблении в Русской Православной Церкви. Ее история насчитывает несколько основных изданий, в целом определивших и сформировавших ее облик. Хронология изданий: Геннадиевская Библия 1499 г., Острожская 1580 – 1581 гг., Московская 1663 г., наконец, Елизаветинская 1751 г., очевидно демонстрирует их последовательную преемственность, не оставившую ни один век российской истории, начиная с XV, без своей «библейской занятости». Она же подводит и к следующей точке отсчета — работе над русской Библией. Действительно, практически весь XIX век прошел для церковной и общественной жизни России под знаком перевода Библии на русский язык. Можно определенно сказать, что в этом переводе нашли выражение важнейшие религиозные ожидания и чаяния столетия. Основные этапы переводческой работы четко датируются:1816 – 1826 гг. — перевод под эгидой Российского Библейского общества как первое официальное начинание; 1826 – 1856 гг. — период запрета и частные переводы, среди которых нужно отметить прежде всего труды прот. Г. П. Павского и архим. Макария (Глухарева); 1856 – 1876 гг.— завершение работы и издание Синодального перевода.

О славянской Библии

Наличие библейских книг на славянском языке при крещении Руси в 988 г. в значительной степени обеспечило успешность христианской миссии в нашем Отечестве. Новый христианский народ сразу обрел доступ к Откровенному источнику избранной им религии на близком, достаточно понятном языке. Молодая Церковь оказалась в выгодной ситуации, тогда как народы Западной Европы вплоть до Реформации могли пользоваться Библией только в переводе на латинский язык, давно недоступный для большинства паствы Западной Церкви. В этом отношении значение трудов Св. Кирилла и Мефодия по переводу Библии на славянский язык трудно переоценить.

Первая полная славянская Библия на Руси появилась, однако, только в 1499 г. (до того времени библейские тексты были разрозненны и существовали в различного рода сборниках). По имени своего издателя, архиеп. Новгородского Геннадия (Гонзова), кодекс получил название Геннадиевской Библии. Это было рукописное издание, хотя на Западе книгопечатание было уже достаточно распространено. Основу издания составили богослужебные, четьи, толковые списки, представлявшие переводы разного происхождения. Издателям не удалось найти славянские переводы многих ветхозаветных книг, так что пришлось делать их заново. Переводили с латинской Библии — Вульгаты. Обращение к Западной Библии, то есть отход от греческого текста Семидесяти Толковников, изначальной основы славянских переводов Ветхого Завета, объясняется отсутствием у сотрудников архиеп. Геннадия достаточных знаний греческого языка и соответствующих списков, а также активным участием в издании монаха доминиканца Вениамина. Состав и порядок расположения книг Ветхого Завета в издании соответствовал Вульгате; согласно с Вульгатой была проведена и разбивка текста всех книг сборника на главы. Латинская Библия, таким образом, стала одним из основных образцов издания, и в Геннадиевском кодексе осуществился своеобразный синтез западной и восточной библейских традиций. Геннадиевская Библия в значительной степени определила дальнейшую судьбу Библии в России, причем не только славянской, но и русской, — в целом закрепив состав сборника библейских книг и обусловив эклектизм практически всех последующих изданий.

Первое печатное издание славянской Библии, Острожская Библия , было предпринято в 1580 – 1581 гг. князем К. К. Острожским в связи с его заботой о судьбах Православия в западнорусских землях (владения князя входили в состав Речи Посполитой). Образцом Острожскому изданию послужил список полученной из Москвы Геннадиевской Библии. Необходимо отдать должное издателям, установившим несоответствие обретенной ими рукописи греческому тексту Семидесяти («разнствия и развращения библейских списков»). Предпринятые исправления, однако, были выборочными и крайне непоследовательными. В порядке следования книг, делении текста на главы, составе отдельных книг сохранилась почти полная ориентация на Вульгату.

Первая печатная Библия в Московской Руси (Московская Библия) появилась только в 1663 г. и получила у современников название «Первопечатной». Хотя в церковных кругах давно обсуждался вопрос о необходимости провести ревизию славянской Библии и согласовать ее текст с греческим, издана Московская Библия была как простая копия Острожской Библии, с немногими орфографическими исправлениями.

Последовательное исправление славянской Библии по греческому тексту было осуществлено только в XVIII в. Указом Петра I от 14 ноября 1712 г. повелевалось «издать печатным тиснением Св. Библию на славянском языке; а прежде тиснения прочесть ту славянскую Библию и согласить во всем с греческою семидесяти переводчиков Библиею». К поставленной задаче петровские справщики отнеслись довольно смело, кроме греческого текста учитывая Вульгату и еврейский, масоретский, текст как оригинал Ветхого Завета. Труд справщиков был окончен в 1723 г., и на следующий год последовало Высочайшее разрешение приступить к печатанию. Преждевременная кончина Петра I, однако, надолго остановила издание.

В каждое последующее царствование возвращались к этому вопросу. Он ставился и при Екатерине I, и при Анне Иоанновне, но только в 1751 г., при Елизавете Петровне, долгожданное издание увидело свет, получив название Елизаветенской Библии. Насчитывается не менее шести комиссий, занимавшихся подготовкой этого издания. Каждая очередная комиссия начинала работу заново, вначале пытаясь освоить материал петровской справы, часто этим и ограничиваясь. На определенном этапе были обнаружены значительные расхождения текста петровских справщиков с греческим текстом. Справщиков обвинили в нарушении воли императора Петра Великого. Принципиальным представляется запрос, который был направлен Синоду председателем созванной в 1736 г. четвертой комиссии архим. Стефаном (Калиновским). Архим. Стефан просил разъяснить, каким именно греческим текстом следует пользоваться для исправления, поскольку «в разных кодексах и экземплярах немалые разности и несогласия находятся». Им впервые было обращено внимание на факт разночтений в самом греческом тексте — проблему, которая предшествующими справщиками, видимо, еще не вполне осознавалась. Окончательно был принят следующий принцип редактирования: при расхождении греческих источников предпочтение отдавали варианту, присутствовавшему в большинстве греческих текстов; исходный вариант Первопечатной не меняли при его подтверждении хотя бы одним греческим источником. Таким неоднозначным путем и достигалась главная цель издания — последовательное приведение славянского библейского текста в соответствие тексту греческому.

Елизаветинская Библия 1751 г. подвела итог растянувшейся на два с половиной столетия издательской работы. Что же было достигнуто? За стремлением согласовать славянскую Библию с переводом Семидесяти очевидно усматривалась надежда обрести ясный библейский текст. Предполагалось, что именно таков текст греческий ,незыблемый авторитет которого утверждался его употреблением в Древней Церкви. Вскрытые при подготовке Елизаветинского издания серьезные проблемы самого греческого текста поставили издателей, по сути, в тупиковую ситуацию. Ложной оказывалась сама исходная посылка осуществляемого редактирования. Последовательная правка по Септуагинте не устраняла темноту славянского текста, поскольку от темноты не был свободен и греческий текст. Собственно, Елизаветинское издание, как и предшествующие, осталось далеким от исполнения главного требования к любому библейскому переводу — быть ясным (по выразительным средствам языка) текстом Божественного Откровения.

Общедоступной не была ни первая напечатанная Острожская Библия 1581 г., ни Первопечатная Московская 1663 г. Даже долгожданное издание 1751 г. не смогло решить проблему очевидной нехватки экземпляров Св. Писания. Их дефицит ощущался даже в системе духовного образования. Так, церковный историк XIX в. П. В. Знаменский отмечал: «Вместо славянской Библии в семинариях употреблялась более доступная, хотя тоже довольно редкая, латинская Вульгата; пользование ею было тем удобнее, что и лекции и оккупации [учебные занятия] по богословию были на латинском же языке. Славянская Библия была большой редкостью, почти недоступной для частных лиц и духовенства , слишком дорогой и для семинарской библиотеки даже после издания ее в 1751 г. Неудивительно, что изучения Св. Писания вовсе не было не только в семинариях, но даже и в академиях. Между духовенством о чтении Св. Писания и речи не было. Издание 1751 г., как известно, в первый раз только познакомило с Библией русскую публику, но число экземпляров, выпущенных в свет, было слишком не достаточно для удовлетворения потребностям не только народа, но и служителей Церкви, кроме того, каждый экземпляр стоил 5 р., большой тогда суммы денег». Ненормальность подобного положения устранялась крайне медленно, в чем удостоверяет сообщение Знаменского о ситуации с экземплярами Св. Писания в духовных учебных заведениях в 1818 г.: «...в богословском классе [высший класс] Казанской Академии ни у одного студента не было Библии, да и казенная имелась только одна». Это свидетельствует о том, что «техническую» проблему доступности славянской Библии тиражи второй половины XVIII — начала XIX вв. решить не смогли. Библия оставалась на периферии религиозной жизни вплоть до XIX столетия. От нее оказались дистанцированными и клир, и общество.

И самое существенное — за длительными стараниями привести славянский текст в соответствие переводу Семидесяти была совершенно упущена проблема понимания самого славянского языка, который к XVIII в. уже окончательно утратил свою коммуникативную функцию. Совместно все эти факторы — наличие не проясненных Елизаветинским изданием темных мест в славянском тексте, недоступность языка, очевидный дефицит экземпляров при их значительной стоимости, отсутствие традиции домашнего чтения — фактически ограничивали употребление славянской Библии рамками богослужебного пользования.

Перевод Библии под эгидой Российского Библейского общества

Первые попытки русского перевода Св. Писания относятся еще к XVII в. В 1683 г. дьяк Посольского приказа Авраамий Фирсов перевел на русский язык Псалтирь с польской протестантской Библии 1663 г. Перевод Фирсова не был одобрен к изданию патриархом Иоакимом. На рубеже XVII и XVIII вв. Новый Завет на русский переводил в Лифляндии пастор Э. Глюк. Первый его перевод пропал в связи с событиями русско-шведской войны. Работа была продолжена Глюком в Москве по личному указанию Петра I. Однако и этот перевод был утерян после кончины пастора в 1705 г. В 1794 г. вышел труд архиеп. Мефодия (Смирнова) «К Римляном послание св. ап. Павла с истолкованием», где параллельно славянскому тексту была представлена русская версия послания. Он стал первым изданным русским переводом библейской книги. В самом на чале XIХ в. вопрос о русском переводе был поднят обер-прокурором Св. Синода А. А. Яковлевым (1802 –1803 гг.). Однако осуществить такой перевод удалось лишь с открытием в России Библейского Общества.

Первое библейское общество было образовано в Великобритании в 1804 г. — «Британское и Иностранное Библейское Общество» (British and Foreign Bible Society). Главной целью Общество ставило осуществление переводов Библии на языки народов, к которым обращена христианская миссия, их издание и распространение по доступной цене. Возникнув в протестантской среде, Общество, тем не менее, с самого начала рассматривало собственную деятельность гораздо шире, как общехристианскую, и активно пропагандировало свои идеи. В критическом для судеб Российской империи 1812 г. в Санкт-Петербурге состоялась встреча эмиссара Общества пастора Дж. Патерсона с высокопоставленным и влиятельным государственным сановником князем А. Н. Голицыным. Она стала судьбоносной.

Казалось бы, события 1812 г. не должны были способствовать отвлечению внимания государственных мужей от насущных военных забот на библейские проекты. Тем не менее, информация о Британском Библейском Обществе и его деятельности вызвала живой интерес у Государя. Во время Отечественной войны произошло личное «библейское обращение» Александра I. Чтение Библии (во французском переводе) стало для него неизменным ежедневным занятием, основанием постоянных духовных раздумий и о судьбах России, и о предназначении своего царствования. Взгляды Общества казались привлекательными и в связи с общей концепцией просвещения народа как одного из предполагаемых Александром путей к широкому реформированию России. «Синхронность» появления Библейского Общества в России с определенными настроениями и ожиданиями Государя по существу была воспринята как ответ на них.

Днем основания Библейского Общества в России можно считать 6 декабря 1812 г. — в этот день император Александр I утвердил доклад кн. А. Н. Голицына о целесообразности открытия в столице империи Библейского Общества. «Правилами Общества» определялись следующие его задачи: «...способствование к приведению в России в большее употребление Библий <...> без всяких на оное примечаний и пояснений; <...> обитателям Российского государства доставлять Библии <...> на разных языках, за самые умеренные цены, а бедным без всякой платы; <...> доводить Библию до рук азиатских в России народов из магометан и язычников состоящих, каждому равномерно на его языке...». Декларировалась принципиальная внеконфессиональность Общества, его открытость для представителей всех вероисповеданий. На первом собрании Библейского Общества в Санкт Петербурге 11 января 1813 г. присутствовали официальные лица всех основных христианских Церквей в России. Президентом Общества был избран кн. А. Н. Голицын. Членство Александра I изначально определило престижность Библейского Общества, поставило его в самый центр политической жизни России, проводимых Александром реформ. 4 сентября 1814 г. открытое в Санкт Петербурге Библейское Общество получило название Российского Библейского общества (РБО). С 1815 г. основываются его отделения в провинциях империи. Организуется переводческая и издательская работа. Св. Писание (начинали с Нового Завета) переводили на калмыцкий, бурятский, чувашский, марийский, удмуртский, татарский... За все время издательской деятельности Общества тиражи переводов библейских книг составили свыше 876 тыс. экземпляров на 29 языках, из них на 12 языках впервые. Практически сразу после своего образования Общество приняло участие и в распространении славянской Библии. Закупались издания, оставшиеся у Св. Синода от предыдущих тиражей, с целью последующей распродажи за минимальную плату или для бесплатной раздачи бедным. В 1814 г. было принято решение о печатании славянской Библии. Все финансирование осуществлялось только за счет добровольных пожертвований. Фактически в ведении РБО сосредоточилась вся работа по изданию Библии в пределах Российской империи.

После успешного начала деятельности Библейского Общества не мог не встать вопрос о русском переводе Библии. Его идея давно «витала в воздухе». В связи же с активностью РБО складывалась парадоксальная ситуация: при очевидной недоступности Св. Писания для большинства православного населения Российское Библейское Общество, членами которого в большинстве состояли православные, от Императора и высших сановников государства до ведущих иерархов Церкви, занималось переводом, изданием и распространением Св. Писания прежде всего среди иностранных подданных и национальных меньшинств.

Определяющей в решении вопроса о русском переводе Библии стала воля правящего монарха. В конце 1815 г. после триумфального возвращения в Россию Александра I ознакомили с обширной издательской деятельностью Общества. Тогда «по собственному движению сердца» он «изустно повелел президенту Российского Библейского общества предложить Святейшему Синоду искреннее и точное желание Его Величества доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своем российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия, на коем книги Св. Писания у нас издаются». 28 февраля 1816 г. кн. А. Н. Голицын докладывал на Синоде волю Государя. В Высочайшем Волеизъявлении, в частности, подчеркивалось: «Его Императорское Величество, как внутренним Божественным достоинством Св. Писания, так и самыми опытами убеждаясь в том, сколь полезно чтение оного людям всякого звания, для преуспеяния в благочестии и благонравии, на коих зиждется истинное благо людей и народов; и по сему обращая внимание на действия Российского Библейского общества, с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания, быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может <...>Его Императорское Величество находит <...> чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие, каковое преложение и может быть издано для желающих от Российского Библейского Общества вместе с древним славянским текстом <...> Само собой разумеется, что oцерковное употребление славянского текста долженствует остаться неприкосновенным». Св. Синод поручил организацию перевода Комиссии Духовных Училищ. Сам перевод осуществлялся учеными силами Духовных Академий. РБО взяло на себя его редактирование и издание. Так началась история русского перевода Библии.

Легко угадываются «теневые» фигуры, стоящие за принятым Александром I решением — его близкий, доверенный друг кн. А. Н. Голицын и ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии архим. Филарет (Дроздов), в будущем знаменитый Московский святитель. Многое говорит о самой активной роли св. Филарета в этом деле. Именно он настоял на том, чтобы Общество приняло на себя попечение об издании и распространении славянской Библии: «да не отнимется хлеб чадом», им был составлен текст Указа Императора, ему принадлежала и концепция перевода Нового Завета, представленная в определении Комиссии Духовных Училищ от 16 марта 1816 г. Это были конкретные правила перевода, по сути — инструкция для переводчиков. Важно, что здесь оригинальный греческий текст Нового Завета прямо рассматривался как основа для русского перевода, в отличие от предложенного в докладе Голицына простого «переложения Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие». В правилах, определявших текстуальную основу нового перевода, отдельно подчеркивалось: «...11) греческого текста, как первоначального, держаться в переводе преимущественно перед славянским..; 12) величие Св. Писания состоит в силе, а не в блеске слов; из сего следует, что не должно слишком привязываться к славянским словам и выражениям, ради мнимой их важности...»

Работу организовали следующим образом. В структуре РБО был создан особый Переводной Комитет. В состав Переводного Комитета, редактировавшего библейские переводы, вошли ведущие иерархи Русской Православной Церкви, члены Св. Синода, во главе с первенствующим его членом митр. Новгородским и Санкт-Петербургским, а также несколько светских лиц из РБО. Ответственным за исполнение проектов перевода был назначен свят. Филарет. Комитет, действительно, был рабочий: здесь переводы проверялись, обсуждались и редактировались. При этом конечный вариант перевода рассматривался участниками издания как результат коллективной деятельности Переводного Комитета. Самую активную роль в работе Комитета играл прот. Г. П. Павский, ставший фактически главным редактором всех выполняемых переводов.

В 1819 г. было издано Четвероевангелие; в полном составе Новый Завет вышел в 1821 г. Текст располагался в двух параллельных колонках: слева — славянский, справа — русский. 1823 г., после утверждения Государем доклада пастора Патерсона Комитету Библейского Общества о целесообразности по причинам финансовой экономии и удобства в пользовании издавать русский перевод отдельно, последовала первая публикация Нового Завета без славянского текста. Всего в рамках проекта РБО было осуществлено 22 различных издания Нового Завета, общим тиражом более 100 тыс. экз.

В 1820 г. «рабочим порядком» приступили к переводу Ветхого Завета. Комиссия Духовных Училищ постановила распределить перевод Ветхого Завета между тремя духовными академиями: Санкт Петербургской, Московской, Киевской. В отличие от проекта по переводу Нового Завета, не последовало никаких официальных постановлений, выражающих концепцию перевода. Тем не менее по характеру осуществляемых переводов и их редактированию в Переводном Комитете можно говорить об основных правилах, которыми руководствовались переводчики. Все переводы делались с еврейского текста. При редакторской правке в Переводном Комитете русский перевод дополнялся версиями греческого перевода Семидесяти, варианты которого помещались в окончательном тексте в квадратных скобках. Отдельные места, однако, могли переводиться прямо с греческого, как это было сделано с рядом стихов Псалтири. Решение издателей положить в основу русского перевода Ветхого Завета масоретский текст нужно признать смелым и радикальным выбором, изначально декларировавшим независимость русского перевода. Таким образом удалось отстраниться от проблем текста Семидесяти, в свое время поставивших в тупик справщиков Елизаветинской Библии.

В 1822 г. в русском переводе была издана Псалтирь. Приоритет, отданный Псалтири, объясняется ее исключительной значимостью в христианской литургической традиции, авторитетом этой ветхозаветной книги как наиболее известной и читаемой в народе. Из книг славянского Ветхого Завета только Псалтирь печатали отдельными тиражами, и в этом отношении издание русской Псалтири соответствовало прежней практике. Перевод был выполнен прот. Г. Павским. Псалтирь стала «пробным камнем» перевода Ветхого Завета. Публикация предварялась обращением «К христолюбивым читателям», составленным свят. Филаретом. В нем в осторожной и взвешенной форме оговаривались особенности еврейского и греческого текстов Псалтири, мотивировалось предпочтение, отданное еврейскому тексту: «Не трудно всякому рассудить, справедливо ли поступлено, что в составлении перевода обращено было внимание на подлинник. В тех местах, где в еврейском подлиннике встречались слова, более или менее отличные своим значением от слов греческого перевода, и где слова еврейские в сравнении с греческими представляли более ясности и без сомнения, обязаны были с особенною точностию держаться слов еврейских». Обращение было подписано тремя синодальными архиереями во главе с «первенствующим» в Синоде митр. Санкт-Петербургским Серафимом (Глаголевским) и повторялось во всех тиражах Псалтири. Печатался только русский текст, поскольку параллельное издание в данном случае продемонстрировало бы значительные отличия славянского и русского переводов. Публикация имела очевидный успех. За два года было осуществлено 13 изданий Псалтири в Санкт-Петербурге, тиражом более 115 тыс. экз., и два издания в Москве по 5 тыс. экз. Псалтирь стала в рамках проекта РБО первой переведенной ветхозаветной книгой и единственной, поступившей в продажу.

В 1824 г. был готов тираж Пятикнижия. Первоначальный план издания, однако, был изменен решением опубликовать полную русскую Библию в пяти томах, по примеру некоторых изданий славянской Библии. Согласно ему объем первого тома определили в количестве первых восьми книг Библии. Книги Иисуса Навина, Судей и Руфь добавлялись к уже сделанному изданию.

Издания первых переводов РБО были встречены практически со всеобщим энтузиазмом, успех был безоговорочный. Известны самые благожелательные отклики многих правящих архиереев Православной Церкви на его появление. Очень проникновенно глубинную суть как самого Св. Писания, так и его нового перевода передает высказывание архиеп. Минского Анатолия (Максимовича): «Сколь не сближен славянский язык с российским в церковных книгах наших, но многое для многих оставалось непонятным даже и в Евангелии по непривычке к славянским изречениям: и от того святая истина не могла действовать на сердца читателей в полной своей силе. Ныне и сие препятствие разрушено. Да кажется язык живой и приличнее Слову Жизни. Слыша сие слово на языке нашем, тем паче можем убедиться, что Бог говорит к нам. Да будет сей новый плод трудов Библейского Общества знамением новой благодати и силы Божией во спасение Россов». Начало переводческой работы не доносит ни одного отзыва со стороны духовенства, содержавшего неприятие перевода как такового.

В судьбах и РБО, и русского перевода 1824 год явился отчетливым временным водоразделом, знаменовавшим окончание фазы успешной деятельности. 15 мая 1824 г. в результате придворных и околоцерковных интриг неизменный энтузиаст библейского дела и проводник интересов Общества кн. А. Н. Голицын был вынужден оставить пост его президента. Место Голицына занял первенствующий тогда член Св. Синода митр. Новгородский и Санкт-Петербургский Серафим (Глаголевский).
Все действия митрополита с этого времени были направлены на развал библейского движения и прекращение проекта русского перевода Библии. Готовый к распространению десятитысячный тираж Восьмикнижия так и не увидел света. В конце 1825 г. его экземпляры были сожжены на кирпичном заводе Александро Невской лавры. Этим завершилась работа РБО по переводу и изданию русской Библии. Переводы остальных книг Ветхого Завета, которые успели сделать в рамках проекта, в печать уже не пошли. Необходимо отметить, что сам Александр I, несмотря на неоднократные петиции, решительно противился закрытию Общества, которое считал своим детищем. Номинально РБО просуществовало еще до 12 апреля 1826 г., когда оно было закрыто на основании наложенного на соответствующее совместное представление его президента и Киевского митр. Евгения (Болховитинова) Высочайшего рескрипта уже нового императора Николая Павловича. Свернутыми оказались все переводческие программы Общества.

Причины отставки Голицына и закрытия РБО подробно рассмотрены в историческом исследовании А. Н. Пыпина. Инициатором действий по удалению Голицына с ведущих государственных и общественных должностей нужно признать графа А. А. Аракчеева, из-за личных амбиций стремившегося отдалить Голицына от Государя. Как к РБО, так и к русскому переводу он изначально был индифферентен. Другое отношение, однако, было у его сподручных. Если не поминать всех участников драмы с РБО, среди которых были лица, действовавшие из чисто конъюнктурных соображений, откровенно патологические личности, в деле закрытия Общества и прекращения русского перевода необходимо отметить «особые заслуги» адмирала А. С. Шишкова, занявшего кресло Голицына в Министерстве Народного Просвещения. Он стал главным «локомотивом» и идеологом «антирусской» кампании, вдохновителем всех начинаний «партии сторонников обратного хода» (выражение свят. Филарета Московского). Лидерство Шишкова при марионеточной роли митр. Серафима в действиях против РБО и русского перевода убедительно демонстрируют воспоминания адмирала: «Того же числа [3 ноября 1824 г.], в 6 часов по полудне, отправились мы [с Аракчеевым] к митрополиту. Я начал говорить, что хотя никаких гласных повелений о прекращении Библейских Обществ не дано, однако ж с самой перемены Министерства Просвещения намерение склонилось уже к тому, чтоб нигде о них не упоминать. Каким же образом здесь в Петербурге, под его [митр. Серафима] начальством, продолжают издавать об них известия и превозносить их похвалами, тогда как в цели и распространении оных открывается явный вред? <...> После сего суждение обращено было на „Краткий Катихизис“, Архиереем Филаретом написанный и Синодом утвержденный. Митрополит защищал в нем перевод молитв, и вообще все переводы Св. Писания с Славенского (как все, незнающие языка своего, журналисты говорят) на Русский язык, утверждая, что многие Славенского языка не разумеют. Тут не мог я сохранить своего хладнокровия. <...> Напоследок, по долгом прении, общее заключение было такое, что Библейские Общества должно прекратить, перевод Священных Писаний на простое наречие не выпускать и, Краткий Катихизис «остановить». Это свидетельство наглядно показывает, как и кем решалась судьба Библейского Общества. Неожиданное для себя назначение на пост министра Шишков, похоже, воспринял как призыв стать спасителем Отечества от заговора революционеров, неизменной частью которого для него была деятельность РБО, воспринимаемая им не иначе, как подрыв православной веры и, соответственно, устоев государственного строя.

После отставок Голицына русский перевод Св. Писания стал настоящим «камнем преткновения и камнем соблазна». С началом «новых» настроений не замедлила последовать не менее солидарная обратная реакция и в отношении к переводу. На диаметрально противоположный поменяли свой взгляд и многие церковные иерархи. Как разительную можно констатировать смену позиции митр. Серафимом, чья подпись стоит под предисловиями ко всем изданиям русского перевода. Его ближайшим соратником по выполнению планов закрытия РБО и прекращения русского перевода стал Киевский митр. Евгений (Болховитинов), в 1819 г. вполне благожелательно отзывавшийся о переводе. Противники перевода стали связывать с ним целый ряд негативных явлений религиозной и общественной жизни. В 1824 – 1825 гг. аргументация против русского перевода в значительной степени совпадала с аргументацией против самого Общества. Деятельность РБО по русскому переводу и изданию Св. Писания стала прямо представляться важнейшей частью протестантского заговора против Православной Церкви. Шишков подкреплял этот тезис тем, что таким образом «уничтожался тот язык, на котором в церквах производится служба и читается Евангелие». Ректор СПбДА еп. Григорий (Постников) в письме к свят. Филарету (Дроздову) от 13 июня 1824 г. писал: «О Библейском Обществе говорят, что оно учреждено для того, чтобы ввести реформацию. Что вы ни скажете в опровержение, вам представят в доказательство список с какого нибудь английского или немецкого или французского листка какого нибудь писателя, который говорит, что самый надежный способ распространить реформацию есть раздача Библии...». Шишков настойчиво выступал против «монополизации» изданий Библии Обществом, требуя вернуть ее Синоду. И хотя и в решительных заявлениях Шишкова, и во вторящем ему «торжествующем» восклицании митр. Серафима (в связи с отставкой кн. Голицына) о том, что «Библию станем печатать опять только в Синоде», очевидно звучит ревность об ущемленных правах правящего органа Православной Церкви, вряд ли их нужно связывать с действительной заботой о библейском деле. (В этом отношении более чем выразительным представляется следующее сравнение: за 10 лет, с 1814 по 1824 г., РБО осуществило 15 изданий полной славянской Библии общим тиражом 118 тыс. экз., тираж отдельных изданий славянского Нового Завета составил 140 тыс. экз.; после закрытия РБО первое издание славянской Библии последовало только в 1839 г. (!), следующее — в 1855 г..) В свое время взятие Обществом на себя изданий славянской Библии не только не вызвало возражений со стороны Св. Синода, но скорее было воспринято как освобождение от обременительной обязанности. Это требование можно понимать как направленное прежде всего против русского перевода, прекратить печатание которого Шишков намеревался путем ведомственной смены издательства...

Шишков определил и идейную позицию неприятия русского перевода как такового. Она прозвучала в связи с его теоретизированием по поводу славянского языка и языкознания. Еще до появления в Санкт-Петербурге эмиссаров Британского Библейского Общества, тем более каких либо решений о русском переводе Библии, в 1810 г., на годичном собрании Российской Академии Наук Шишков выступил с торжественной речью, где высказал тезисы о едином славяно-русском языке и его уникальности в качестве языка Св. Писания. Второе издание этой речи в 1825 г., как раз в самый разгар противостояния с Обществом и борьбы с русским переводом, нужно рассматривать уже программным заявлением нового министра Народного Просвещения в отношении русского перевода Библии. Более рельефно теоретические и идеологические взгляды по этим вопросам представлены в его Записках этого периода. Прежде всего Шишков не признавал существование русского языка как самостоятельного и отдельного от славянского: «Язык у нас Славенский и Русский один и тот же. Он различается только (больше, нежели всякий другой язык) на высокий и простой. Высоким написаны Священные книги, простым мы говорим между собой и пишем светские сочинения, комедии, романы и проч. Но сие различие так велико, что слова, имеющие одно и то же значение, приличны в одном и неприличны в другом случае». В развитие этой языковой дилеммы славянский и русский разделялись им как «высокий язык, сделавшийся для нас священным» и «простонародный », «язык Церкви» и «язык театра», «язык веры» и «язык страстей». Действительно, для Руси славянский как литературный язык изначально сформировался именно на Св. Писании. Эта данность послужила для Шишкова основанием постулировать существование неразрывной, органической связи между славянским языком и Библией. Более того, славянский язык по своим выразительным свойствам, согласно Шишкову, идеально приспособлен для передачи богооткровенных истин Библии, причем, столь совершенными возможностями не обладает ни один современный европейский язык: «Мы показали отчасти богатство мыслей, заключающихся в словах наших; видели превосходство их перед словами других языков. Из сего краткого показания можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Св. Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов». Славянская Библия уникальна не только среди других переводов Св. Писания, но предпочтительнее даже его оригинальных текстов, поскольку «еврейский сегодня никто не знает».

Подобные представления о исключительности славянского языка, утверждение его сакрального характера делали для Шишкова перевод Библии на русский язык недопустимой профанацией Св. Писания, от которой, по его мнению, оставался один шаг и до покушения на незыблемые устои государственного и общественного строя: «В прежних письмах моих имел я честь объяснить Вашему Сиятельству [Шишков обращается к Аракчееву] о продолжающихся и ныне покушениях и стараниях продолжать собрания Библейских Обществ и распространять не переводы, а, так сказать, перекладку Св. Писаний с высокого и важного языка на простонародное наречие: два сильнейшие орудия революционных замыслов»; «Переводы Св. Писания с высокого языка (называемого Славенским) на простой, в общежитии употребляемый язык (называемый Русским), под предлогом лучшего разумения церковных книг придуманы для уменьшения их важности и поколебания Веры»; «Чтение Св. книг состоит в том, чтобы истребить Правоверие, возмутить отечество и произвесть в нем междоусобия и бунты <...> Переводы Св. Писаний на простое наречие и распространение их в неимоверном количестве экземпляров есть также одно из средств, придуманное в Библейских Обществах к поколебанию Веры». Перевод Св. Писания непременно, согласно Шишкову, должен привести и к переходу церковного богослужения на русский язык, о чем нельзя и «подумать без ужаса»: «Подобная мысль [славянский язык перестал быть понятным] поведет нас к заключениям, что и всю церковную службу должно переложить на простонародный язык».

Такая позиция решительно отрицала саму возможность перевода как такового и в конечном итоге вела к тупиковой ситуации, в которой в свое время оказалась Католическая Церковь в связи с запретами использовать какой либо библейский текст, помимо латинской Вульгаты, и читать Св. Писание мирянам. В пафосе своего неприятия русского перевода и в борьбе за чистоту веры Шишков, по существу, договаривался и до прямого запрета на чтение Слова Божьего: «В напечатании столько Библий, чтобы каждый в Государстве человек мог ее иметь (так сказано в Отчетах). Что ж из этого последует? Употребится страшный капитал на то, чтоб Евангелие, выносимое с такой торжественностью, потеряло важность свою, было измарано, изодрано, валялось под лавками, служило оберткою каких-нибудь домашних вещей и не действовало более ни над умами, ни над сердцами человеческими». Так отвергался основной тезис Библейских Обществ о том, что Слово Божие для каждого верующего должно быть доступно на понятном, родном языке...

В результате, сочетание частных амбиций, страха, консерватизма и некоторых «научных» воззрений привело к официальному неприятию русского перевода Св. Писания в последние годы царствования Александра I и на всем протяжении правления Николая I.

Перевод протоиерея Герасима Петровича Павского

10 лет русского перевода Библии завершились периодом тридцатилетнего забвения его дела в официальных инстанциях. О переводе не принято было вспоминать публично. Имя Российского Библейского общества не фигурировало в монографиях и статьях об эпохе Александра I вплоть до конца 60 х. Тем не менее дело русского перевода Библии не угасало. Оно было подхвачено трудами двух подвижников этого не самого благоприятного для русского перевода времени — прот. Г. П. Павского и архим. Макария (Глухарева). Их переводческую деятельность нужно рассматривать как продолжение проекта Библейского Общества, своеобразным перекидным мостом от почина РБО к Синодальному переводу.

Имя прот. Г. П. Павского (1787 – 1859) можно уверенно поставить среди самых выдающихся представителей как церковной, так и светской учености первой половины XIX столетия. Весь его послужной список свидетельствует о нем как о человеке неординарных дарований. Он был первым в разрядном списке выпускников первого набора Санкт-Петербургской Духовной Академии (1809 –1814 гг.); звание магистра получил за курсовое сочинение на тему: «Обозрение книги Псалмов, опыт археологический, филологический и герменевтический», которое нужно признать первым отечественным опытом библейского критического исследования; профессор Академии по классу еврейского языка, доктор богословия и основатель школы русской гебраистики; профессор Санкт-Петербургского Университета по кафедре богословия; один из директоров РБО, член Переводного Комитета, переводчик и редактор русского перевода Библии; законоучитель Наследника престола, будущего императора Александра II; действительный член Императорской Академии Наук; лауреат научных премий и кавалер ряда орденов Российской империи... Столь блестящая карьера не обошлась, однако, без своей ложки дегтя. В 47 лет, в расцвете творческих сил, в результате интриг о. Герасим был вынужден оставить все свои посты и должности, полностью отойти от общественной деятельности. Уже к концу жизни прот. Г. Павский был принят в действительные члены Академии Наук за поистине уникальный по составу и приложению сил четырехтомный труд «Филологические наблюдения над составом русского языка» — результат его многолетнего затворнического «покоя». Здесь ему принадлежит заслуга первого научного описания категории вида русского глагола, бывшего камнем преткновения для всей предшествующей грамматической мысли, начиная от Ломоносова. По словам В. Г. Белинского, он один стоил целой Академии Наук.

Особой заслугой о.Герасима нужно признать его деятельность по переводу Св. Писания на русский язык. Среди изданных Библейским Обществом переводов непосредственно ему принадлежат переводы Евангелия от Матфея и Псалтири. После возведения Филарета (Дроздова) в 1817 г. в святительский сан и удаления на кафедру в 1819 г. Павский становится основным редактором перевода. Его роль в осуществлении перевода ветхозаветной части Библии нужно признать ведущей. В своих воспоминаниях он отзывался о себе как о переводчике всех осуществленных в рамках проекта РБО переводов Ветхого Завета. Это высказывание, по всей видимости, нужно рассматривать в связи со значительным объемом вносимых им редакторских корректур, что позволило Павскому заявить о себе как о переводчике.

Переводческая работа прот. Г.Павского над текстом Св. Писания не ограничивалась участием в проекте РБО и не закончилась с его прикрытием. Перевод был неизменной частью его учебных занятий со студентами по классу еврейского языка и домашних проработок. Учебный, можно сказать, рабочий, характер этих переводов очевиден. Они включали исторический и экзегетический комментарий, могли предполагать свое, особое построение текста. С этими переводами Павского было связано и отдельное синодальное расследование, которое наглядно демонстрирует официальную позицию того времени в отношении русских переводов.

События разворачивались следующим порядком. В конце 1841 г. на имя трех митрополитов: Санкт-Петербургского Серафима (Глаголевского), Московского Филарета (Дроздова) и Киевского Филарета (Амфитеатрова) поступил анонимный донос о хождении в среде студенчества духовных академий, а также священства литографированных экземпляров русского перевода учительных и пророческих книг Ветхого Завета. Автор доноса (достоверно известно, что им был иеромонах Агафангел (Соловьев), тогда бакалавр Московской Духовной Академии), радея о русском переводе Слова Божьего, тем не менее резко отрицательно отозвался о литографированных вариантах перевода как «богохульных», как «искажающих смысл речей пророков», а о переводчике (имя не называлось, хотя нет сомнений, что автору доноса оно было хорошо известно) как о «новом Маркионе». Киевский митр. Филарет, в это время уже противник русского перевода, известил о доносе обер-прокурора Св. Синода графа Н. А. Протасова (1836 – 1855 гг.). Так было положено начало синодальному разбирательству о «сем нечестивом творении». Св. Синодом назначается ряд следственных комиссий по ведению данного дела. Первую такую комиссию возглавили Филарет Московский и Филарет Киевский. Результаты расследования быстро показали, что переводчиком был Павский, учебные переводы которого по классу еврейского языка способом литографии размножили студенты XIII (1835 – 1839 гг.) и XIV (1837 – 1841 гг.) курсов Санкт Петербургской Духовной Академии. Литографии получили достаточно широкое распространение и за пределами столицы, дойдя и до Московской Академии. Интерес к ним был большой и, безусловно, выходящий за прагматические рамки учебных задач. Он очевидно свидетельствует о живой потребности Слова Божьего, жажде прикоснуться к источнику Откровения и на понятном, и на родном языке. Варианты перевода оказались на руках не только у студенчества, но и у духовенства, и даже у некоторых архиереев. Примечательно, что Павского не стали обвинять по самому факту перевода. Действительно, прямого официального запрета на русский перевод после закрытия РБО не последовало. Скорее пытались замалчивать саму тему перевода. Основные обвинения, предъявленные Павскому, основывались на его кратких комментариях и на нетрадиционной компоновке текста, опиравшихся на выводы современной ему западной библеистики. В вину вменили отход от церковной традиции в понимании основных пророчеств Ветхого Завета, искажение основных христианских истин, посягательство на церковные традиции и устои. Три раза письменно были сняты показания с Павского. Формальными объяснениями не ограничились — ловили на слове. Пришлось сознаваться в заблуждениях, каяться и отрекаться. Подробно были прослежены пути каждой литографии перевода и выяснены имена владельцев. Практически все они были изъяты и, за исключением единичных экземпляров, поступивших на хранение в Синод, уничтожены. Одна комиссия сменяла другую. Дело завершилось только в 1844 г. «келейным испытанием искренности раскаяния прот. Павского», которое исполнил епископ Полтавский Гедеон (Вишневский). Павского оставили в покое (и на покое), хотя разбирательство могло грозить ему самыми серьезными последствиями, именно ссылкой в монастырь.

В состав литографированного перевода прот. Г. Павского входили следующие библейские книги: Иова, Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, 12 малых пророков. Перевод был сделан строго с еврейского, масоретского, текста. В данном случае последовательно проведена позиция Павского о переводе ветхозаветных книг. Он был решительным сторонником «чистого» перевода с еврейского текста. Концепция перевода РБО была несколько иной. Она исходила из осторожной позиции свят. Филарета (Дроздова), стремившейся сгладить неизбежный при обращении к еврейскому тексту разрыв русского перевода со славянской Библией. Уже при изданиях Псалтири в связи с этими разногласиями возникла конфликтная ситуация, когда Павский в обход Переводного Комитета пытался исправить ряд мест отредактированного Комитетом русского перевода в сторону соответствия оригинальному еврейскому тексту. Для него текстовая эклектика в переводе была принципиально неприемлема. «Это ни то, ни се, — высказывался Павский, — ни еврейская, ни греческая Библия». Но если при работе в РБО Павский был вынужден следовать официальной позиции, в своих домашних и учебных переводах он полностью оставался верен своим убеждениям.

Труд Павского стал первым опытом большой и длительной работы над русской Библией и, не умаляя роли других делателей на этой ниве, нужно признать его уникальность. При отсутствии установившейся терминологии, более или менее твердых принципов перевода осуществить практически в одиночку и почти в полном объеме перевод Ветхого Завета! Остается только присоединиться к высокой оценке, которую дает работе Павского И. А. Чистович: «Это был первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков. Ни до него, ни после него не было ученого, профессора, так счастливо и в такой мере соединившего знание еврейского языка со знанием языка отечественного. Последующие переводчики, так или иначе, больше или меньше, опирались на его труд, и мы не знаем, чтобы кто-нибудь из них отказал ему в существенных достоинствах». Когда в начале царствования Александра II, воспитанника Павского, возобновилась работа над русским переводом, было принято решение об издании переводов первой половины века. Рукописные переводы Павского печатали в «Духе христианина» в 1862 – 1863 гг. Вышли его переводы 3 и 4 книг Царств, 1 и 2 Паралипоменон, Притчей Соломоновых. По причине закрытия журнала издание перевода ограничилось только этими книгами.

Перевод архимандрита Макария (Глухарева)

Архим. Макарий (1792 – 1847) знаменит среди церковных деятелей ХIХ столетия прежде всего как выдающийся миссионер, основатель и первый руководитель Алтайской миссии (1830 – 1843 гг.), а также переводчик Св. Писания. Прот. Г.Флоровский отозвался о нем как об «одном из самых замечательных людей эпохи», а о деятельности Алтайской миссии как об «одном из самых героических и святых эпизодов в нашей истории». Выпускник II курса Санкт-Петербургской Духовной Академии (1814 – 1817 гг.), он был учеником и свят. Филарета (Дроздова), и прот. Г. Павского. Годы его обучения в Санкт-Петербурге были годами энергичного становления Российского Библейского общества и первым опытом русского перевода Библии. Однако обращение архим. Макария к теме перевода Св. Писания на русский язык произошло много позже не только его петербургского периода, но и закрытия РБО. Побудительными причинами его переводческой деятельности стали практические задачи молодой миссии. После опыта первых переводов Св. Писания на одно из местных наречий, о. Макарий обращается к русскому языку, рассматривая его языком христианской миссии среди «инородцев». При этом саму миссию Русской Церкви архим. Макарий понимал предельно широко — как миссию к язычникам, иудеям, мусульманам, и, наконец, к самим православным русским, христианскую образованность которых он находил ниже всякого допустимого уровня.

К мыслям о необходимости перевода архим. Макарий пришел в 30 е годы. В письме от 23 марта 1834 г. он поделился ими с митр. Филаретом (Дроздовым). По форме написания письмо представляет собой почти официальный, программный документ, богословско- идеологический трактат обоснование необходимости русского перевода Ветхого Завета. Архим. Макарий настаивал на переводе, поскольку славянский язык «непонятен простому народу»; «перевод РБО незавершен, так как не охватывает Ветхий Завет»; «европейские народы давно имеют Св. Писание на своих языках»; русский перевод необходим всем многочисленным народам, живущим на территории Российской империи; «даже магометане имеют Коран на российском наречии»... Его возражения противникам перевода не лишены изобретательности и убедительности. Он предлагает издание специального журнала при Санкт-Петербургской Духовной Академии, где бы предварительно публиковались варианты переводческих трудов (когда в конце 50 х гг. работа по переводу будет официально возобновлена, предварительные журнальные публикации станут ее органической составляющей). Ответа не последовало. Уверенность в неотложной необходимости перевода, которую не рассеяло упорное и красноречивое молчание иерарха, заставила о. Макария обратиться к официальным церковным и светским властям...

В переписке в полной мере проявился характер архим. Макария, который в значительной степени объясняет феномен появления его перевода в период забвения и замалчивания почина 20-х гг. Весь жизненный путь о. Макария предстает единым, неутомимым духовным поиском и борением. Он неустанно искал свое христианское призвание и предназначение. В этом поиске он шел поистине «узким путем», на всех его этапах отличавшимся полной самоотдачей избранному делу, бескомпромиссностью и самоотверженностью, чуждостью и неприятием какой бы то ни было конъюнктуры. И предпринятый им в одиночку перевод Св. Писания на русский язык, ставший важнейшим делом его жизни, предстает закономерным итогом его христианской позиции. Остается только преклониться перед мужеством этого человека, бросившего открытый вызов официальной негативной позиции, последовательно и до конца отстаивавшего свои убеждения.

Видимо, устав ждать, что столь нужный для дела миссии перевод когда-либо будет санкционирован церковными властями, архим. Макарий в 1837 г. приступает к нему самостоятельно. Перевод Книги Иова, свой первый переводческий опыт, он отсылает в Комиссию Духовных Училищ для его издания. В следующем, 1838 г., отправляет свой перевод Книги Исаии. Их судьба была предрешена самой ситуацией — оба перевода были сданы в архив Св. Синода.

Только после этого публичного заявления о переводе пришел ответ от митр. Филарета на послание трехлетней давности: «Беседу с вами начать надобно, кажется, с мыслей ваших о полном переводе Библии на русское наречие. Вы употребили немало труда на изложение сих мыслей, но посев ваш пришел не на готовую землю и не во время сеяния. Сомнения о полезности перевода, доселе сделанного, и прекословия о достоинстве его или не прекратились, или возникли вновь, так что продолжение сего дела более угрожало бы умножением сомнения и прекословий, нежели обнадеживало бы умножением плода духовного...». Вежливая и осторожная попытка дать понять отцу архимандриту всю несвоевременность его начинания. Действительно, предпринятый о. Макарием перевод, его открытое заявление о начале работы над ним прозвучали резким диссонансом официальному настрою.

Поездка в столицу в конце 1839 г. познакомила о. Макария с литографиями перевода ветхозаветных книг с еврейского текста прот. Г. Павского. Их он начинает активно использовать при работе над собственным переводом. Отредактированный по литографиям Павского перевод книг Иова и Исаии он посылает уже не в Комиссию Духовных Училищ, но непосредственно в Св.Синод, сопровождая его и этому адресату пространным проектом о русском переводе Библии. В нем нет принципиально новых аргументов, но тональность существенно иная. Голос о. Макария возвышается до грозного гласа ветхозаветного пророка, ревнующего о деле Божьем, в служении Которому нет и не может быть никаких компромиссов. Он возвещает, что сделанные в недавние годы переводы Св. Писания на русский язык (подразумеваются переводы под эгидой РБО) — величайшее благословение Господне России; оставление этого богоугодного начинания — величайший грех и нечестие, за которые Россию постигли нынешние многочисленные бедствия, как то: петербургское наводнение 1824 г., безвременная кончина императора Александра I, бунт декабристов, голод, пожары...

«Мягким» ответом Св. Синода на все эти «омрачающие церковное спокойствие слова без смысла», недопустимое нарушение субординации (писал он непосредственно и на имя Государя Николая Павловича!) стало наложение епитимии, которую о. Макарий отбывал, по существовавшей тогда практике, в доме своего правящего архиерея. Впрочем, и это наказание он использовал для переводческой работы, найдя в библиотеке Томского епископа Афанасия (Соколова), своего бывшего ученика, необходимые книги и пособия.

Нужно отметить, что архим. Макарий никогда не был одинок в своей работе. Вызывая в официальных инстанциях только гнев и раздражение, он нашел широкую поддержку в самых разных кругах общества. Своим авторитетом священника и личной увлеченностью ему удалось привлечь к труду по переводу многих лиц из своего обширного окружения. Близкие и просто знакомые люди, сочувствовавшие о. Макарию, переписывали варианты переводов. Одна из его духовных дочерей на пятом десятке лет стала изучать французский, немецкий и английский, чтобы помощь в переводе была более действенной. В деле перевода он пользовался даже содействием ссыльных декабристов: М. А. Фон-Визина, П.С. Бобрищева-Пушкина, Н. П. Свистунова — они переводили для о. Макария современные библейские комментарии. Были у него помощники и среди духовенства: свящ.Н.Лавров, прот. Е. Остромысленский.. По сути, он организовал целый переводческий коллектив, и под его началом работал штат сотрудников.

Переводил архим. Макарий только Ветхий Завет, рассматривая свою работу продолжением и завершением перевода Библейского Общества. При этом он принципиально избирает еврейский, масоретский, текст как основу перевода. В этом архим. Макарий полностью солидарен со своим коллегой по переводу и учителем прот. Г. Павским. Предпочтение еврейскому тексту он обосновывает во всех своих посланиях, начиная с письма к свят. Филарету. Аргументация его позиции достаточно многопланова. Прежде всего, еврейский язык для Ветхого Завета — это язык «оригинала»: «Молим даровать нам полную российскую Библию на российском наречии, верно переведенную с оригинальных языков еврейского и эллинского». В этом выборе проявляются ожидания и чаяния получить в русском переводе ясный и понятный текст Библейского Откровения, «Библию, которая сама себя изъясняет». Здесь — ожидание обретения тайны Откровения, не только «сокрытой от веков и родов», но и затемненной непонятным языком и непрямым переводом славянской Библии: «многие места в пророческих книгах Ветхого Завета усердные христиане знали бы наизусть, если бы сии книги были столь доступны для общего разумения на российском наречии, как они вразумительны на других новейших языках в переводе с еврейского ...». Перевод с еврейского для архим. Макария имел также миссионерское значение именно в широком понимании им задач христианской миссии: «Вот богодухновенная Библия Ветхого Завета на российском наречии в переводе с еврейского, читайте ее бедным евреям; и когда они с удовольствием будут видеть, что Библия наша совершенно сообразна с их Библией, тогда вы [миссионеры] открывайте им, каким образом Иегова ведет их рукою Моисея и пророков к Иисусу...».

Перевод архим. Макария демонстрирует генетическую связь с осуществленными до него переводами РБО и прот. Г. Павского. На зависимость своего перевода от перевода Павского вполне определенно указывал сам о. Макарий: «Я за учителем моим по Еврейской Библии следовал как ученик, а не как невольник, и не все мнения его принял за самые верные, но в некоторых местах удержался на других основаниях...». Видимое сходство обнаруживает перевод архим. Макария и с переводом Восьмикнижия РБО. Несмотря на то что его тираж был уничтожен в большем своем объеме и не имел публичного распространения, в узком кругу он определенно был известен. Со значительной степенью уверенности можно предположить, что экземпляром данного издания располагал и архим. Макарий. Можно отметить незначительные стилистические отличия в подборе отдельных слов. Перевод архим. Макария также не содержит характерных для Восьмикнижия РБО вариантов текста Семидесяти, в большей степени ориентирован на еврейское произношение имен собственных.

Перевод архим. Макария нельзя признать завершенным. Его письма и свидетельства его сотрудников показывают, что перевод постоянно редактировался. Его мечтой было окончить свою переводческую эпопею в Святой земле, где он намеревался обосноваться в пещере бл. Иеронима. Прошение в Св. Синод о разрешении на поездку, поданное в конце 1842 г., было удовлетворено только в 1847 г. Буквально накануне, когда все уже было готово к отъезду, он занемог...

Говоря о значении перевода архим. Макария, необходимо прежде всего отметить, что даже в незавершенном виде это практически полный перевод Ветхого Завета (исключая Псалтирь, как изданную РБО). В этом отношении он объемлет и перевод РБО, и перевод Павского и шире их обоих вместе взятых. Таким образом, перевод о. Макария предстает логическим завершением переводческой работы его предшественников. Он довел до конца дело РБО и прот. Г. Павского, так что можно констатировать, что в России уже в первой половине XIX в. был осуществлен полный перевод Библии на русский язык. История милостиво отнеслась к памяти о. Макария. Заслуги его миссионерских трудов увенчались ореолом святости — на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 г. архимандрит Макарий (Глухарев) прославлен как общечтимый святой.
Достойный христианского пастыря путь и достойное признание. Не кануло в неизвестность и переводческое наследие преподобного. Перевод Ветхого Завета архим. Макария был издан в «Православном обозрении» за 1860 – 1867 гг. Российское Библейское Общество в 2000 г. переиздало его перевод Пятикнижия.

Синодальный перевод

Официальный проект перевода получил продолжение и завершение в существенно иную для России эпоху, при императоре Александре II. К этому времени с исторической сцены сошли все основные инициаторы закрытия проекта РБО, кардинально поменялись и политические, и общественные настроения. В этой новой ситуации неизменный сторонник русского перевода Библии митр. Московский Филарет (Дроздов) нашел возможность снова поднять вопрос о русском переводе Библии. Переломной вехой в истории перевода стал 1856 год.

События развивались следующим образом. По случаю коронации императора Александра II в 1856 г. в Москве состоялось торжественное собрание Св. Синода. На нем Синод единогласно высказался за возобновление перевода Св. Писания на русский язык. Проект определения Синода по этому вопросу составлял Московский святитель уже после отъезда синодального собрания из Первопрестольной. Необходимость возобновления перевода обосновывалась тем, что «...язык славянского перевода Библии, общевразумительный и общеупотребительный в свое время, не таков уже в настоящее время по своей древности; <...> в славянском переводе Библии есть многие места, в которых состав речи невразумителен и которые требуют сличения с первоначальными текстами — еврейским и греческим; <...> пособие русского перевода нужно многим и из приходского духовенства; <...> дело перевода Св. Писания на русское наречие и издание оного [перевод РБО ], не по рассуждению Св. Синода, но по причинам официально не объясненным, приостановлено; <...> дальние алеуты с благословением Св. Синода пользуются некоторыми книгами Св. Писания на своем общевразумительном языке, а православные россияне только мимо сего благословения и незаконно могут удовлетворять подобной потребности...» Собственно, в Проекте повторялась основная аргументация Указа 1816г., санкционировавшего первый русский перевод. Предлагалось тщательно пересмотреть перевод Нового Завета, выполненный РБО, перевод Псалтири исправить через сличение еврейского и греческого текстов, новые переводы апробировать предварительным изданием в церковной периодике... Потребовалось, однако, два года для окончательного утверждения данного синодального решения.

Новый обер прокурор Св.Синода генерал лейтенант граф А. П. Толстой (1856 –1862 гг.) достаточно настороженно отнесся к полученному Проекту. Под именем «Записки», то есть как частное мнение Московского святителя, Толстой передал Проект для него лично близкому и авторитетному в делах Православия митр. Киевскому Филарету (Амфитеатрову). В своем ответе Киевский митрополит выступил решительным оппонентом перевода. Последовавшая переписка обер прокурора и Филарета Киевского, возражения Филарета Московского стали первой полемикой, развернувшейся вокруг нового русского перевода.

Все рассуждения и аргументация отзыва Филарета Киевского на «Записку» направлены против перевода. Его основные антитезисы: русский язык проигрывает славянскому по выразительным возможностям; перевод Библии на русский язык угрожает всему строю славянского богослужения; проблема непонимания славянского языка решается не переводом на русский, но прилежным изучением славянского; славянский перевод являет собой связующую нить к единству политически разобщенных славянских народов; русский перевод начала столетия был инициирован «в Англии, гнездилище всех ересей, сект и революций», его идея была «принята, первоначально, не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер прокурора <...> на нем не было благословения свыше»; перевод на русский язык неприемлем, потому что это перевод на «частное наречие одноплеменного народа»; «если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и проч!»; в конце концов «если бы ты и не понимал того, что содержится в нем [славянском тексте], от самого чтения ты получаешь великое освящение»... Вместо русского перевода Филарет Киевский предлагал «оставить навсегда неприкосновенным основной текст славянского перевода <...>, как освященный древностью и переданный нам от святых славянских апостолов — Мефодия и Кирилла....», ограничившись лишь редактированием отдельных мест; издать толкования святых отцов, различные пособия для улучшения обучения славянскому языку...

Митр. Филарет (Амфитеатров) просил гр. А. П. Толстого представить его мнение непосредственно Государю Императору в расчете, что начинание Синода будет в зародыше остановлено Высочайшим рескриптом: «Одно державное слово его прекратило бы дело решительно». Позже он писал Толстому: «Поручаю Вашему благоразумию и усердию к святой Православной Церкви и Отечеству употребить сие сведения к сохранению неприкосновенности родного нам славянского текста Св. Писания, который я в глубине души моей почитаю отечественною святынею нашею».

Александр II предложил мнение Киевского митрополита на обсуждение Синоду, с предварительным знакомством с ним Филарета Московского. Московским святителем был составлен ответ, в котором детально обосновывалась несостоятельность положений отзыва Филарета Киевского. Так, соглашаясь, что «славянский язык преимуществует важностью», святитель указывал, что главным требованием к переводу должна быть его ясность; как подтверждает опыт, даже приходское духовенство недостаточно понимает славянский перевод Св. Писания; опасения, что с переводом на русский Св. Писания будет вытесняться славянский язык устраняется его неприкосновенностью в богослужебном использовании; единство с остальными славянскими церквами не нарушится, поскольку богослужение остается неизменным на славянском; отдельные исправления языка славянской Библии не могут решить проблему понимания, поскольку «введение в славянский текст новых слов сделает язык Библии таким пестрым, что он не будет ни славянским, ни русским и будет не привлекать, а отталкивать читателей <...> неясность останется и после сего исправления»; высказывания Киевского митрополита о переводе РБО искажают исторические факты, о чем свидетельствует его же письмо тридцатилетней давности... Ответы Московского святителя датируются июлем 1857 г.

В это же время в периодической печати появляется ряд анонимных статей, очевидно направленных на создание общественного мнения против перевода. Они не содержат ничего принципиально нового в сравнении с отзывом Киевского митрополита. По сути это публичное озвучивание его рассуждений. Отдельные пассажи этих статей достаточно красноречиво характеризуют мировоззрение их авторов: «Перевод с нынешнего еврейского на русский народный язык поколеблет Православие на Руси»; «Простолюдины на славянском языке слышат только святое и назидательное. Умеренная темнота сего слова не омрачает истину, а служит ей покрывалом и защищает от стихийного ума. Отымите это покрывало, тогда всякий будет толковать об истинах и изречениях Писания по своим понятиям и в свою пользу. А теперь темнота заставляет его или просто покоряться Церкви или просить у Церкви наставления»...

Возникшая полемика ни с той, ни с другой стороны не содержала в себе ничего принципиально нового в сравнением с теми воззрениями, которые высказывались еще в первой половине ХIХ в. в связи с переводом РБО. Так, оппоненты перевода очевидно повторяли основные суждения адмирала Шишкова, демонстрируя полное согласие с его позицией. Разве в прямую не реанимировались идеи по канонизации славянского перевода, вынашиваемые в окружении гр. Протасова. При этом оберпрокурор Синода гр. А. П. Толстой явно принял и отстаивал позицию Киевского митрополита. Тем не менее, в отличие от ситуации с первым переводом, когда мнения как его энтузиастов, так и противников насаждались путем авторитарного давления, в новой обстановке спор несогласных сторон вышел на уровень открытого и гласного обсуждения.

В этом споре Св. Синод решительно принял сторону Московского святителя. Определением от 20 марта 1858 г. Св. Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Св. Писания. 5 мая Александр II утвердил данное синодальное решение. Так была возобновлена прерванная 33 года назад работа.

Осуществить работу по переводу Св. Синод поручил четырем Духовным Академиям. Согласно первоначальному Проекту переводить начали с Нового Завета. Окончательно сложился следующий порядок работы. В каждой Академии был создан свой Переводной Комитет, где обсуждался сделанный перевод. Далее он отсылался на просмотр правящему епархиальному архиерею. После этого перевод поступал в Св. Синод. О том, что Синод рассматривал перевод важнейшим своим почином, свидетельствует тот факт, что один из трех присутственных синодальных дней целиком посвящался работе над переводом. В Синоде ею руководил первенствующий в нем Санкт-Петербургский митрополит: с 1856 г. по 1860 г. Григорий (Постников), с 1860 г. Исидор (Никольский). От Синода перевод доставляли в Москву митр. Филарету, который вычитывал и проверял все переводы. С замечаниями Московского святителя он возвращался обратно в Синод. Митр. Филарет лично просмотрел и отредактировал весь перевод Нового Завета. Близкие к нему в это время люди вспоминали, что святитель работал над присланными к нему переводами порой по 11 часов в день. Торопился успеть!

Работа шла настолько активно и интенсивно, что уже в 1860 г. «по благословению Св. Синода» было издано Четвероевангелие, в 1862 г. остальные книги Нового Завета.

Параллельно началась работа по переводу Ветхого Завета. Первые предварительные переводы ветхозаветных книг были опубликованы в периодических церковных журналах уже в 1861 г. Переводы печатались в «Христианском чтении», «Трудах Киевской Духовной Академии», «Православном обозрении». Были изданы переводы прот. Г. Павского, архим. Макария (Глухарева). Издал свои переводы книг Иова и Премудрости Иисуса сына Сирахова и Вятский архиеп. Агафангел (Соловьев), «прославившийся» как доносчик по «делу Павского».

Основной проблемой перевода ветхозаветной части Библии, как и в истории перевода РБО, стал выбор текстовой основы перевода. Филарет Киевский, несмотря на свое непримиримое неприятие русского перевода как такового и, видимо, предчувствуя выбор Синода, отдельно надавливал на этот его наиболее болезненный нерв: «...Греческая Православная Церковь признает еврейский текст поврежденным; <...> перевод Семидесяти Толковников поставлен самим Богом твердым и нерушимым оплотом против ожесточенных врагов христианства — еврейских раввинов; <...> когда приспело блаженное время обращения в христианскую веру славянских народов, Промысел Божий так устроил, что для них сделан был перевод Св. Писания на родной им славянский язык, и ветхозаветные книги переведены не с еврейского текста, а именно с греческого Семидесяти Толковников; <...> на верность нынешних изданий Библии еврейской полагаться никак нельзя...» Решающим и в этом не простом вопросе стало мнение Московского святителя.

В 1858 г. митр. Филарет (Дроздов) опубликовал поданную им еще в 1845 г. в Синод записку «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Св. Писания». Написанная в годы «непримиримой оппозиции» русскому переводу, записка поднимала вопросы статуса двух основополагающих текстов Ветхого Завета — еврейского и греческого — в связи с обсуждаемыми тогда различными проектами в отношении славянской Библии. Публикация фактически ставила ее в положение программного документа возобновляемого русского перевода. В пространном рассуждении записки делался экскурс в историю двух текстов и их церковное употребление, указывалось на их достоинства и проблемы, иллюстрировались и оценивались некоторые разночтения МТ и LXX. Основной направленностью этого документа было признание непреходящей ценности свидетельств обоих текстов. В нем, однако, никак не оговаривался вопрос практического применения этих выводов. Определяющими в плане уже практического использования двух текстов в русском переводе Ветхого Завета можно признать опубликованное в 1861 г. митр. Филаретом письмо к нему архим. Макария (Глухарева) от 1834 г., где обосновывался выбор еврейского текста как основы перевода, и обращение святителя в Синод от 20 января 1863 г., в котором он еще раз указывал на необходимость учитывать оба текста. Так определилась программная позиция русского перевода в его ветхозаветной части как перевода с еврейского оригинала «под руководством греческой Библии» (выражение Чистовича).

В Синодальном переводе варианты текста LXX, отличные от МТ, помещались в скобки. Таким образом перевод нес свидетельство обоих текстов. Однако подобное приведение двух текстов к одному знаменателю легко исполнялось только в тех местах, где их различия носили характер разъясняющего добавления. В тех случаях, когда между ними наблюдались расхождения в смысле, значительные несовпадения в объеме и порядке, переводчики вынуждены были останавливаться на одной из версий. При этом сам выбор никак не оговаривался, но, как можно понять, чаще ориентировались на вариант славянской Библии. Кроме того, скобки использовались и как синтаксический пунктуационный знак. Все это изначально обуславливало и эклектизм, и произвольность перевода. Еще до окончания работы Чистович отмечал эту слабую сторону Синодального перевода: «Нельзя не сознаться, что эта система перевода, имея свои бесспорные достоинства, имеет также свои неудобства. Прежде всего она весьма неопределенная и не поддается каким либо точно определенным правилам. Смешение, и так сказать, слияние двух текстов с предпочтением в одном случае еврейского, в другом греческого, и было и всегда останется делом произвола переводчиков, и нет никаких средств положить границы этому произволу».

В октябре 1867 г. на заседании Св. Синода Санкт-Петербургский митр. Исидор докладывал о желании митр. Филарета (Дроздова) принять участие в редактировании русского перевода Ветхого Завета. Этой инициативе, однако, не суждено было исполниться. Кончина Московского архипастыря, последовавшая 19 ноября 1867 г., завершила пятидесятилетний юбилей его земных трудов над русским переводом Библии.

С 1867 г. вся работа по окончательной подготовке русского перевода была сосредоточена в самом Св. Синоде. Особое внимание ей уделял митр. Исидор, протеже митр. Филарета. Основной труд по редактированию в Синоде взял на себя протопресвитер В. Б. Бажанов, преемник прот. Г. Павского на посту законоучителя Наследника престола. Оба в свое время обучались в Санкт-Петербургской Духовной Академии у Павского.

Вся острота и важность проблемы выбора текстовой основы перевода Ветхого Завета еще раз проявилась в полемике, возникшей, когда окончательное издание Синодального перевода близилось к завершению. В середине 70-х в церковной периодике развернулась достаточно острая дискуссия, инициатором которой стал свят. Феофан (Говоров), решительно несогласный с выбором еврейского текста как основы перевода. Позиция святителя сводилась к нескольким тезисам: МТ неприемлем, поскольку и преднамеренно, и непреднамеренно искажен иудеями, он чужд церковной традиции, которая его не знает, и его использование означает разрыв с традицией славянской Библии. Переводить необходимо с текста LXX, освященного его исключительным употреблением в Церкви. При этом сама проблематика исходных библейских текстов никак им не затрагивалась. Еп. Феофану оппонировал проф. П. И. Горский-Платонов, доводы которого, опиравшиеся на филологический и исторический анализ, отчетливо показали научную несостоятельность аргументов святителя, их очевидный анахронизм.

Ветхозаветная часть русского перевода издавалась частями: в 1868 г. вышло Пятикнижие; в 1869 г. — исторические книги; в 1872 г. — учительные книги; в 1875 г.— пророческие. В 1876 г. по благословению Святейшего Правительствующего Синода был издан полный русский перевод Библии. Авторизованный высшей церковной властью Русской Православной Церкви он получил всеобщую известность как «Синодальный».

Изданием 1876 г. завершилась шестидесятилетняя эпопея русского перевода Св. Писания в ХIХ в. Синодальный перевод стал ее закономерным итогом и как завершение усилий многих и самых разных его энтузиастов, в ознаменование исполнения евангельских слов «стучите, и отворят вам», и в плане преемственности в использовании решений и результатов своих предшественников по переводческой работе. Относительно первого нельзя не отметить особой роли свят. Филарета (Дроздова). Его стараниями работа по переводу была начата, настойчивостью продолжена, под его покровительством завершена. (Канонизация святителя в 1994 г. оставляет православным верить в его небесное покровительство окончанию трудов по созданию русской Библии.) Он был и главным идеологом, и организатором, и переводчиком. Показывает Синодальный перевод и очевидную преемственность предшествующим ему переводам: РБО, прот. Г. Павского и преподобного Макария (Глухарева). Новые переводчики определенно пользовались наследием первой половины ХIХ в., серьезно повлиявшим на конечный результат. Сравнительный анализ переводов Нового Завета РБО и Синодального позволяет исследователям утверждать их генетическую связь. Переводной Комитет Санкт-Петербургской Академии в своих трудах по переводу Ветхого Завета имел возможность опираться на Восьмикнижие РБО, собственный экземпляр которого передал туда митр. Григорий (Постников). Во всяком случае, в Синодальном Ветхом Завете был использован тот же принцип перевода, что и в Восьмикнижии РБО.

Примечательно, что ни во время работы, ни по ее завершении Синодальный перевод не рассматривался в качестве единственного и неизменного. О «последующих исправлениях русского перевода Библии, издаваемого от лица Св. Синода» говорил Чистович еще до издания полной русской Библии. В 1916 г., в связи со столетним юбилеем русского перевода, известный отечественный славист и библеист И. Е. Евсеев высказывался о необходимости нового русского перевода, формулируя главным требованием к «надлежащему достоинству русского национального перевода Библии» художественное совершенство ее языка.

Важным событием для протестантских общин России стала публикация Синодального перевода, выполненная Синодальной типографией «с разрешением Святейшего Правительствующего Синода для Английского Библейского Общества» в 1882 г. На титульном листе значилось:«Священные книги Ветхого Завета в переводе с еврейского текста». Издание в его ветхозаветной части состояло только из книг, входящих в состав еврейской Библии, и, таким образом, отвечало утвердившемуся в протестантской традиции канону Ветхого Завета. Сам текст был отредактирован на предмет устранения из него версий перевода Семидесяти, что достигалось механическим удалением всех помещенных в скобки частей. Впоследствии этим изданием и перепечатками с него пользовались несколько поколений верующих. Среди этих перепечаток наиболее известно издание Американского Библейского Общества 1947 г. (набор в две колонки с параллельными местами посередине), ставшее основным изданием Библии для российских протестантов.

К сожалению, метод редактирования 1882 г. привел к тому, что из текста были также удалены и слова из еврейского оригинала (в тех местах, где скобки использовались в качестве пунктуационного знака). В 1991 – 1993 гг. РБО провело сверку «протестантской» Библии с переводом 1876 г. и еврейским текстом. В результате этой работы ошибочно удаленные части Синодального перевода были восстановлены; начиная с 1994 г. выправленный текст печатается во всех изданиях Библии, выпускаемых РБО в объеме канонических книг.

До сих пор Синодальный перевод остается наиболее употребительным русским переводом Библии, с которым прочно ассоциируется само название русской Библии. Его практическое использование всеми христианскими Церквами России создает уникальную ситуацию русской Библии как общего, над конфессионального текста Св. Писания.

Издание Библии в постреволюционный и советский период

В 1926 г. под руководством Ивана Степановича Проханова (1869-1935гг.), организатора Евангельского Христианского движения в России, была издана Библия (каноническая). Это было первым изданием Библии после реформы русского языка 1918 г. После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов. В советский период Библии и Евангелия в основном ввозились в СССР нелегально, христианами из-за рубежа.[28]

Учение о Боге

Доказательства существование Бога

Космологический – сотворенный мир говорит о Творце

Термин «космологический» происходит от греческого слова «космос» что значит мир. Поскольку мир не мог произойти из ничего, следовательно, у него был Творец, как у Ваших часов есть мастер создавший их. И хотя Вы никогда не видели или не знаете, кто этот мастер, Вам тем не менее, никогда не придет в голову, что Ваши часы возникли сами собой.

Телеологический аргумент или причинно-следственный

Слово «телеологический» происходит из греческого и значит «конец». Мир окружающий нас разумно и гармонично устроен, показывает тем что за всем этим стоит Творец, который создал этот мир с определенной целью. Псалмопевец говорит о величии Бога в Его творении, которое говорит о Его существовании. (Пс. 8:3–4; 18:1–4). Богом устроенный этот мир демонстрирует гармонию. Солнце расположено на достаточном расстоянии чтобы Земля имела соответствующий климат. Луна обеспечивает приливы. Наклон земли дает времена года. Вывод однозначен – Бог есть прекрасный дизайнер создавший эту Землю. Вероятность того, что это могло произойти само собой по воле случая равносильно вероятности возникновения книги в результате взрыва на типографии.

Антропологический аргумент – человек имеет осознание добра и зла

Слово «антропологический» происходит из греческого и значит «человек». Образ Бога в человеке (Еф. 4:24; Кол. 3:10), говорит, что человек не просто физическое, но моральное существо с совестью, эмоциями и волей. Chafer утверждает: «В человеке есть философские и моральные характеристики которые указывают на его происхождение в Боге. Слепая сила никогда не смогла бы родить человека разумного с волей и совестью, эмоциями и верой в Бога».

Моральный аргумент

Моральный аргумент продолжает антропологический. Некоторые объединяют два в один. Этот аргумент указывает что человек имеет сознание добра и зла и понятие морали. Откуда же происходит это понятие если человек только лишь биологический вид? Мораль не может быть приписана процессу эволюции. Библия говорит что Бог поместил в человеке чувство справедливости. Рим. 2:14–15 говорит, что язычники которые не знают Закона, имеют в себе понятие справедливости, данное им Богом.

Онтологический аргумент

Слово «онтологический» происходит от греческого глагола «быть» и значит существовать. Этот аргумент более философский. Аргумент был в первые предложен Ансельмом и состоит в том, что если человек не может представить себе Бога, который не существует. Человек только потому может представить себе Бога, что тот существует. Многие признают аргумент больше философским, чем практичным и соглашаются с его ограниченностью.

Универсальность веры в существование Бога

Люди по всему миру верят в существование Бога или Высшего Существа. Такая вера порой может принимать нелепый вид, но неотвратимость того факта, что не существует ни одного народа или племени, которое не верило бы в Бога, заставляет говорить об универсальности такой веры, и служит доказательством существования Бога. И даже атеисты, которые отвергают существование Бога, начинают молиться в отчаянные моменты своей жизни. Такая универсальность веры должна иметь основание стоящее за этим.

Доказательство из Писания

Писание никогда не ставило цели доказать существование Бога. Вера в Бога утверждается и принимается повсеместно. Рим.1:19–21,28,32;2:15. Бог вложил эту веру в сердце человека. С первых слов Библии существование Бога провозглашается как таковое «В начале Бог…». Но также в Пс. 18 говорится что окружающее нас творение провозглашает существование Бога. Доказывая существование Бога Деян. 14:17 Павел говорил о Божьем проведении как о доказательстве существования Бога.

Теории отвергающие монотеизм

Атеизм

Слово «атеист» происходит из греческого и значит «против Бога» или как это слово переводится в Еф. 2:12 без Бога. Атеисты могут быть классифицированы в три категории. Практические – кто живет, как если Бог не существует. Догматические – кто открыто и обосновано отрекаются Бога. Условные – те кто избегает использовать слово «Бог». Последние отвергают Бога как личность.

Агностицизм

Слово «агностицизм» происходит из греческого и значит «против знания». Такой человек отвергает возможность познать Бога. Термин в первые был предложен Thomas Huxley, и описывает широкий спектр скептицизма. Агностики прагматичны и вверят лишь в то что может быть научно доказано.

Эволюция

Эволюция выступает против сверхъестественного подхода к происхождению жизни. Если человек, как и любое другое животное, биологический вид, то он не ответствен ни перед каким Богом. Теория в первые была предложена Дарвином, принятая и развитая большинством современных ученых, предполагает что в результате космического взрыва произошло образование вселенной и первой клетки, как живого организма, которая при определенных условиях развития достигла сегодняшних форм жизни.

Политеизм.

Слово «политеизм» происходит из греческого и значит «многобожие». Только лишь некоторые религии предлагают монотеизм, веру в одного Бога. Политеизм предлагает группу богов, как правило ответственных за определенные сферы или области влияния. Политеизм предлагает человеку выбор поклоняться нескольким богам.

Пантеизм

Слово «пантеизм» происходит из греческого и значит «бог во всем». Существует несколько форм пантеизма. Материалистический, которого придерживается, David Strauss, который верит что материя вечна и может рождать жизнь. Хилоизм (слово происходит из греческого «материя» и «жизнь»), современное учение которого придерживается Leibniz, учит, что материя содержит в себе принципы или философию жизни. Натурализм, который учит, что жизнь нейтральна и не является ни материей ни разумом. Идеализм, который учит, что конечной реальностью есть разум. Философский мистицизм, который учет, все соединено в один союз.

Деизм

Деисты не верят в существования личности Бога, который общается с человеком. Безличный Бог создал человека и после этого оставил мир.

Имена Бога

hw"hy> - Иегова

HALOT: —Впервые встречается в Быт.2:4 и 4:26 и обычно произносится אֲדֹנָי или אָדוֹן, с первого столетия от рождества. К согласным были добавлены гласные יְהוָֹה, Leningrad יְהוָה, от слова שְׁמָא, арамейский для הַשֵּׁם;

NIDOTTE יָה Йах короткая форма יְהוָֹה Йихова встречается 50 раз в поэтической литературе. Имя Йихова встречается приблизительно 6800 раз почти во всех книгах кроме Эсфирь, Еклесиаста и Песни Песней. Впервые используется в Быт. 2:4 и призывается в 4:46. Исход 3:14 является одним из самых затруднительных мест для понимания. На просьбу Моисея относительно имени Бог ответил, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, где повторяется форма глагола быть (הָיָה [#2118], earlier form הוי). Наиболее распространенный перевод «Я есть тот кто Я есть». Некоторые ученые считает, что это отказ Бога, сказать Свое имя. Хотя это было бы странным представляться подобным образом. С этим же именем Бог представлялся патриархам. Быт. 35:11; Исх. 3:6. Более того в стихах 15–16 Исход 3 это имя сразу используется в дополнение к упоминание патриархов «Исход 3:15-16 Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род. Пойди, собери старейшин Израилевых и скажи им: Господь, Бог отцов ваших, явился мне, Бог Авраама, Исаака и Иакова»,предполагает более положительную реакцию. Также трудно представить что 6800 раз использования имени было свидетельством отказа Бога сделать известным Себя.

Но что же значило божественное имя? Имя указывало на отличие и отделяло Бога от других существ имеющих имена. Представляясь ты становишься частью общества и Бог принял решение присоединиться к этому обществу. Бог представляясь с этим именем как Бог патриархов, связал себя с определенной историей человечества. Наличие имени влечет указывает на определенные взаимоотношения и открывало возможность для близких личных отношений. Построение отношений без использования имени говорят о некоторой отчужденности и наоборот, имя необходимо для близких отношений. Благодаря имени Бог стал доступным. Но имя не обязательно отражение личности или характера потому за каждым именем скрывается тайна.

Имя так же делало Бога уязвимым. Став частью этого мира, Бог представил Себя в распоряжение тех кто может давать имена. Божье имя может не правильно использовано или зло употребляемо, а может быть прославляемо. Открывая Свое имя Бог делался уязвимым. По видимому в связи с этим и давалась заповедь Исх. 20:7.

יהוה צְבָאוֹת. Фраза встречается 284 раза включая 18 раз с אֱלֹהֵי добавление к יהוה и 5 раз вместо. В Синодальном переводе или транслетерируется как «Господь Соваоф» и в большинстве других переводов дается как «Господь воинств» и ассоциируется с битвой 1 Цар. 4:4; Исаии 31:4. Под словом «воинство» подразумевается как ангельское Суд. 5:20 так и человеческое 1 Цар. 17:45, Исаия 1:24–25 или небесные существа 3 Цар. 22:19; Иова 38:7; Пс. 102:19–21.

TWOT Божье имя описывает Его природу и потому просьба Моисея относительно имени идентична вопросу относительно Его характера. Исх. 3:13, Осии 12:5. Но спекуляции относительно имени бесконечны. (cf. L. Kohler, OT Theology, pp. 42–46; IDB, II, pp. 409–11); но библейское пояснение предельно просто «Я есть тот кто Я есть». Некоторые отмечают, что речь идет о Божьей неизменности по отношению к Его народу (Исх. 3:15; G. Vos, Biblical Theology, p. 134).

Geseneus’ Некоторые считают что правильная огласовка для имени должна быть יַהֲוֹה в соответствии с аналогией יַעֲקֹב, פַּרְעֹה, некоторые древние тексты сохранили свидетельство, что имя Еврейского Бога произносится ΙΑΩ (Diod. i. 94: ἱστοροῦσι …. τοὺς νόμους διδόναι—παρὰ δὲ τοὺς Ἰουδαίους Μωσῆν τὸν ΙΑΩ ἐπικαλούμενον θεόν. Macrob. Sat. i. 18. Hesych. v. Ὀζείας, intp. ad Clem. Alex. Strom. v. p. 666. Theod. quæst. 15 ad Exod.: καλοῦσι δὲ αὐτὸ Σαμαρεῖται IABE [יַהֲוֶה] Ἰουδαῖοι δὲΙΑΩ); такая форма имени упоминается в гностических писаниях (Iren. adv. Hæres. i. 34; ii. 26. Bellermann, über die Gemmen der Alten mit dem Abraxasbilde, i. ii.). Нет большого различия и варианте имени ΙΕΥΩ of Philo Byblius ap. Euseb. præp. Evang. i. 9; and ΙΑΟΥ (יָהוּ) in Clem. Al. Strom. v. p. 562. Others, as Reland (decad. exercitatt. de vera pronunciatione nominis Jehova, Traj. ad Rh. 1707, 8.), всоответствии самаритянской традицией יַהְוֶה является правильным древним произношением, чтонаходит дополнительное подтверждение в сокращенных формах יָה֫וּ and יָהּ. Но некоторые настаивают что יְהֹוָה является правильным произношением (Michaëlis in Supplem. p. 524), и сокращенная форма יְהוֹ и יוֹ, так же может быть подтверждением для прочтения יְהֹוָה

~yhi_l{a/ - Элохим/Бог θεός

NIDOTTE Элохим употребляется по отношению к Богу и богам Исход 20:3. Употребление множественного числа по отношению к Богу имело значение усиления, абсолютизации и указывало на исключительность или величие Бога и скорее не имеет отношения учению о Троице в ВЗ. Бывт 1:26; Исаии 6:8. Элохим взаимозаменяемо именами Эл и Йихова. Впервые имя упоминается в Быт. 1:1 указывающее на вселенского Творца, а Йихова говорило о личных взаимоотношениях.

TDNT За некоторым исключением θεός в LXX относится к אֵל, אֱלוֹהַּ and אֱלֹהִים, и изредка переводятся как κύριος или иначе. Помимо θεός and κύριος, ἰσχυρός используется 20 терминов для перевода אֵל. Из употребления термина в ВЗ следует, что Элохим и Йихова взаимозаменяемы. אֵל, אֱלוֹהַּ and אֱלֹהִים, все термины широко используются в семитских языках, но какую они имеют связь и проникновение в еврейский язык и религиозную культуру сложно говорить однозначно. Сложно говорить о происхождении и корне слова. Христос использовал слово θεόςдовольно часто, гораздо реже чем κύριος или οὐρανός,¹³⁵ δύναμις, σοφία. Обычно Он употреблял слово πατήρ. Это подлинное имя Бога в устах Иисуса и говорило об особых отношениях, как к примеру ἀββᾶ.

θεός¹³⁶ – типичное слово и распространенный термин НЗ. Используется по отношению к Богу, Отцу Иисуса Христа и иногда к Самому Христу.¹⁴⁰ Также по отношению к другим богам¹⁴¹ или так называемым богам¹⁴² и по отношению к человеку Иоан. 10:34.

אֲדֹנָי - Адонай/Кюриос - o` ku,rioj

NIDOTTE אֲדֹנָי или אָדוֹן переводится как Господь и сходно по значению с בַּעַל или альтернатива последнего. В большинстве случаев אֲדֹנָי связанно с יְהֹוָה Имя אֲדֹנָי описывает власть или авторитет, право обладания или силу.

Триединство Бога: Исторический обзор заблуждений и развитие учения о Троице

Монархианство или Адопцианство гностицизма

Два вопроса с которыми столкнулась церковь в отношении к Трице: как следовать учению Библии о том что Бог един и в тоже время утверждать Божественность Христа. Первая ересь с которой столкнулась церковь было монархианство, которое имело две формы. Менее влиятельным было динамическое монорхианство, пропагандируемое Феодотом Византийским 190 после рождества и позже Павлом Самасатским, епископом Антиохийским. Он учил, что Слово существовало в Отце как в человеке присутствует здравый смысл. Таким образом Христос был безличностной силой, которая присутствует в каждом человеке но по особенному действовала в человеке Иисусе, проникая в человеческую природу, обожествляя ее. Человек Иисус таким образом был достоин божественных почестей, хотя его не можно в полном смысле слова считать Богом. Таким образом монархианство сохраняло учение о единстве Бога, но отвергало личность и Христа и Святого Духа.

Модалисм или савелианство

Второй формой монархианства было модалистическое монархианство, которое было более популярным и называлось еще patripassianism. Учение предполагало, что Отец воплотился, пострадал и умер. Учение получило распространение благодаря Савелию и получило название савелианство Sabellianism after Sabellius. Модализ учил что Бог проявил себя как Отец, затем как Сын и позже как Дух Святой.

Арианство

Арий, пресвитер из Александрии, учил что если утверждать что Христос вечный значить учить двобожию. Он учил что у Христа было начало или было время когда Христа не было. Христос не был той же самой природы (Gk. homoousios) как и Отец. Сын был создан Отцом, а воплощение он объяснял как положенное Отцом начало существования Христа. И хотя Христос был сотворен первым и имеет преимущество пред всем творением, тем не менее Христос подчинен Отцу, подвластен изменениям и не есть Бог. Против Ария выступил Афанасий Александрийский, один из самых выдающихся защитников правильного учения. Афанасий утверждал единство Бога и говорил о вечности Сына.

Никейский собор 325г.

Триста епископов присутствовали на совете в Никее в 325 для решения возникшего разногласия в учении. Арианство и его последователи отвергнуты, а истинное учение провозглашено следующим образом. Мы верим в Единого Бога, Отца Всемогущего, который сотворил все видимое и невидимое и в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, от Отца рожденного тоже природы [ousias] что и Отец, Бог о Бога, свет от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного не сотворенного, той же природы [homoousion] что и Отец, через которого все начало быть и на небе и на земле, который для нашего ради спасения сошел с небес, принял плоть, стал как человек, пострадал, воскрес на третий день, вознеся в небеса и придет судить живых и мертвых.

Определение homoousion подчеркивало, что Христос не просто подобен Отцу, но той же природы что и Отец. «Бог от Бога» и «Бога истинного от Бога истинного» подчеркивало божественность Христа, «рожденного не сотворенного» и «сошедшего с небес» подчеркивало Его вечность. Споры продолжались еще долгое время вокруг термина homoousion и в 381 император Феодосий созвавший собор в Константинополе подтвердил Никейский символ веры с термином homoousian.

II Вселенский собор в Константинополе 381г. Признавший божественность Св. Духа и осудивший пневмотомахов (духоборцев)

Никейский символ веры не предложил ясного учения относительно Духа Святого, записав только следующее «мы веруем в Духа Святого». Арий учил, что Дух Святой был первым творением Христа. Macedonius, епископ Константинопольский, учил что Дух Святой был творением, как ангелы, и подвластен Сыну. Афанасий настаивал, что Дух был той же природы что Отец и Сын. На Константинопольском соборе в 381 году вопрос был решен. Было принято следующее утверждение: «Мы верует в Духа Святого, Господа, подателя жизни от Отца исходящего, кто с Отцом и Сыном достойны поклонения и прославления, о ком вещали пророки».^{^[29]}

Библейское основание учения о Троице

Ветхий Завет

Хотя в ВЗ не говорится прямо о Троце тем немение ВЗ Писания указывают на Троицу. Вся Троица участвует в творении. Быт 1:26 и Ис. 7:14 Бог использует глагол множественного числа. Пс. 109:1 Давид говорит о Господе, который сказал Господу. Быт. 19:24 говорится о двух Йиховах. Пророчества о Христе говорили о Боговоплощении Ис. 7:14.

Новый Завет

Дух Святой назван Богом Деян. 5:3-4, также как и Сын не однократно назван Богом. Формула при крещении Мат. 28:18. При рождении Христа Дух Святой сошел на Марию, сила Всевышнего осенили и в результате родился Христос Лук. 1:35. Так же проявление Троицы при крещении Лук. 3:21–22. Ин. 14:16 говорит о проявлении Троицы в верующем, когда Сын просит Отца, послать Духа Св., который будет пребывать в верующих. Молитва благословения 2 Кор. 13:13 также 1 Кор. 2:4-8.^{^[30]}

Определение Троицы

Божественная Троица является фундаментальным учением христианской веры и определяет ее ортодоксальность. С человеческой точки зрения тяжело постигнуть Троицу, хотя эта истина доступно излагается на страницах Священного Писания. Ранняя церковь столкнувшись с различными лжеучениями должна была отстаивать эту истину. Сам термин не встречается в Библии. Немецкий термин Dreieinigkeit (“три в одном” ) лучше передает идею. Правильное определение должно указывать на отличие и равенсво и также единство лиц в Троице.

Терминологический аппарат, связанный с доктриной о Троице, несомненно представляет одну из наибольших трудностей для студентов. Фраза "три лица, одна сущность" представляется, мягко говоря, не совсем понятной. Однако, понимание того, как возникли эти термины, можно назвать, вероятно, наиболее эффективным способом уразуметь их значение и важность.

Можно утверждать, что характерная тринитарная терминология обязана своим возникновением Тертуллиану. Согласно одному исследованию, Тертуллиан ввел в латинский язык 509 новых существительных, 284 новых прилагательных и 161 новый глагол. К счастью, не все они получили распространение. Поэтому, едва ли следует удивляться, что когда он обратил свое внимание на доктрину о Троице, появился целый ряд новых слов. Три из них имеют особое значение.

Trinitas. Тертуллиан придумал слово "Троица" (лат. "Trinitas"),которое с тех пор стало столь характерным для христианского богословия. Хотя исследовались и другие возможности, влияние Тертуллиана было настолько глубоким, что этот термин стал нормативным в Церкви.

Persona. Тертуллиан ввел это слово для передачи греческого термина "hypostasis", которое становилось общепринятым в грекоязычной части Церкви. Ученые вели долгие споры о том, что имел в виду Тертуллиан под этим латинским термином, который неизменно переводится как "личность", или "лицо". Нижеприводимое объяснение получило широкое признание и проливает некоторый свет на трудности, связанные с понятием о Троице.

Термин "persona" буквально означает "маска", которую носили актеры в римском театре. В те времена актеры носили маски, чтобы дать понять зрителям, каких персонажей они играют. Термин "persona" приобрел целый ряд значений, связанных с "ролью, которую кто-то играет". Вполне возможно, что Тертуллиан хотел, чтобы его читатели понимали идею о "одной сущности, трех лицах", как указание на то, что один Бог играет в великой драме человеческого искупления три отдельные роли. За множественностью ролей стоит один актер. Сложность процесса творения и искупления не подразумевала существования множества богов, а лишь то, что существовал один Бог, который в "плане спасения" действовал разными способами.

Substantia. Тертуллиан ввел этот термин для выражения идеи об основополагающем единстве Троицы, несмотря на сложность откровения Бога в истории. "Сущность" это то, что есть общего у трех Личностей Троицы. Ее не следует воспринимать как нечто, существующее независимо от трех Личностей. Напротив, она выражает фундаментальное единство, несмотря не внешнюю видимость различия. [31]

Функции в Троице

Функции в Троице различны. Отец не рожден и не исходит ни от кого. Сын является вечно единородным от Отца Ин. 1:18; 3:16, 18; 1 Ин. 4:9. Дух Святой исходит от вечно от Отца и Сына Ин.14:26; 16:7. Но эти отношения в Троице не говорят о том что какое-то лицо ниже или уступает другому.⁴⁰

Подчиненность в Троице

Все три лица в Троице равны, но при этом Отец обладает верховным авторитетом 1 Кор. 8:6. Сын признается равным Отцу во всем Ин. 5:21–23 подобным образом и Дух Св. равен и Отцу и Сыну Maт. 12:31, но при этом присутствует субординация установленная Богом. Отец определяет, к примеру наше спасение, Христос осуществляет и Дух Св. применяет его в нашей жизни. 1 Кор. 11:2-3.

Иллюстрация Троицы

Вопросы связанные с учением о Троице

Сыновство Христа: вечное или воплощенное

gennhqe.n рожденный по отношению ко Христу имеет несколько значений. Во первых воплощение Христа в человеческое тело Мат. 1:20. Хотя Он был Богом от вечности Мих. 5:2, но в Вифлиеме Они принял человеческую природу к своей божественной и стал человеком. В этом значении рожденный относится к Его человеческой природе, а не божественной. Но Христос также провозглашен Сыном Божьим Пс. 2:7; Деян. 13:32–33; Рим. 1:4. Эти отрывки скорее указывают на провозглашение Сыном Божьим чем на вечное сыновство.⁴²

prwto,tokoj первородный – термин который часто используется для отрицания Божественности Христа. Рождение таким образом подразумевало бы начало во времени. Но и значение слова и контекст говорят об превалирующем положения старшего сына в еврейской семье: двойная доля наследства Втор. 21:17, привилегии над другими членами семьи Быт. 27:1–4, 35–37, предпочтительное обращение Быт. 43:33, уважение других Быт. 37:22, предпочтение и превосходство Исх. 4:22; Иер. 31:9.⁴³ В Кол. 1:18 prwto,tokoj – первородный «первенец из мертвых», когда о Христе говорится как первородном имеется в виду, что Христос глава церкви и исключительный во всем.⁴⁴

monogenh,j единородный – Ин. 1:14, 18; 3:16; 1 Ин. 4:9 не говорит что у Христа было начало, но что Он единственный и уникальный.⁴⁵ «единородный указывает на уникальность Иисуса над всеми небесными или земными существами».⁴⁶ В Быт. 22:2, 12, 16 это передает идею «единственного, драгоценного», каким видел Исаака Авраам.⁴⁷ Никто не имеет подобной славы Ин. 1:14. Сын открыл нам Отца. Мы получили жизнь вечную через Него. Ин. 3:16. Итак речь не идет о том что Христос имел когда-то положенное начало Своего существования, но является уникальным.^{^[32]}

Филеокве(filioque) - От Отца и Сына исходящий

Филеокве (Gk. «и Сын» ) описывает противоречивый вопрос от кого исходит Дух Святой, только от Отца или от Отца и Сына. Этот исторический спор формально привел к разделению церкви на восточную и западную. Греческая Восточная Церковь учит что только от Отца. Но на основании Ин. 15:26, и факта что Сын той же природы что и Отец Римская или Западная Церковь учит что Дух Св. исходит от Отца и Сына. На соборе в Толедо в 589 фраза «и от Сына» была добавлена к Никейскому символу веры. Восточная Церковь отказалась принимать это учение, что в конечном счете привело к формальному разделению в 1054.^{^[33]}

Сущность и природа Бога

Попытка классифицировать атрибуты Бога имеет несколько подходов. Некоторые говорят об отдельных категориях качеств Бога, отличных от атрибутов. Такие богословы как Louis Berkhof, Charles Hodge, William Shedd, и Herman Bavinck следуя Вестминстерскому Исповеданию Веры рассматривают качества Бога. Другие как J. Oliver Buswell, Jr., и Charles Ryrie не делят качества Бога на категории. Но представляется полезным объединить качества Бога в некоторую систему, где атрибуты открывают природу Бога.

Бог есть личность, живой Дух отличительный от других духов по ряду следующих качеств: по Своей природе Бог имеет жизнь в Самом Себе, вечен и неизменен; интеллектуально Бог вездесущий, верный и мудрый; с этической стороны Бог справедлив, милостив и любящь; с эмоциональной точки зрения Бог ненавидит зло, долготерпелив и сострадателен; экзестенцивально Бог свободен, аутентичен и всемогущ; во взаимоотношениях Бог запределен (трансцендентен), но универсально присутствующий в спасении и жизни этого мира».⁹

Божьи атрибуты обычно делятся на две категории. Наиболее часто это следующие категории: абсолютные и относительные, передаваемые и не передаваемые, природные и нравственные качества. В изучении качеств важно не смещать акцент на отдельные атрибуты, чтобы не представить искаженную картину Бога. Его качества должны рассматриваться в целом для правильного понимания природы и особы Бога.

Природные качества (не передаваемые) (Материал взяти из William Evans and S. Maxwell Coder, The Great Doctrines of the Bible. William Greenough Thayer Shedd and Alan W. Gomes, Dogmatic Theology и Augustus Hopkins Strong, Systematic Theology)

Бог есть Дух

Определение Дух подразумевает, что Бог нематериален и не зависит от материального мира. Лук. 24:39. Те отрывки которые приписываю Богу части тела символичны и антропоморфичны. Когда говорится о явлении Бога к примеру патриархам речь идет о явлении Христа. В Исх. 33:18-20 говорится что человек не может видеть Бога и остаться в живых. Бог таким образом нематериален и непостижим через внешние органы восприятия. Десять заповедей запрещали изображать Бога или уподоблять чему либо материальному. Любая попытка представить Бога в том или ином образе сразу же ограничивает Бога и превратно передает Его образ.

Желание видеть Бога осязаемым и зримым находит свой ответ в воплощении Иисуса Христа. Но даже изображения Христа теряют свою силу. Лютер говорил: «если и есть образ Христа в моем сердце так это распятие». Потому что любой образ на холсте статична и неизменна, а образ в сердце преображается и совершенствуется по мере роста нашего сердца. Thomas Carlyle: «Люди никогда не дерзнуть изобразить лицо Христа пока не утратят Его образ в своих сердцах». То что Бог есть Дух говорит о том что Он есть жизнь Иер. 10:10, 1 Фес. 1:9, Ин. 5:26, 14:6, Евр. 7:16, Отк. 11:11. Это бесконечная и неиссякаемая жизнь. И личность Исх. 3:14, 1 Кор. 2:11, Ефс. 1:9,

Всеведение Бога

Иов. 11:7, 8, Исаи. 40:28, Иов. 37:16, Пс. 147:5, 1 Иоан 3:20, Рим. 11:33. Его знание полное Пр. 15:3, 5:21. Он совершенно знает сотворенный мир Пс. 147:4. Исаия. 40:26, 27, Мат. 10: 29. Бог совершенно знает переживания человека Пр. 5:21, Пс. 139:2, 3, Исх. 3:7, Мат. 10:29, 30, Исаия 48:18 и человеческую историю Дей. 15:18. От вечности определяет что будет Исаия. 48:5-8, 46:9, 10. Для человека не постижимо как Бог может обладать всеми этими знаниями Рим. 11:33.

Всемогущество Бога

Иов. 42:2, Быт. 18:14, 1:1-3, Пс. 106:25-29, Числа 1:5, 6, Власть и всемогущество Бога над человеком Дан. 4, Деян. 9, Исх. 4:11, Иак. 4:12-15, Лук. 12:16-21, также и небесные жители подвластны Ему Дан. 4:35, Евр. 1:14, так же и сатана контролируем Богом Иов. (1:12 и 2:6), Отк. 20:2.

Вездесущность Бога

Иер. 23:23-24, Пс. 138:7-12, Иов. 26:2, Иона 2:2, Иов. 22:12-14, Деян. 17:24-28.

Вечность и неизменность Бога

Вечность Бога подразумевает что у Бога нет начала и не будет конца. Только Бог является вечным, все остальное сотворенное им имело начало и потому даже если оно не имеет конца не может быть вечным. Человек живет во времени Богу существует вне времени. Для Него прошлое, настоящее и будущее представляется как единое целое. Под неизменностью Бога мы подразумеваем, что Его природа не меняется. Бог не становится лучше или хуже, лишаясь или добавляя какие-то атрибуты. Бог остается неизменным. Hab. 1:12, Пс. 89:2, 101:24-27, Отк. 1:8, Мал. 3:6, Иак. 1:17, 1 Цар. 15:29. Может ли Бог менять Свои планы? Иона. 3:10 и Быт. 6:6, Исх. 32:9-14 и Исаи 38. Во всех этих отрывках мы читаем что Бог изменил свое мнение или намерение или дословно покаялся. Мы рассмотрим данные отрывки обратившись к работе Вильям Д Баррик Профессор ветхого завета Семинарии Господней в приложении 2.

Бесконечность

Бог совершенен, бесконечен и не имеет ограничений. Всякого рода ограничения говорят о несовершенстве. Бесконечность Бога говорит, что Он совершенен во всех отношениях. Бесконечность общий термин который относится ко всем природным качествам. Его сила, знание и праведность, также как и природа Бога бесконечны и в этом смысле подобны вечности и неизменности. Иов. 11:7–9.^{^[34]}

Суверенность Бога

Когда мы говорим о Божьем суверенитете это значит, что Бог является главным и верховным правителем Вселенной. Это также значит что Бог не принимает решение под давлением или влиянием каких-то факторов как это свойственно людям. Бог свободен и независим в принятии Своих решений. Хотя мы понимаем, что Он не делает чего-то такого, что будет вопреки Его атрибутам. Ефес. 1 и Рим. 9. Это природные атрибуты Бога, как они представлены в Библии, не по прихоти человеческой, но в соответствии с Божьим откровением о Себе.^{^[35]}

Нравственные качества (Передаваемые качества)

Святость, праведность и справедливость

Святость значит, что Бог не только не совершает греха Иов. 34:10, но вообще свободен от всякого зла и всегда справедлив. Исаия 57:15, Пс. 98:9, Авак. 1:13, 1 Пет. 1:15-16, Ин. 17:11. Качества святости присущи всем лицам в Троице: Отец Исаия. 41:14, Сын Деян. 3:14, Дух Св Ефес. 4:30. Бог ненавидит грех Исаия 59:1-2 и любит тех кто следует праведности Прит. 15:9. Практически это должно вызывать у нас почтение к Богу Евр. 12:28 и правильное отношение ко греху Иов. 40:3–5; 42:4–5. Мы должны быть благодарны за нашу праведность и святость, которую мы имеем во Христе.^{^[36]}

Божья праведность синонимична Его святости Пс. 115: 5, Ездра 9:15, Пс. 144:17, Иер. 12:l. Божья праведность открывается в наказании нечестивых Пс. 10:4-7, Исход 9:23-27, Дан. 9:12–14 и Отк. 16:5-6 и в вознаграждении праведных Евр. 6:10, 2 Тим. 4:8. Божья праведность проявляется и в том что Он хранит Свое слово Нием. 9:7-8.

Божья милость и истина

В общем этот атрибут говорит о милости, сострадании и любви Бога. Ефес. 2:4, Рим. 5:8, 8:32, Пс. 102:8, Втор. 4:31, Пс. 85:15, Лук. 15:11–32. Бог проявляет Свою милость ко всем людям Лук. 6:36, Мат. 5: 45, Исаи 55:7, Прит. 28:13, и Пс. 50:1, 2 Пет. 3:9, Нием. 9:31 и в особенности к святым Пс. 31:10, Фил. 2:27, Пс. 20:7.

Любовь Божья

1 Ин. 4:8-16 – Бог есть любовь. Он возлюбил Своего Сына Мат. 3:17, 17:5, Лук. 20:13, верующих Ин. 16:27, l4:21–23, 17:23, но также грешников и безбожников Ин. 3:16, Рим. 5:8 и 1 Тим. 2:4 и в прощении грешников 1 Ин. 4:9-10, Ефес. 2:4-5, заботясь о Своих детях в различных обстоятельствах Исаия 63:9, 49:15-16.^{^[37]}

Божьи декреты

Определение Божьих декретов

Божьи определения как в Ефес. 1:11 «по определению Совершающего все по изволению воли Своей» среди богословов принято называть декретами. Эти определения были установлены Богом от вечности. Бог по Своей суверенной воле определил, что должно произойти.

Характеристика Божьих декретов

Ефес. 1:11 говорит о том что все происходящее определенно Богом и нет ничего чтобы происходило без воли и ведома Бога. Ефес. 1:4, указывает, что эти намерения Бога были установлены от вечности, до сотворения мира 1 Пет. 1:20. С человеческой точки зрения некоторые вещи не постижимы для нас Рим. 11:33–36, но все что Бог делает, приносит Ему славу. Пс. 103:24, Пр. 3:19. Бог не приспосабливает события к ходу человеческой истории, но определяет ее ход как на небесах так и на земле Дан. 4:35, 2:21, 31–45.

Определения Божьи имеют два аспекта. Прямая воля Божья, где Бог является исполнителем, как то творение Ис. 45:18, контроль над вселенной Дан. 4:35, Бог устанавливает царства и правительства Дан. 2:21, избирает ко спасению Ефес. 1:4. И есть не прямая воля Божья, когда Бог позволяет произойти некоторым событиям. Бог не является инициатором, но совершает это через вторичные причины. К примеру, Бог не является автором греха, но даже зло и совершаемые грехи служат цели Божьего плана. К примеру, когда Евреи просили себе царя 1 Цар. 8:5–9, 19–22 и тем согрешили пред Господом, но исполнили что Бог определил Быт. 17:6; 35:11, дав обещание еще Аврааму, пророчество которое найдет свое полное осуществление в Миссии. Все эти декреты служат к Божьей славе Пс. 18:1, Ефес. 1:4–5, 1:6, 11–12 и открывают Его безусловную благодать Рим. 9:23, Отк. 4:11.

То что все происходит по воле Божьей не освобождает человека от ответственности за совершенные им дела. В Деян. 2:23 «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» Петр объясняет, что распятие было в плане Божьем, но Петр говорит, что грешники были ответственны за убийства Христа. Подобным образом Авакум 1:6 Бог использовал Халдеев для наказания Евреев, но Он взыщет с Халдеев за все сделанное ими зло Авак. 1:11.^{^[38]}

Подтверждение из Писания

Ис. 14:26-27, 46:10-11, Дан. 4:35, Ефес. 1:11, Пс. 118:89-91, Деян. 17:26, Иов. 14:5, Ис. 44:28, Быт. 50:20, 1Цар. 12:15, Лук. 22:22, Деян. 2:23, Рим. 9:17, 1 Пет. 2:8, Отк. 17:17, Пс. 2:7-8. Также A. H. Strong, Christ in Creation, 268–283, относительно декретов Божьих для ободрения в миссионерском служении.^{^[39]}

Терминология Ветхого Завета (Материал взят из John S. Feinberg, No One like Him)

Несколько Библейских терминов используются для описания Божьих планов и намерения. Термин asah, который происходит от ya'as, значит «совет или давать совет» и указывает на то что в декретах присутствует разумный элемент. Они небыли произвольными, необдуманными или необоснованными. Иов. 38:2; 42:3; Пс. 32:11; 105:13; 106:11; Пр. 19:21; Ис. 5:19; 14:26; 19:17; 46:10,11; Иер. 32:19; 49:20; 50:45; и Мих. 4:12. Другое еврейское слово которое указывает на интеллектуальный элемент есть sod, от yasad. В нифале это слово значит «сидеть вместе в размышлениях» Иер. 23:18, 22. Также mezimmah, от zamam, что значит «размышлять», «иметь на уме» или «намереваться» Иер. 4:28; 51:12; Пр. 30:32. Более того, yasar несет в себе идею цели и изначального намерения. Пс. 138:16; Ис. 22:11; 37:26; и 46:11. Два других термина также заслуживают нашего внимания. Один haphes, который относится к наклонности, воле, благому намерению Ис. 53:10, и rason Пс. 50:19; Ись 49:8, что значит «удовлетворять или получать удовольствие».

Терминология Нового Завета

В НЗ используется несколько терминов для описания Божественных планов. boule используется для описания декретов в целом, но особенно подчеркивает, что Божий план основан на совете и совещании. Деян. 2:23; 4:28; Ефес. 1:11; и Евр. 6:17. Другой термин thelema (от thelo—и также thelesis). Основное значение фокусируется на волеизволении, чем нежели на совещании. Ефес. 1:11. Третий из числа основных терминов eudokia который указывает на цель которую Бог намеревался достичь. И говорит о свободе Бога в принятии решений, где Его решения определяются Его доброй волей и намерением. Мат. 11:26; Лук. 2:14; и Ефес. 1:5, 9. Несколько других терминов также заслуживают внимания. proorizo «предопределил» Деян. 4:28; Рим. 8:29-30; 1 Кор. 2:7; и Ефес 1:5, 11; protasso «приказал или предписал» Деян. 17:26; proetoimazo «приготовил заранее» Рим. 9:23 и Ефес. 2:10; и protithemi и существительное от него prothe-sis «план, цель, намерение» Рим. 8:28; 9:11; Ефес. 1:11; 3:11; и 2 Tim 1:9. Proginosko и prognosis говорят о знании Богом будущего.

Понимание Божественных декретов

В традиции классического Богословия существует несколько вариантов понимания декретов. К примеру кальвинисты всецело придерживаются мнения, что декреты касаются хода всех вещей. Хотя некоторые говорят, что Бог позволяет греху и злу иметь место в этом мире. Хотя сам Кальвин не одобрял подобную терминологию, поскольку складывалось мнение что в определенные моменты истории Бог устранялся от хода событий. Кальвин отрицал что Бог может творить зло и ответствен за грех, но что какое-то событие или действие могло произойти помимо Его воли было чуждо его мышлению.⁵ Убежденные кальвинисты придерживаются суплапсарионизма (supralapsarianism)[40] мнения, что было логично, что до того как Бог определил создать человека, Он определил грехопадение и спасение за грех. Такого мнения придерживался Beza и многие современные голанские реформаторы. Demarest и Lewis добавляют что этого мнения придерживался Лютер и в средневековье Gottschalk.⁶

Но с другой стороны, в традиции классического Богословия, есть те кто придерживается другого мнения относительно декретов. Они придерживаются позиции (infra- or sublapsarian) инфра- и саблапсарианства, которая заключается в том что в начале Бог определил сотворение человека, затем грехопадение и искупление. Такие богословы как Августин и Фома Аквинский делали различие между безусловной волей и позволением Божьим, когда Бог предал грешников их желаниям и оставил их во грехах ими избранных. Как говорил блаженный Августин: «ничего не произойдет, чего бы Господь не пожелал, либо позволив этому случится либо совершает это Сам».

Порядок Божьих декретов

Порядок декретов[41]
Суплапсарианство (ограниченное искупление)	Инфролапсарианство (ограниченное искупление)	Арменианство (неограниченное искупление)	Лютеране	Веслеане	Римо Католики
Избрание некоторых ко спасению	Позволение грехопадения равно как и вины, испорченности и полной несостаятельности.	Позволение грехопадения равно как и испорченности и вины, моральной неспособности.	Позволение грехопадения равно как и вины, испорченности и полной несостаятельности.	Позволение грехопадения равно как и вины, испорченности и полной несостаятельности.	Позволение грехопадения равно как и сверхъестественной праведности.
Позволение грехопадения равно как и вины, испорченности и полной несостаятельности.	Избрание некоторых ко спасению	Дар Христа доступный для спасения всех.	Дар Христа как искупление за грехи всего мира.	Дар Христа как искупление за грехи всего мира.	Дар Христа как удовлетворение за грехи всего мира.
Дар Христа для искупления избранных но достаточный, но предложенный всем.	Дар Христа для искупления избранных но достаточный, но предложенный всем.	Избрание некоторых за их моральную способность.	Дар благодати передаваемый через спасительную благодать.	Отпущение первородного греха и дар достаточной благодати всем.	Установление церкви, таинств и применение умилостивления Христова.
Дар Духа Св. для спасения искупленных.	Дар Духа Св. для спасения искупленных.	Дар Духа Св. для моральных способностей в избранных.	Предопределение к жизни тех, кто не противится средствам благодати.	Предопределение к жизни тех, кто улучшает достаточную благодать.	Применение умилостивления Христова через таинства.
Освящение всех искупленных и возрожденных.	Освящение всех искупленных и возрожденных.	Освящение Духом.	Освящение через благодать.	Освящение всех, кто сотрудничает с достаточной благодатью.	Созидание святой жизни во всех, кто совершает таинства.

Возражения против Божьих декретов

Противоречие между Божьей суверенностью и свободной волей человека неразрешимо только в сознании людей. Но для Бога и в Библии такого неразрешимого противоречия нет Деян. 2:23. Так же нужно помнить, что Бог часто использует вторичные причины, так что грешники поступают в соответствии со своей греховной природой. Люди поступают в соответствии со своей природой и все эти действию Бог усмотрел или определил в Своем плане и при этом человек ответствен за свои поступки. При этом следует помнить о существенной разнице между грешниками, которые по своей греховной природе не могут избирать доброе, тогда как верующий имеет такую возможность. Также Божьи определения не освобождают нас от привилегии и ответственности проповедовать евангелие или принимать решения.

Заключение

декреты или постановления Божьи имеют очень практическое значение. (1) Мы должны благоговеть перед великим Богом, мудрым, сильным и любящим. (2) Мы можем доверить нашу жизнь Всемогущему Богу. (3) Нам следует радоваться нашему спасению и Его избранию, совершенному от вечности. (4) Мы можем хранить мир даже когда проходим через жизненные пучины, зная что Бог контролирует все. Но это не должно делать нас равнодушными к происходящему. (5) Бог не является автором греха и потому человек ответствен за свои поступки, хотя человек не в силах разрушить Божьи планы. (6) Это учение не оставляет места человеческой гордости, но призывает нас к смирению перед суверенным Богом.^{^[42]}

Сотворение Вселенной: вопросы связанные с Творением (Материал взят из Ken Ham, The new answers book)

Почему христиане не могут принять теорию эволюции?

Сильные дебаты ведутся в церкви по всему миру относительно возраста земли. На протяжении первых 18 столетий истории церкви почти всеобщим убеждением христиан было то, что Бог создал мир за шесть буквальных дней приблизительно за 4,000 лет до Христа и уничтожил мир всемирным потопом во времена Ноя.

Однако, примерно 200 лет назад некоторые ученые развили новые теории об истории земли, которые выдвигали предположения, что земле и вселенной миллионы лет. На протяжении 200 лет христианские лидеры совершали различные попытки вместить миллионы лет в Библию. Они включают день-век теорию, теорию разрыва, теорию местного потопа, framework hypothesis, теистический эволюционизм и креационизм постепенного творения.

Растущее количество христиан (ныне называемые креационисты молодой земли), включая многих ученых, придерживаются традиционного взгляда, веря, что это единственный взгляд, который истинно верен Писанию и который соответствует научному доказательству намного лучше, чем царствующая теория эволюции старой земли.

Многие христиане говорят, что возраст земли является неважным и вызывающим разногласия посторонним вопросом, который препятствует провозглашению евангелия. Но проблема ли это на самом деле? Ответы в Бытии, но другие креационистские организации так не думают.

В этой главе я хочу представить вам несколько причин, благодаря которым, мы думаем, христиане не могут принять миллионы лет, не причинив вред церкви и ее свидетельству в мире. Другие главы в этой книге более подробно остановятся на этих вопросах.

Библии ясно учит, что Бог творил на протяжении шести буквальных, 24-часовых дней несколько тысяч лет назад. Древнееврейское слово день в Бытие 1 - yom. В большинстве случаев его употребления в Ветхом Завете оно означает буквальный день; а где нет, контекст проясняет это. Контекст Бытие 1 ясно показывает, что дни творения были буквальными днями. Во-первых, yom при первом употреблении в Библии (Бытие 1:4–5) определяется в двух буквальных смыслах: светлая часть цикла свет/тьма и весь цикл свет/тьма. Во-вторых, yomупотребляется вместе с «вечером» и «утром». Везде, где в Ветхом Завете употребляются эти два слова, то ли вместе, то ли раздельно и вместе с yom или без него в контексте, они всегда означают буквальный вечер или утро буквального дня. В-третьих, yom приводится с числом: один день, второй день, третий день и т.д., которые везде в Ветхом Завете обозначают буквальные дни. В-четвертых, yom буквально определяется в Бытие 1:14 относительно небесных тел.

Генеалогия Бытие 5 и 11 проясняет, что дни творения происходили только 6,000 лет назад. Это очевидно из генеалогии Бытие 5 и 11 глав, которые дают очень детальную хронологическую информацию, не такую сокращенную, как Матфея 1 и другие хронологические данные в Библии, что Неделя Творения произошла только примерно 6,000 лет назад.

Исход 20:9–11 блокирует все попытки вместить миллионы лет в Бытие 1. «⁹ шесть дней работай и делай всякие дела твои, ¹⁰ а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ¹¹ ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Этот отрывок дает обоснование Божьему повелению для Израиля работать шесть дней, а затем отдыхать в субботний день. Yom используется в обеих частях повеления. Если бы Бог имел ввиду, что евреи должны работать шесть дней, потому что Он творил шесть длинных периода времени, Он бы мог сказать, употребляя одно из трех еврейских слов неопределенного времени. Он избрал единственное слово, которое означает буквальный день, и евреи понимали это буквально (пока не появилась идея миллионов лет в начале 19 столетия). По этой причине день-век теория или framework hypothesis должна быть отвергнута. Теория пробела или какие-либо другие попытки вместить миллионы лет до шести дней также ошибочно, потому что Бог говорит, что за шесть дней Он создал небеса и землю, и море, и все, что наполняет их. Итак, Он создал все за те шесть буквальных дней и ничего до первого дня.

Потоп Ноя смывает миллионы лет. Доказательство в Бытие 6–9 всемирного катастрофического потопа поразительно. Например, потоп должен был уничтожить не только всех грешных людей, но и всех земных животных и птиц и поверхность земли, что мог осуществить только всемирный потоп. Целью ковчега было спасти по паре каждого вида земных животных и птиц (некоторых семь), чтобы вновь населить землю после потопа. Ковчег был бы совершенно ненужным, если бы потоп был местным. Люди, животные и птицы могли бы мигрировать из зоны потопа до того, как он случился, или та зона могла бы вновь заселиться творениями с другой территории после потопа. Катастрофическая природа потопа видна из непрекращающегося дождя, по крайней мере, 40 дней, что могло произвести массивные разрушения, обвалы земли, ураганы и др. На древнееврейском слова, переведенные «разверзлись все источники великой бездны» (Бытие 7:11), ясно указывают на тектонический прорыв поверхности земли во многих местах в течении 150 дней, вызывая вулканы, землетрясения и цунами. Ноев Потоп произвел сложные геологические изменения, которые мы видим сегодня: тысячи футов осадков, отложенных водой и затем огрубевших в камень и содержащих миллиарды ископаемых. Если годовалый потоп несет ответственность за большинство каменных отложений и ископаемых, тогда эти камни и ископаемые не могут представлять историю земли миллионов лет, как заявляют эволюционисты.

Иисус верил в сотворение и молодой возраст земли. Он постоянно относился к данным о чудесах в Ветхом Завете как к прямым, правдивым, историческим данным (напр., сотворение Адама, Ной и Потоп, Лот и его жена в Содоме, Моисей и манна, Иона и рыба). Он постоянно подтверждал авторитет Писания над человеческими идеями и традициями (Матфея 15:1–9). В Марка 10:6 мы имеем самое ясное (но не единственное) утверждение, показывающее, что Иисус верил в сотворение и молодой возраст земли. Он учит, что Адам и Ева были сотворены в «начале сотворения», не миллиарды лет после начала, как было бы, если бы миру на самом деле было миллиарды лет. Итак, если Иисус верил в сотворение и молодой возраст земли, тогда как Его верные последователи могут иметь другое мнение?

Убеждение в миллионах лет подрывает Библейское учение о смерти и характере Бога. Бытие 1 говорит шесть раз, что Бог назвал творение «хорошим», и когда Он закончил творить на шестой день, Он назвал все «весьма хорошим». Человек и животные и птицы были изначально вегетарианцы (Быт. 1:29–30, растения – не «живые творения», как люди и животные, согласно Писанию). Но Адам и Ева согрешили, что вылилось в Божий суд над всем творением. Тотчас Адам и Ева духовно умерли, и после Божьего проклятия они стали умирать физически. Змей и Ева были изменены физически, и земля была проклята (Бытие 3:14–19). Все творение сейчас стенает в узах порочности, ожидая конечного искупления христиан (Римлянам 8:19–25), когда мы увидим восстановление всего (Деяния 3:21, Колоссянам 1:20) до состояния, подобного миру до грехопадения, когда больше не будет плотоядного обращения (Исаия 11:6–9) и болезней, страданий или смерти (Откровение 21:3–5), потому что больше не будет проклятия ( Откровение 22:3). Соглашаться с концепцией миллионов лет смерти животных до сотворения и грехопадения человека противоречит и разрушает учении Библии о смерти и совершенного искупительного акта Христа. Это также делает Бога неумелым, жестоким создателем, который использует (или не может предотвратить) болезнь, природные катаклизмы и вымирание, чтобы испортить Свое творение без какой-либо нравственной причины, но все же называет все «весьма хорошо».

Идея миллионов лет возникла не из научных фактов. Ее развили геологи деисты и атеисты в конце 18 и начале 19 столетий. Эти люди использовали антибиблейские философские и религиозные предположения, чтобы объяснить геологические наблюдения таким способом, который противоречит библейским данным о творении, Потопе и возрасте земли. Многие церковные лидеры и ученые быстро нашли компромисс, используя теорию разрыва, день-век теорию, местного потопа, и другие, чтобы попытаться подстроить «таинственное время» под Библию. Однако, они не поняли геологических доводов и не защищали свои взгляды тщательным исследованием Библии. Идея «таинственного времени» вытекает из натуралистических предположений, а не научных наблюдений.

Методы радиометрической датировки не доказывают миллионы лет. Радиометрическая датировка не была развита до начала 20 столетия, время, к которому, фактически, целый мир принял миллионы лет. Многие годы ученые цитировали в опубликованной научной литературе многочисленные примеры этих методов, предоставляя ошибочные даты (напр., дата миллионов лет для течения лавы, которое произошло несколько сотен или даже десятков лет назад). Недавно креационисты в показательном проекте сделали экспериментальное, теоретическое и обширное исследование, чтобы раскрыть больше таких доказательств (напр., алмазы или уголь, которым эволюционисты приписывают миллионы лет, были датированы всего в тысячи лет) и показать, что величина разложений была в порядке землетрясения скорее в прошлом, что сокращает миллионы лет до тысяч, подтверждая Библию.[43]

Вывод

Это всего несколько причин, почему мы верим, что Библия предоставляет нам истинную историю мира. Божье Слово должно иметь окончательный авторитет по всем вопросам, которые оно упоминает – не только моральные и духовные, но также учения, которые переносится на историю, археологию и науку. То, что здесь ставится под риск, является авторитетом Писания, характер Бога, учение о смерти и само основание евангелия. Если первые главы Бытия не есть истинная буквальная история, тогда вера в остальной части Библии подрывается, включая ее учение о спасении и морали. Здоровье церкви, эффективность ее миссии потерянному миру, слава Бога находятся под угрозой.

Мог ли Бог использовать эволюцию для творения?

Во время Испытания Телескопа в 1925, доверенное лицо ACLU, Clarence Darrow, поставил William Jennings Bryan (как человека, представляющего христианство) на трибуну и расспрашивал о его вере. В своем опросе Darrow противопоставлял веру Брайана в Библию против своей веры в современное научное мышление. Darrow задал Брайану вопрос о значении слова «день» в Бытии. Ответ Брайана отверг ясное учение Писания, которое показывает, что дни в Бытие 1 – это шесть реальных дней приблизительно по 24 часа. Брайан взамен принял современное эволюционистское мышление, когда сказал: «Я думаю, что для Бога, в которого мы верим, было бы так же легко создать землю за шесть дней, как и за шесть лет или за шесть миллионов лет или 600 миллионов лет. Я не думаю, что это важно, верим ли мы в одно или другое».[44] Это не первый раз христианин отверг правильное значение Божьего Слова, и, конечно же, не последний.

Многие христиане сегодня утверждают, что миллионы лет истории земли согласовываются с Библией, и что Бог мог использовать процессы эволюции для творения. Эта идея – не недавнее изобретение. На протяжении 200 лет многие богословы стремились к такой согласованию в ответ на работы таких людей, как Чарльз Дарвин и шотландский геолог Charles Lyell, которые помогли популяризировать идею миллионов лет земной истории и медленных геологических процессов. Когда мы допускаем возможность того, что Бог использовал процессы эволюции, чтобы творить на протяжении миллионов лет, мы сталкиваемся с серьезными последствиями: Слово Божье больше не является авторитетным и под сомнение ставится характер нашего любящего Бога.

С Точки Зрения Эволюциониста

Ведущий гуманист дней Дарвина, Thomas Huxley (1825–1895), красноречиво отметил несогласованности реинтерпретации Писания в попытке совместить его с популярным научным мышлением. Huxley, страстный эволюционистский гуманист, был известен как «бульдог Дарвина», так как он, чтобы популяризировать идеи Дарвина, сделал больше, чем сам Дарвин. Huxley понимал христианство намного яснее, чем идущие на компромисс богословы, которые пытались добавить эволюцию и миллионы лет в Библию. Он использовал их компромисс против них самих, чтобы помочь своему делу подрывания христианства.

В своем докладе «Светочи Церкви и Науки» (“Lights of the Church and Science”) Huxley утверждал: «Я в совершенном замешательстве и не могу понять, как кто-либо, на мгновение, может сомневаться, что христианское богословие должно устоять или упасть с исторической достоверностью Еврейского Писания. Сама концепция Мессии, или Христа, неразрывно вплетена в историю иудеев; отождествление Иисуса из Назарета с Мессией полагается на толкование отрывков Еврейского Писания, которое не имеет явной ценности, если они не обладают исторической характеристикой, назначенной для него. Если завет с Авраамом не был заключен; если обрезание и жертвоприношения не были назначены Господом; если Божья рука не писала «десять заповедей на каменных скрижалях; если Авраам – не более, чем мифический герой, такой как Тесей; История потопа - выдумка; грехопадение – легенда; и история творения - сон провидца; если все эти точные и детальные рассказы несомненно реальных событий имеют не больше ценности как история, которую имеет истории царского периода Рима – что сказать о доктрине Мессии, которая гораздо менее четко выражена: А как насчет авторитета авторов книг Нового Завета, которые, по этой теории, не просто приняли необоснованные выдумки за чистую истину, но построили все основания христианского вероучения на легендарных зыбучих песках»?[45]

Huxley сделал заявление, что если мы верим доктринам Нового Завета, мы должны верить историческим данным Бытия как исторической истине. Huxley определенно хотел разрушить библейскую истину. Когда люди отвергали Библию, он был счастлив. Но когда они пытались совместить эволюционистские идеи с Библией и реинтерпретировать ее, он решительно нападал на эту позицию.

Когда Иисус говорил, фактически, что «наступил потоп и уничтожил их всех», верил ли Он на самом деле, что Потоп произошел, или нет? Мне кажется, что, так как рассказ упоминает жену Ноя и жен его сыновей, есть хорошее библейское основание утверждать, что до потопа люди женились и выходили замуж: и мне следовало бы думать, что их принятие пищи и питья должно быть принято наиболее твердым верующим в буквальной истине истории. Более того, рискну спросить, какую ценность, как иллюстрация Божьих методов отношения с грехом, имеют данные события, которое никогда не происходило? Если никакой Потоп не уничтожил беспечных людей, то зачем тогда пугать волком, которого нет?[46]

Затем Huxley дает урок по богословию Нового Завета. Он процитировал Матфея 19:4–5: «Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью». Huxley прокомментировал: «Если божественная власть здесь не претендует на 24 стих второй главы Бытия, то в чем ценность языка? И опять, я спрашиваю, если можно быстро и свободно обращаться с историей о грехопадении как с «образом» или «аллегорией», что тогда становится основанием богословия Павла?»[47]

Evolution requires millions of years of death and suffering

И чтобы усилить доказательство, Huxley процитировал 1 Коринфянам 15:21–22: «Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Huxley продолжил: «Если Адама можно воспринимать не более реальным персонажем, чем Прометей, и если история о грехопадении – это просто поучительный «образ», сопоставимый с глубокими мифами о Прометее, в чем ценность диалектики Павла?»[48] Таким образом, относительно тех, которые принимают Новозаветние доктрины, преподаваемые Павлом и Христом, но отвергают Бытие как буквальную историю, Huxley утверждал: «печальный факт остается, что позиция, которой они придерживаются, безнадежно лишена доказательств».[49]

Он был непоколебим в том, что наука (под которой он имел в виду эволюционистские, многовековые идеи о прошлом) доказала, что нельзя здраво принимать данные о творении Бытия и Потоп как историческую истину. Далее он отметил, что различные доктрины в Новом Завете опираются на истину этих событий, такие как Павлово учение о грехе, учение Христа о браке и предупреждение о будущем суде. Huxley высмеивал тех, кто пытались согласовать эволюцию и миллионы лет с Библией, потому что это вынуждало их отказаться от исторического Бытия, в то время как все же пытались придерживаться доктрин Нового Завета. Какова была точка зрения Huxley? Он настаивал, что богословы должны принять эволюцию и миллионы лет, но он отметил, что, чтобы быть последовательным, они должны отказаться от Библии вообще. Компромисс невозможен.

Из Учения Христианских Лидеров

B. B. Warfield and Charles Hodge, великие лидеры христианской веры на протяжении 1800х, приняли убеждение миллионов лет относительно возраста земли и соответственно реинтерпретировали Бытие 1. Относительно дискуссии по Бытию 1 и дней творения, Hodge сказал: «Церковь вынуждали несколько раз изменить свое толкование Библии, чтобы приспособить к открытиям науки. Но это делалось без причинения вреда Писанию и ни в коем случае не уменьшая ее авторитет».[50]

Книга Бытие учит, что смерть – это результат смерти Адама (Бытие 3:19; Римлянам 5:12, 8:18–22) и что все Божье творение было «весьма хорошим» по его завершении (Бытие 1:31). Все животные и люди изначально были вегетарианцы (Бытие 1:29–30). Но если мы пойдем на компромисс с историей Бытия, добавив миллионы лет, мы должны верить, что смерть и болезни были частью мира до того, как Адам согрешил. Видите, (утверждаемые) миллионы лет земной истории в окаменелостях показывают очевидность поедания животными друг друга,[51] болезни такие как рак костей,[52] жестокость, растения с колючками,[53] и так далее. Все это, предположительно, происходит до того, как появляется человек, и, следовательно, до того, как грех (и его проклятие, болезни, колючки, плотоядные и т.д.) вошел в мир.

Христиане, которые верят в старую землю (миллиарды лет) должны вступить в конфликт с реальной природой бога старой земли – это не любящий Бог Библии. Даже многие консервативные, евангельские христианские лидеры принимают и активно продвигают веру в миллионы и миллиарды лет для возраста камней. Как мог Бог любви позволить таким ужасным процессам, как болезни, страдание и смерть, быть частью Его «весьма хорошего» творения?

Интересно, что либеральный лагерь отмечает несоответствия в убеждении о старой земле, стараясь прильнуть к евангельскому христианству. Например, Епископ John Shelby Spong, епископ в отставке Episcopal Diocese of Newark, утверждает: Библия начинается с допущения, что Бог создал завершенный и идеальный мир, от которого человек отпал в акте мирового восстания. Первоначальный грех был реальностью, в которой должно было жить все живое. Дарвин наоборот выдвигает незавершенный и, следовательно, неидеальный мир … . Люди не отпали от совершенства ко греху, как это столетиями учит Церковь … . Таким образом основной миф христианства, в котором Иисус как божественный агент приходит спасти жертв грехопадения от последствий их первоначального греха, становится недействительным.[54]

Это явный намек на миллионы лет, связанный с окаменелостью. Бог древней земли использует смерть как часть творения. Смерть, следовательно, не может быть наказанием за грех и не может описываться как последний враг (1 Коринфянам 15:26). Из этого следует, что бог старой земли не может быть Богом Библии, который может спасти нас от греха и смерти. Таким образом, когда христиане идут на компромисс с миллионами лет, предлагаемыми многими учеными, они, по-видимому, поклоняются другому богу старой земли.

Люди должны помнить, что Бог создал идеальный мир; поэтому, когда они смотрят на нынешний мир, они видят не природу, но последствия нашего греха. Бог Библии, Бог милости, благодати и любви, послал Своего единственного Сына, чтобы Он стал человеком и понес наш грех, чтобы мы могли быть спасены от греха и вечного разделения с Богом. Как говорит 2 Коринфянам 5:21: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Несомненно – бог старой земли уничтожает евангелие.

Дверь Компромисса

Теперь это правда, что отвержение шести буквальных дней в конечном счете не влияет на чье-либо спасение, если христианин истинно возрожден. Однако, нам следует отойти и посмотреть на большую картину. Во многих народах, Слово Божье когда-то очень уважали и воспринимали всерьез. Но как только открылась дверь компромиссу, как только христианские лидеры признали, что мы не должны интерпретировать Библию так, как написано в Бытии, почему тогда мы должны принимать во внимание Слово Божьей в любом другом месте? Потому что церковь сказала миру, что можно использовать человеческое объяснение мира, такое как миллиарды лет, чтобы по-новому интерпретировать Библию, эта Книга воспринимается старомодной, неверной с научной точки зрения святой книгой, которая не предназначена к тому, чтобы верили всему тому, что в ней написано. Так как каждое последующее поколение все больше и больше открывают эту дверь компромисса, они все больше и больше не принимают морали или спасения Библии. В конце концов, если история в Бытие не правильна, как можно быть уверенным в том, что все остальное верно? Иисус сказал: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, -- как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Иоанна 3:12).

Битва происходит не между молодой и старой землей, или миллиардами лет и шести днями, или сотворением и эволюцией – реальная борьба ведется между авторитетом Божьего Слова и ошибочными взглядами человека. Почему христиане верят в физическое воскресение Иисуса Христа? Из-за слов Писания («согласно Писанию»). А почему христиане должны верить в шесть буквальных дней творения? Потому что так написано в Писании («за шесть дней Господь создал…»).

Реальная проблема заключается в авторитете – является ли авторитетом Божье Слово или человеческое? Итак, мог ли Бог использовать эволюцию для творения? Ответ – нет. Вера в миллиарды лет эволюции не только противоречит ясному учению Бытия и всего Писания, но также подвергает сомнению характер Бога. Он сказал нам в книге Бытие, что Он создал весь мир и все, что наполняет его, за шесть дней Своим Словом: «Затем Бог сказал…». Его Слово является доказательством того, как и когда Бог творил, и Его Слово невероятно ясное.

Не отвергает ли вера в Творение естественных законов природы?

Все в мире, каждое растение и животное, каждый камень, каждая частица материи или световой волны связаны законами, которым мы, не имея выбора, должны повиноваться. Библия говорит нам, что существуют законы природы – «законы небес и земли» (Иеремия 33:25). Эти законы описывают то, как Бог обычно осуществляет Свою волю в мире. Божья логика встроена в мир, и поэтому мир – это не случайность. Он повинуется законам химии, которые логически выводятся из законов физики и законов математики. Большинство основных законов природы существуют только потому, что Бог так захотел; это логический, упорядоченный путь, посредством которого Бог поддерживает мир, который создал. Атеист неспособен дать отчет за логически упорядоченное состояние мира. Почему мир должен повиноваться законам, если нет законодателя? Однако, законы природы идеально соответствуют библейскому творению. Фактически, Библия является основой для законов природы. Итак, конечно же, креационисты не отвергают эти законы; законы природы – это как раз то, на что полагается креационист.

Закон Жизни (Биогенез)

Существует один хорошо известный закон жизни: закона биогенеза. Этот закон просто утверждает, что жизнь всегда происходит из жизни. Это то, что нам говорит наука, основанная на наблюдении; организмы репродуцируют другие организмы по своему подобию. Исторически сложилось так, что Луи Пастер отверг одну из форм спонтанного поколения; он показал, что жизнь происходит из предыдущей жизни. С тех пор мы видим, что этот закон универсален – без каких-либо известных исключений. Это, безусловно, то, что мы видим в Библии. Согласно Бытие 1, Бог сверхъестественно создал первые различные виды жизни на земле и сделал так, чтобы они воспроизводили себе подобных. Обратите внимание, что эволюция от молекулы к человеку нарушает закон биогенеза. Эволюционисты верят, что жизнь (как минимум один раз) спонтанно сформировалась из неживых химических веществ. Однако, это не согласовывается с законом биогенеза. Истинную науку подтверждает Библия.

Законы Химии

Жизнь нуждается в особой химии. Наше тело работает с помощью химических реакций и зависит от законов химии, действующих по единой схеме. Каждое живое творение имеет информацию, хранящуюся на длинной молекуле, называемой ДНК. Жизнь, как известно, не была бы возможной, если бы законы химии были другими. Бог создал законы химии такими, какими они должны быть, чтобы была возможны жизнь.

Законы химии дают различные свойства различным элементам (каждый из одного типа атома) и соединениям (из двух или более типов атомов, соединенных вместе) во вселенной. Например, когда есть достаточное количество активной энергии, самый легкий элемент (водород) вступает в реакцию с кислородом, образуя воду. Вода сама по себе имеет интересные свойства, такие как способность удерживать необычно большое количество тепловой энергии. Замороженная вода формирует кристаллы с шестисторонней симметрией (именно поэтому снежинки, как правило, шестигранные). Сравните их с кристаллами соли (хлорид натрия), которые, как правило, имеют форму куба. Именно шестисторонняя симметрия льда является причиной «дыр» в его кристаллах, делая их менее плотными, чем их собственная жидкость. Поэтому лед плавает на воде (тогда как практически все другие замороженные соединения тонут «в своем собственном соку»).

Periodic table of elements

Свойства элементов и соединений не являются произвольными. На самом деле, элементы могут быть логически организованны в периодическую таблицу, основанную на их физических свойствах. Вещества, входящие в один столбец в таблице, как правило, имеют похожие свойства. Это так, потому что элементы в вертикальном столбце имеют одинаковую внешнюю электронную структуру. Именно эти внешние электроны определяют физические характеристики атома. Эта периодическая таблица не возникла случайно. Атомы и молекулы имеют различные свойства, потому что их электроны связаны законами квантовой физики. Другими словами, химия основана на физике. Если бы законы квантовой физики были немного другими, атомы, возможно, даже не существовали бы. Бог создал законы физики именно так, чтобы законы химии вышли такими, какими Он их хотел.

Законы Движения Планет

Ученый креационист Иоанн Кеплер обнаружил, что планеты в нашей Солнечной системе подчиняются трем законам природы. Он открыл, что планеты вращаются по эллипсам (не идеальные круги, как считалось ранее) с солнцем в центре одного из эллипсов; таким образом, одна планета время от времени находится ближе к солнцу. Кеплер обнаружил, что планеты пролетают одинаковое расстояние за одинаковое время – другими словами, планеты ускоряют вращение, находясь ближе к солнцу. И третье, Кеплер обнаружил точную математическое соотношение между расстоянием планеты от солнца (a) измеряемом в астрономических единицах, и ее орбитальном периоде (p) измеряемом в годах; планетам, которые находятся дальше от солнца, необходимо больше времени для вращения по орбите, чем планетам, которые ближе (формула такова p² = a³). Законы Кеплера также применяются к вращениям спутников вокруг их планеты.

Solar system

НАСА

Как и законы химии, эти законы движения планет не являются основополагающими. Скорее, они являются логическим выводом из других законов природы. На самом деле был еще один ученый креационист (Сэр Исаак Ньютон), который открыл, что законы Кеплера могли быть получены математически из определенных законов физики, в частности закона гравитации и движения (которые Ньютон сам сформулировал).

Законы Физики

Физика описывает поведение вселенной на самом фундаментальном уровне. Существует множество различных законов физики. Они описывают то, как функционирует вселенная сегодня. Существуют законы физики, которые описывают, как распространяется свет, как переносится энергия, как действует сила тяжести, как массы передвигаются в пространстве и многие другие феномены. Законы физики, как правило, математические по природе; некоторые законы могут быть описаны краткой формулой, такой как E=mc². Простая формула F=ma показывает, как объект с массой (m) ускорится (a), когда к нему применяется равнодействующая сила. Удивительно, что каждый объект во вселенной постоянно повинуется этим правилам.

В физике существует иерархия; некоторые законы физики могут быть получены из других законов физики. Например, знаменитая формула Эйнштейна E=mc² может быть выведена из принципов и уравнений специальной теории относительности. И наоборот, есть много законов физики, которые нельзя вывести из других законов физики; предполагается, что многие из них могут быть производными, хотя ученые еще логически не вывели их происхождение. А некоторые законы могут быть по истине фундаментальными (не основанными на других законах); они существуют только, потому что Бог так хочет. На самом деле, должен быть по крайней мере один закон физики (может несколько) – наиболее фундаментальный. (Логично, что это потому, что, если бы наиболее фундаментальный закон был основан на каком-то другом, он не был бы самым фундаментальным законом).

Универсальные Константы

Кроме того, есть много физических констант природы. Это параметры, в рамках законов физики, которые устанавливают прочность фундаментальных сил (таких как гравитация) и массы фундаментальных частиц (таких как электроны). Как и с законами физики, некоторые константы зависят от других, тогда как некоторые, вероятно, фундаментальные – только Бог определил их значение. Эти константы существенны для жизни. Во многих случаях, если бы фундаментальные константы имели немного другую важность, жизнь была бы невозможна. Например, если бы сила электромагнитной константы была слегка изменена, молекулы не могли бы существовать.

Антропный Принцип

Законы физики (вместе со связанными с ними константами) настроены настолько правильно, что жизнь человека возможна. Этот факт называется «антропный принцип». Бог создал фундаментальные законы физики настолько правильно и наделил константы верным значением, что другие константы и производные законы физики вышли такими же правильными, так что химия работает в правильном направлении, чтобы элементы и соединения имели правильные свойства, чтобы была возможна жизнь! Это удивительно сложная задача, которую ни один простой человек не сможет решить. На самом деле, существует много, много аспектов нынешнего мира, которые мы все еще до конца не понимаем. Законы природы, которые мы открыли и математически изобразили, - лишь несовершенные модели реальности. Наши современные представления о творении несовершенны. Это напоминает 1 Коринфянам 13:12, которое говорит нам, что сейчас мы лишь «видим сквозь тусклое стекло».

Законы Математики

Обратите внимание, что законы физики очень математические по природе. Они бы не работали, если бы не было законов математики. Математические законы и принципы включают правила прибавления, транзитивное свойство, перестановочные свойства прибавления и умножения и многие другие. Как и законы физики, некоторые математические законы и свойства могут быть выведены из других математических принципов. Но в отличие от законов физики, математические законы абстрактны; они не «прикреплены» ни к каким конкретным частям вселенной. Возможно представить вселенную, в которой другие законы физики; но ее сложно представить с другими математическими законами.

Законы математики являются примером «трансцендентной истины». Они не должны иметь отношение к тому, какого вида Бог создал вселенную. Это, вероятно, из-за того, что Божья природа логическая и математическая. Таким образом, какой бы мир Он ни выбрал создать, он был бы по природе математическим. Светские натуралисты не могут объяснить законы математики. Безусловно, они доверяют математике и используют ее; однако, они не могут объяснить существование математики в рамках природных условий, так как математика не является частью физического мира. Однако, христианин понимает, что есть Бог за пределами вселенной и что математика отражает мысли Господа. Понимать математику – это, в каком-то смысле «думать Божьими мыслями» (хотя ограниченным способом, конечно).

Некоторые предположили, что математика – это человеческое изобретение; говорят, что если бы человеческая история была другой, была бы изобретена совершенно другая форма математики – с альтернативными законами, теоремами, аксиомами и т.д. Но такое мышление непоследовательное. Верим ли мы, что вселенная не подчинялась законам математики до того, как их открыли люди? Вращались ли по-другому планеты до того, как Кеплер открыл, что p² = a³? Однозначно, математические законы – это то, что открыл человек, а не изобрел. Единственное, что могло бы быть по-другому (если бы история взяла другой курс) это система обозначений, которую мы выбираем для выражения математических истин через символы. Однако, эти истины существуют независимо от того, как они выражены. Математика – это «язык творения».

Законы Логики

Все законы природы, от физики и химии до биогенеза, зависят от законов логики. Как и в математике, законы логики – это трансцендентные истины. Нельзя представить, что законы логики могли быть другими, чем они есть сейчас. Возьмем к примеру закон непротиворечия. Этот закон утверждает, что невозможно иметь «А» и «не А» одновременно в одинаковом отношении. Без законов логики обоснование было бы невозможно. Но откуда происходят законы логики?

Атеист не может объяснить законы логики, несмотря на то, что он должен принять, что они существуют для того, чтобы рационально мыслить. Но согласно Библии, Бог логичен. На самом деле, закон непротиворечия отражает Божью природу; Бог не может лгать (Числа 23:19) или быть искушенным злом (Иакова 1:13), так как это противоречит Его совершенной природе. Так как мы были созданы по образу Божьему, мы инстинктивно знаем законы логики. Мы способны мыслить логически (хотя из-за ограниченного ума и греха мы не всегда мыслим вполне логично).

Неизменность Природы

Законы природы неизменны. Они не изменяются произвольно и применяются ко всей вселенной. Законы природы применяются в будущем так же, как они применялись в прошлом – это одно из самых основных предположений во всей науке. Без этого допущения наука бы не существовала. Если бы законы природы неожиданно и произвольно изменились завтра, тогда предыдущие экспериментальные результаты ничего бы нам не сказали о будущем. Почему тогда мы можем полагаться на законы природы, применяемые равным образом все время? Мирской ученый не может найти оправдание этому важному допущению. Но христианин может; Библия дает нам ответ. Бог – Господь над всем творением, и Он поддерживает вселенную неизменно и логически. Бог не изменяется, и поэтому Он поддерживает вселенную последовательно и неизменно все время (Иеремия 33:25).

Выводы

Мы увидели, что законы природы зависят от других законов природы, которые полностью зависят от Божьей воли. Таким образом, Бог создал законы физики так правильно, чтоб законы химии были верными, чтобы жизнь могла существовать. Сомневаюсь, что какой бы то ни было человек смог решить такую сложную задачу. Но Бог сделал это. Атеист не может объяснить эти законы природы, несмотря на то, что он соглашается с тем, что они существуют, ибо такие законы не согласовываются с натурализмом. Однако, они идеально согласовываются с Библией. Мы понимаем, что вселенная организована в логической и упорядоченной форме и что она повинуется неизменным законам, потому что вселенная была сотворена силой Бога.

Возможна ли теория Пробела

По причине принятых учений эволюции, многие христиане попытались поместить пробел неопределенного времени между первыми двумя стихами Бытия 1. Бытие 1:1–2 утверждает: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Существует много различных версий по поводу того, что предположительно случилось в этот отрезок времени, однако, большинство версий теории пробела помещают миллионы лет геологического времени (включая миллиарды животных окаменелостей) между двумя первыми стихами Библии. Эту версию теории пробела иногда называют теорией уничтожения-восстановления. Большинство этих теоретиков позволили ошибочным теориям мирских ученых определить значение Писания и, таким образом, приняли даты миллионов лет для фиксации окаменелостей. Некоторые теоретики также поместили падение сатаны в этот предположительный период. Однако, любое восстание сатаны в этот промежуток времени противоречит Божьему описанию Его завершенной работы на шестой день словами «весьма хорошо» (Бытие 1:31). Все версии теории пробела навязывают внешние идеи на Писание и, следовательно, открывают дверь для дальнейших компромиссов.

Откуда взялась Теория Пробела?

Христиане годами совершали множество попыток гармонизировать данные о сотворении Бытия с принятой геологией и ее учением о возрасте земли в миллиарды лет. Примеры таких попыток включают взгляды теистической эволюции, постепенного творения и теории пробела. Идею теории пробела можно отнести к прошлому к довольно смутным работам Dutchman Episcopius (1583–1643), однако, впервые она была выписана из лекций Thomas Chalmers.[55] Chalmers (1780–1847) был знатным шотландским богословом и первым посредником Свободной Церкви Шотландии, и, возможно, он был наиболее ответственным за теорию пробела.[56] Rev. William Buckland, геолог, также многое сделал для популяризации идеи.

Хотя работы Chalmers дают совсем немного информации о теории пробела, большинство деталей получено от других авторов, таких как геолог 19 столетия Hugh Miller, который цитировал лекции Chalmers по этому вопросу.[57] Наиболее влиятельным автором 19 столетия для распространения этого взгляда был G. H. Pember со своей книгой Earth’s Earliest Ages,[58] впервые опубликованной в 1884. Было опубликовано множество изданий этой работы, 15ое издание появляется в 1942.[59]Автором 20 столетия, который издал наиболее академическую защиту теории пробела, был Arthur C. Custance в своей работе Without Form and Void.[60] Вспомогательные средства изучения Библии, такие как Scofield Reference Bible, Dake’s Annotated Reference Bible, и The Newberry Reference Bible также включают теорию пробела и повлияли на многих в принятии этого учения. Основную причину для развития и продвижения этого взгляда можно увидеть из следующих цитат: Scofield Study Bible: «Низведи окаменелости до примитивного творения и никакого конфликта науки с космогонией Бытия не остается».[61] Dake’s Annotated Reference Bible: «Когда люди наконец придут к соглашению относительно возраста земли, затем поместят много лет (более 6,000 исторических) Бытие 1:1 и 1:2, тогда больше не будет конфликта между Книгой Бытия и наукой».[62]

Свидетельство Борьбы

Борьба G. H. Pember с долгими геологическими веками, изложенная в Earth’s Earliest Ages, является борьбой многих христиан с тех пор, когда идея миллионов лет для окаменелостей стала популярной в начале 19 столетия. Многие уважаемые христианские лидеры сегодня борются с такой же проблемой. Прочтение о борьбе Pember помогает нам понять умозаключения теории пробела. Pember, как и современные консервативные христиане, защищал авторитет Писания. Он был твердо убежден в том, что начинать нужно только с Писания и не привносить в него предвзятых идей. Он смело взыскивал с людей, которые отзывались о Библии как о «переполненной мифами, философиями и предубеждениями, которые они не могли совершенно выбросить, но оставляли , по крайней мере частично, и смешивали – возможно, против желания – с истиной Бога» (p. 5). Он описывает, как ослабевает церковь, когда человеческие философии используются для толкования Божьего Слова: «Ибо, посредством умелого смешивания их собственных систем с истинами Писания, они так сбили с толку разум толпы, что только у немногих осталась сила отличать откровение Божье от умело вплетенных учений человека» (p. 7). Он также сказал: «А результатом является то, что непоследовательные и нездоровые толкования передавались из поколения в поколение, и воспринимались так, будто они были неотъемлемой частью Писания; тогда как всякий текст, который сильно противоречил, был аллегоризирован, одухотворен или разъяснен, пока они не перестали причинять беспокойство» (p. 8). Затем он предупреждает христиан: «Ибо, если бы мы были внимательны и честны, мы должны часто сами чувствовать сложность подхода к святым писаниям объективно, замечая, что привносим с собой множество стереотипных идей, которые приняли за абсолютную точность и никогда не думали о проверке, а лишь искали подтверждения» (p. 8).

То, что произошло с Pember, должно предостеречь нас, что какими бы великими богословами мы не были или каким бы уважаемым и известным христианским лидером, мы, как ограниченные и грешные люди, не можем так легко освободиться от предвзятых идей. Pember совершил точно то, против чего проповедовал, не осознавая этого. Такова прочно укоренившаяся природа вопроса миллионов лет. Он не хотел подвергать сомнению Писание (он принимал буквальное шестидневное сотворение), но он также не подвергал сомнению миллионы лет. Многие современные уважаемые христианские лидеры показывают такую же борьбу в своих комментариях, тогда как впоследствии они сдаются перед постепенным творением или даже теистической эволюцией.

Pember сказал: «Ибо, так как остатки окаменелостей показывают, что были не только болезни и смерть – неотъемлемые спутники греха – тогда присущи среди живых творений земли, но даже жестокость и убийства». Он, таким образом, признал, что фиксация окаменелостей о смерти, упадке и болезнях до греха совершенно не согласовывалось с учением Библии. И он понял, что до греха не могло быть плотоядности: «На шестой день Бог назвал все, что Он сделал весьма хорошим, заявление, которое было бы совершенно несовместимо с нынешним животным и растительным миром. Снова: Он дал лишь зелень для еды «всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле». Следовательно, в безгрешном мире не было плотоядности» (p. 35).

Pember учил из Исаии, что земля будет восстановлена такой, какой она была вначале – нет больше смерти, болезней или плотоядности. Однако, так как он принял фиксацию окаменелостей долгих веков, что ему оставалось делать со всеми этими смертями, болезнями и уничтожениями? Он ответил: «Так как остатки окаменелостей принадлежат творению до Адама и все же показывают очевидные признаки болезней, смерти и взаимного уничтожения, они, скорее всего, принадлежат другому миру и имеют свою запятнанную грехом историю» (p. 35).

Таким образом, в попытках согласовать миллионы лет с Библией, Pember оправдал теорию пробела, говоря: «Есть место для любой продолжительности времени между первым и вторым стихом в Библии. И снова; поскольку у нас нет священных данных о геологических образованиях, мы свободны верить, что они развивались точно в таком порядке, в котором мы их находим. Весь процесс происходил до времен Адама, возможно, в связи с другим родом существ, и, соответственно, в настоящее время не касаются нас» (p. 28).

Обязательство согласовать происхождение большинства геологических слоев и других геологических доказательств между Бытие 1:1 и 1:2. (Теоретики пробела противостоят эволюции, но верят в древнее происхождение мира). Существует множество вариаций теории пробела. Согласно автору Weston Fields, теорию можно суммировать следующими словами: «В очень далеком бесконечном прошлом Бог создал идеальные небо и землю. Сатана правил на земле, которая была населена расой «людей» без души. В конце концов, сатана, обитавший в Эдемском саду, состоящем из минералов (Иезек 28), восстал, захотев стать как Бог (Исаия 14). Из-за падения сатаны, грех вошел в мир и принес на землю Божий суд в виде потопа (о котором свидетельствуют воды из 1:2), а затем глобальный ледниковый период, когда свет и тепло от солнца каким-то образом удалились. Все окаменелости растений, животных и людей на земле сегодня датируются от этого «потопа Люцифера» и не имеют никакой генетической связи с растениями, животными, живущими на земле сегодня». Некоторые версии теории пробела утверждают, что фиксация окаменелостей (геологический обзор) формировалась миллионы лет, а затем Бог уничтожил землю катастрофой (т.е., потопом Люцифера), которая сделала ее «безвидной и пустой».

Комментарии Western Bible, написанные до 18 столетия (до того, как вера в большой возраст земли стала популярной), ничего не знали о пробеле между Бытие 1:1 и 1:2. Безусловно, некоторые комментарии предлагали интервалы различной протяженности времени для объяснений, относящихся к падению сатаны, но никто не предложил ситуацию уничтожение-восстановление или мир до Адама. В девятнадцатом столетии стало популярно верить, что геологические изменения происходили медленно и примерно при нынешних темпах (униформитарианизм). С быстро растущим принятием униформитарианизма, многие богословы подогнали реинтерпретацию Бытия (с идеями, такими как день-эпоха, постепенное творение, теистическая эволюция и дни откровения).

Проблемы с Теорией Пробела

Вера в теорию пробела представляет большое количество проблем и несоответствий, особенно для христианина. Это несовместимо с Богом, сотворившим все за шесть дней, как утверждает Писание. Исход 20:11 говорит: «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». Таким образом, творение неба и земли (Бытие 1:1) и моря и всего, что наполняет их (все творение) было совершено за шесть дней.

Это ставит смерть, болезни и страдания до грехопадения, что противоречит Писанию.

Римлянам 5:12 говорит: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Из этого мы понимаем, что не могло быть никакого греха или смерти до Адама. Библия учит в 1 Коринфянам 15, что Адам был первым человеком, и в результате его восстания (греха), смерть и порочность (болезни, кровопролитие и страдания) вошли в мир. Перед тем, как Адам согрешил, не могло быть никакой животной души (nephesh) или человеческой смерти. Обратите внимание также, что до Адама не могло быть никакой рода человеческого, который погиб в потопе Люцифера, потому что 1 Коринфянам 15:45 говорит нам, что Адам был первым человеком.

Бытие 1:29–30 учит нас, что животные и люди изначально были созданы травоядными, что соответствует Божьему описанию Своего творения как «весьма хорошо». Но как зафиксированные окаменелости, которые делают очевидными болезни, жестокость, смерть и разрушение (найдены окаменелости очевидной борьбы животных и поедание друг друга), можно описать «весьма хорошо»? Чтобы это было правдой, смерть миллиардов животных (и многих людей), видимых из окаменелостей, должны произойти после греха Адама. Историческое событие всемирного Потопа, записанного в Бытии, объясняет присутствие огромного количества мертвых животных, похороненных в слоях горных пород по всей земле.

Римлянам 8:22 учит, что «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Очевидно, что все творение было и есть подчинено порочности и упадку из-за греха. Когда теоретики пробела верят, что болезнь, упадок и смерть существовали до того, как Адама согрешил, они игнорируют то, что это противоречит учению Писания. Версия теории пробела, которая ставит падение сатаны в конец геологического века, прямо перед предположительным потопом Люцифера, который уничтожил всю жизнь до Адама, имеет следующую проблему – смерть и страдания, зафиксированные в окаменелостях, должно быть, Божья вина. Так как это произошло до падения сатаны, сатану и грех нельзя обвинять в этом.

Теория пробела логически непоследовательна, потому что она объясняет, что ей необходимо подогнать – мнимые доказательства старой земли. Теоретики пробела принимают, что земля очень старая – вера, основанная на геологической очевидности, объясняемой предположением, что настоящее – это ключ к прошлому. Это предположение подразумевает, что в прошлом отложения, содержащиеся в окаменелостях, образовывались в основном теми же темпами, что и сегодня. Этот процесс используется также многими геологами и биологами для оправдания убеждения, что геологическая графа представляет миллиарды лет земной истории. Эта геологическая графа стала витриной эволюции, потому что окаменелости, как утверждается, показывают восхождение от простых к сложным формам жизни.

Это ставит перед теоретиками пробела дилемму. Преданные буквальному творению из-за их буквального принятия Бытия, они не могут принять выводы эволюции на основе геологической графы. Также они не могут принять, что дни в Бытии соответствуют геологическим периодам. Поэтому они предлагают, что Бог заново сформировал землю и воссоздал всю жизнь за шесть буквальных дней после потопа Люцифера (что и произвело окаменелости); отсюда и название «уничтожение-восстановление». Грех сатаны, предположительно стал причиной этого потопа и последующий суд над этим грехом сократил предыдущий мир до состояния «безвидного и пустого».

Тогда как теоретики пробела могут думать, что потоп Люцифера разрешает проблему жизни до Божьего творения, записанного в Бытии 1:2 и дальше, это фактически устраняет основание для теории в первую очередь. Если все, или большая часть, отложений и окаменелостей были произведены быстро в одном огромном мировом потопе Люцифера, тогда главное доказательство, что земля невероятно стара, больше не существует, потому что возраст земли основывается на предположительно медленном образовании земных отложений.

Кроме того, если бы мир был сведен до бесформенной, хаотичной массы, как предполагают теоретики пробела, как разумно упорядоченный сбор окаменелостей и отложений мог остаться в качестве доказательства? Несомненно, с таким хаосом фиксация окаменелостей была бы серьезно нарушена, если не полностью уничтожена. Этот аргумент также применим к лицам, которые говорят, что окаменелости формировались на протяжении сотен миллионов лет до этого так называемого потопа Люцифера, что серьезно поменяло бы многое.

Теория пробела покончила с доказательством исторического события всемирного Потопа. Если окаменелости были образованы потопом Люцифера, тогда что сделал всемирный потоп дней Ноя? По этому поводу теоретики пробела вынуждены заключить, что всемирный потоп не должен был оставить практически никаких следов. Чтобы быть последовательными, они также должны защищать то, что всемирный потоп был местным событием. Custance, один из главных сторонников теории пробела, так и сделал, он даже опубликовал работу, защищающую местный потоп.[63]

Бытие, однако, изображает всемирный потоп как суд над грехом человека (Бытие 6). Воды затопляли землю в течение года (Бытие 6:17, 7:19–24) и только восемь людей вместе с парой каждого вида (некоторых семь) животных выжили (Бытие 7:23). Всему Писанию больше соответствует отнести большинство окаменелостей к всемирному потопу дней Ноя, чем прибегать к натянутой интерпретации падения Сатаны и совершенно теоретической катастрофе, которая ничего не привносит к библейскому пониманию или науке.

К сожалению, в смещении фиксации окаменелостей к предполагаемому пробелу, эти теоретики устранили доказательство Божьего суда в потопе, что есть основой для Божьего предостережения о грядущем суде (2 Петра 3:2–14).

Теоретики пробела игнорируют доказательство в пользу молодой земли.

Истинные теоретики пробела также игнорируют доказательство, согласующееся с землей возрастом меньше, чем 10,000 лет. Для этого есть много доводов – распад и быстрые повороты магнитного поля Земли, количество соли в океанах, кручение спиральных галактик и многое другое. Теория пробела не в состоянии приспособить стандартную униформистскую геологию к ее долгим векам. Современные униформистские геологи не учитывают никакой всемирный потоп – вообразимый потоп Люцифера или исторический потоп дней Ноя. Они также не признают никакого разрыва между предполагаемым предыдущим созданным миром и настоящим воссозданным миром. Самое главное, что теория пробела подрывает евангелие в его основаниях. Принимая древний возраст земли (основанный на стандартной униформистской интерпретации геологической графы), теоретики пробела оставляют эволюционную систему нетронутой (которой по их предположениям они противостоят).

Хуже того, они должны также теоретически обосновать, что Римлянам 5:12 и Бытие 3:3 относятся только к духовной смерти. Но это противоречит другим писаниям, таким как 1 Коринфянам 15 и Бытие 3:22–23. Эти отрывки говорят нам, что грех Адама привел к физической смерти, так же как и к духовной. В 1 Коринфянам 15 смерть последнего Адама (Господа Иисуса Христа) сравнивается со смертью первого Адама. Иисус страдал физической смертью за грех человека, потому что Адама, первый человек, умер физически по причине греха.

Проклиная человека физической смертью, Бог также дал возможность искупить человека через личность Своего Сына Иисуса Христа, который понес проклятие смерти на кресте за нас. Он вкусил «смерть за всех» согласно Евреям 2:9. Он понес наказание, которое должно было быть нашим, и вынес его в Своем теле на кресте. Иисус Христос вкусил смерть за все человечество, и Он победил смерть, когда воскрес три дня спустя. Люди могут быть свободны от вечной смерти в аду, если они поверят в Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Затем они снова возвращаются к Богу, чтобы провести с Ним вечность. Это послание христианства. Поверить в то, что была смерть до греха Адама значит уничтожить основы христианского послания. Библия утверждает, что противление человека привели к смерти и порочности мира, но теория пробела подрывает причину, по которой человек нуждается в Спасителе.

Подробное Рассмотрение Бытия 1:1–2

Самая ранняя доступная рукопись Бытия 1:1–2 найдена в греческом переводе Ветхого Завета, называемая Септуагинта (LXX), которая была подготовлена около 250–200 до н.э. Септуагинта не позволяет никакого прочтения сценария уничтожение-восстановление в этих стихах, как даже признал Custance. Более пристальный взгляд на эти стихи показывает, что теория пробела накладывает на Бытие 1:1–2 неестественное и грамматически необоснованное толкование. Как и многие попытки согласования Библии с униформистской геологией, теория пробела включает в себя исполненное благих намерений, но ошибочное перекручивание Писания. Ниже перечислены пять основных проблем относительно теории пробела в толковании Писания. Для более полногоанализа, мы рекомендуем книгу Unformed and Unfilled by Weston Fields, издание Burgener Enterprises, 1997.

Сотворение и Создание (Hebrew: Bara and Asah)

Общепризнано, что еврейское слово bara, употребляемое с «Богом» в качестве подлежащего, означает «творить» - в смысле производство чего-либо не существовавшего ранее. Однако, согласно Исход 20:11, Бог «создал» (asah) небо и землю и все, что в них за шесть дней. Если Бог создал все за шесть дней, то явно нет места для пробела. Чтобы избежать этого ясного библейского свидетельства против пробела, теоретики пробела утверждают, что asah не означает «творить», а «придавать форму» или даже «переделывать». Они заявляют, что Исход 20:11 относится не к шести дням творения, а к шести дням переделывания разрушенного мира.

Есть ли такое отличие между bara и asah в библейском употреблении? Несколько стихов показывают, что, тогда как asah может означать «делать» или «изобретать», оно также может означать «творить», что является тем же, что и bara. Например, Неемии 9:6 утверждает, что Бог создал (asah) «небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них». Эта очевидно относится к первоначальному ex nihilo (из ничего) творению, однако, употребляется слово asah. (Мы можем с уверенностью предположить, что ни один теоретик пробела не захочет сказать, что Неемия 9:6 относится к предполагаемому восстановлению, потому что если бы это было так, ему пришлось бы включить геологические слоя в реконструкцию, тем самым лишая всю теорию силы объяснить фиксацию окаменелостей.)

Факт заключается в том, что слова bara и asah часто используются взаимозаменяемо в Ветхом Завете; фактически, в некоторых местах они употребляются в синонимическом параллелизме (напр., Бытие 1:26–27, 2:4; Исход 34:10; Исаия 41:20, 43:7). Применяя этот вывод к Исходу 20:11, 31:17, и Неемии 9:6, мы видим, что Писание учит, что Бог создал вселенную (все) за шесть дней, как указано в Бытии 1.

Грамматика Бытия 1:1–2

Многие сторонники теории пробела заявляют, что грамматика Бытия 1:1–2 позволяет, и даже требует, временной разрыв между событиями в стихе 1 и событиями в стихе 2. В этот пробел – миллиардов лет, как многие верят – они хотят поместить все основные геологические явления, которые сформировали мир. Это неестественное толкование, не предполагаемое простым значением текста. Наиболее прямое прочтение этих стихов рассматривает стих 1 в качестве простого предложения подлежащее-глагол со стихом 2, содержащим три обстоятельственных придаточных предложений (т.е., три утверждения, которые далее описывают обстоятельства, представленные главным предложением в стихе 1).

Этот вывод подкрепляется грамматистом Gesenius. Он говорит, что в еврейском языке союз waw, означающий «и» в начале стиха 2, это « waw соединительный», который сравнивает с староанглийским словом «то есть, а именно». Это грамматическое соединение между стихами 1 и 2, таким образом, исключает теорию пробела. Стих 2 на самом деле описывает состояние первоначально создаваемой земли: «И земля была безвидна и пуста» (Бытие 1:2a).

«Была» или «Стала»?

Теоретики пробела переводят «земля же была безвидна и пуста» как «земля стала безвидна и пуста». Под риском находится перевод еврейского слова hayetah (формы глагола еврейского языка, hayah, означающего «быть»).

Custance, сторонник теории пробела, заявляет, что из 1,320 случаев употребления глагола hayahв Ветхом Завете, только о 24 можно с уверенностью сказать, что они несут значение «быть». Он делает вывод, что в Бытии 1:2 hayetah должно значить «стала», а не просто «была». Однако, мы должны отметить, что значение слова контролируется его контекстом, и что стих 2 зависит от обстоятельств стиха 1. Таким образом, «была» - наиболее естественный и подходящий перевод для hayetah. Так оно переведено в большинстве английских версий (так же как ив Септуагинте). Более того, в Бытии 1:2 за словом hayetah не следует предлог le, что устранило бы всякую двусмысленность в еврейском и было бы переведено «стала».

Tohu и Bohu

Слова tohu и bohu, как правило, переведены «безвидна и пуста», употреблены в Бытие 1:2. Они подразумевают, что первоначальный мир был создан безформенным и пустым и в течении шести дней был сформирован и наполнен Божьими действиями творения. Теоретики пробела утверждают, что эти слова подразумевают процесс судного уничтожения, и что они обозначают грешное и, следовательно, не первоначальное, состояние земли. Однако, они привлекают толкования из других частей Ветхого Завета с весьма отличающимися контекстами (а именно, Исаия 34:11 и Иеремия 4:23) и импортируют их в Бытие 1.

Tohu и bohu появляются вместе только в трех вышеперечисленных местах Ветхого Завета. Однако, tohu самостоятельно появляется во многих других местах и во всех случаях просто означает «бесформенный». Само слово ничего не говорит нам о причине бесформенности; она должна быть выведена из контекста. Исаия 45:18 (часто цитируемое теоретиками пробела) переведена в KJV «он создал ее не тщетно [tohu], он образовал ее для жительства». В контексте, Исаия говорит об Израиле, Божьем народе и Его благодати в их восстановлении. Он не избрал Свой народ, чтобы уничтожить его, но чтобы быть их Богом, а они его народом. Исаия проводит аналогию с Божьей целью творения: Он не создал землю, чтобы та была пустой. Нет, создал ее, чтобы быть организованной и наполненной, подходящим жилищем для Его творения. Теоретики пробела вообще теряют мысль, когда спорят, что из-за того, что Исаия говорит, что Бог не создавал мир tohu, он должен стать tohu позже. Исаия 45:18 говорит о Божьей цели творения, а не о первоначальном состоянии творения.

Хотя выражение «tohu и bohu» в Исаии 34:11 и Иеремии 4:23 говорит о бесформенности и пустоте в результате божественного суда над грехом, это значение не подразумевается в самом выражении, но получено из конкретных контекстов, в которых оно встречается. Следовательно, это недопустимо делать вывод о таком же значение из Бытия 1:2, где контекст не предполагает никакого суда. В качестве аналогии, можно подумать о слове «пустой» относительно экрана компьютера. Он может быть пустым, потому что ничего не печаталось на клавиатуре или потому что экран был стерт. Слово «пустой» само по себе не предполагает причину, почему экран пустой. Подобно «безвидна и пуста» - земля начиналась такой просто потому, что еще не была сформирована и наполнена или была таковой из-за суда.

Богословы называют форму употребления tohu и/или bohu в Исаия 34:11 и Иеремия 4:23 «словесным намеком». Эти отрывки относительно суда ссылаются на бесформенную и пустую землю в начале творения, чтобы предположить масштаб грядущего Божьего суда. Божий суд будет настолько полным, что результат будет наподобие земли до того, как она была сформирована и наполнена – бесформенна и пуста. Это не означает, что состояние творения в Бытии 1:2 было достигнуто неким судом или уничтожением, как представляют теоретики пробела. Богослов Robert Chisholm, Jr. написал: «Кстати, намек работает только в одну сторону. Необоснованно предполагать, что употребление Иеремией фразы в контексте суда предполагает некий суд в контексте Бытия 1:2. Иеремия не толкует значение Бытия 1:2.”²³

«Наполнение»

Многие теоретики пробела использовали слово «пополнять» в переводе KJV в Бытие 1:28, чтобы оправдать теорию пробела на основе того, что это слово означает «наполнять вновь». Таким образом, они утверждают, что Бог сказал Адаму и Еве наполнять землю, подразумевая, что она однажды уже была наполнена людьми (поколением до Адама). Однако, это неправильно. Еврейское слово, переведенное «пополнять», male, просто означает «наполнять» (или «выполнять» или «быть наполненным»).

Прямое Значение Бытия 1:1–2

Теория пробела (уничтожение-восстановление) основана на весьма тонкой интерпретации Писания. Простое, прямое значение Бытия 1:1–2 в том, что когда Бог создал землю в начале, она изначально была бесформенна, пуста и темна и Божий Дух был над водой. Именно благодаря Его созидательной энергии мир был постепенно сформирован и наполнен в течении шести дней творения.

Рассмотрим аналогию горшечника, делающего вазу. Первое, что он делает, - собирает шар глины. То, что у него есть, это хорошо, но оно бесформенно. Затем он придает ей форму вазы, используя колесо горшечника. Теперь шар глины больше не бесформенный. Затем он высушивает ее, покрывает лаком и обжигает. Теперь она готова быть наполнена – цветами и водой. Никогда нельзя считать один из этапов злым или плохим. Она была просто незакончена – бесформенна и пуста. Когда ваза наконец была создана и наполнена, ее можно было описать как «весьма хороша».

Предостережение

Многие искренние христиане изобрели другие новые интерпретации Писания, чтобы избежать интеллектуальных конфликтов с научно-популярными идеями. Теория пробела была одной из таких реинтерпретаций, изобретенная для согласования с научными концепциями, которые возникли в начале 1800х и до сих пор популярные.

Хотя в действительности теория пробела была хорошим обезболивающим средством, которое помогло церкви заснуть боле, чем на 100 лет. Когда дети, изучавшие это компромиссное положение, пошли в высшие учебные заведения, они были шокированы, открыв, что эта теория не объясняет ничего. Результаты, как правило, были пагубны для их веры. Сегодня, другие компромиссные позиции, такие как постепенное творение или теистическая эволюция, в основном заменили теорию пробела. Теоретики пробела, пытаясь поддержать буквальное Бытие, однако хватаясь за долгие века (миллионы лет), открыли двери для большего компромисса в следующем поколении – реинтерпретация дней, Бог, использующий эволюцию и другое.

Однако, будь то теория пробела, день-век/постепенное творение или теистическая эволюция, результаты остаются те же. Эти позиции могут быть приемлемыми в некоторых церквях, но ученые в светском мире, с некоторым оговорками, будут смеяться над теми, кто придерживается их, потому что видят противоречивости.

В дни Мартина Лютера церковь пошла на компромисс с тем, чему ясно учит Библия, и он пригвоздил свои Девяносто Пять Тезисов к двери церкви, чтобы вернуть ее назад к авторитету Божьего Слова. Таким же образом, церковь сегодня, по большому счету, отвергла то, что Библия ясно говорит в Бытие 1–11. Пора призвать церковь вернуться к авторитету Божьего Слова, начиная с Бытия.

Мог ли Бог создать мир за шесть дней?

Почему это важно? Если дни творения на самом деле являются геологическим возрастом в миллионы лет, тогда послание евангелия подрывается в основе, так как это помещает смерть, болезни и страдания до грехопадения. Попытка определить «дни» как «геологические века» вытекает из ошибочного подхода к Писанию – реинтерпретирование Слова Божьего на основе ошибочных теорий грешных людей.

Хорошее упражнение прочитать Бытие 1 и постараться отложить в сторону все внешние влияния, которые могут вызвать у вас предубежденную мысль о том, что может означать слово «день». Просто позвольте словам из отрывка проговорить к вам. Воспринимая Бытие 1 таким образом, в его первоначальном виде, несомненно, оно говорит, что Бог создал вселенную, землю, солнце, луну и звезды, растения и животных, а также первых двух людей в течении шести обычных (приблизительно 24 часа) дней. Будучи действительно честными, вы бы признали, что вам никогда бы не пришла в голову мысль о миллионах лет из простого прочтения отрывка. Большинство христиан (включая многих христианских лидеров) в западном мире, тем не менее, не настаивают, что эти дни творения были обычными днями, и многие из них принимают и учат, основываясь на внешние влияния, что скорее всего это были долгие периоды времени – миллионы и миллиарды лет.

Как Бог Говорит К Нам?

Бог говорит посредством языка. Когда Он создал первого человека, Адама, Он уже «запрограммировал» его языком, чтобы была коммуникация. Язык человека состоит из слов, употребляемых в определенном контексте, который относится ко всей действительности вокруг нас. Таким образом, Бог может открывать что-то человеку, а человек может общаться с Богом, потому что слова имеют значения и передают понятное послание. Если бы это было не так, как кто-либо из нас мог бы говорить друг с другом или с Богом?

Почем «Долгие Дни»?

Римлянам 3:4 заявляет: «Бог верен, а всякий человек лжив». Всякий раз, когда кто-либо не принимал «дней» творения за обычные дни, они не позволяли словам Писания говорить к ним в контексте, так как язык требуется для коммуникации. На них повлияли идеи извне Писания. Таким образом, они создали прецедент, который позволяет толковать любое слово посредством предвзятых идей человека, читающего слова. В конечном счете, это приведет к нарушению общения, так как те же слова в том же контексте могут иметь разные значения для разных людей.

Отцы Церкви

Многие отцы церкви принимали дни творения за обычные дни.[64] Это правда, что некоторые ранние отцы церкви не учили о днях творения как об обычных днях – но многие из них находились под влиянием греческой философии, что привело их к истолкованию дней аллегорически. Они приводили доводы, что дни творения относились к Божьим действиям, и Бог, будучи бесконечным, имел в виду, что дни не могут относиться к человеческому времени.[65]Следовательно, не буквальные дни вытекали из экстрабиблейских влияний (т.е., влияний извне Библии), а не из слов Библии. Этот подход повлиял на толкование Писания до сегодняшнего дня. «Дни творения были обычными по продолжительности днями. Мы должны понимать, что эти дни были реальными днями (veros dies), в противовес мнению Святых Отцов. Где бы мы ни встречали, что мнения Отцов расходится с Писанием, мы благоговейно мирились с ними и признавали их старшими над нами. Тем не менее, мы не должны отходить от авторитета Писания ради них».[66]

Рассмотрим следующие типичные цитаты библейских ученых, которые считаются консервативными, но тем не менее не принимают дни творения как дни обычной продолжительности: «При поверхностном прочтении Бытия 1 кажется, что весь процесс творения занял 6 дней по 24 часа. ... Это противоречит современным научным исследованиям, которые показывают, что планета Земля была создана несколько миллиардов лет назад.[67]

«Мы показали возможность формирования Богом земли и ее жизни в серии дней творения, представляющих долгие периоды. В виду очевидного возраста Земли, это не только возможно – это вероятно».[68]

Как будто эти богословы рассматривают «природу» как «67ую книгу Библии», хотя и с большим авторитетом, чем 66 рукописных книг. Скорее мы должны рассматривать слова Charles Haddon Spurgeon, знаменитого «короля проповедников» в 1877:

Братья, мы искушены самым серьезным образом уйти от старомодной веры наших предшественников из-за предполагаемых открытий науки. Что такое наука? Метод, посредством которого он пытается скрыть свое невежество. Это не должно быть так, но так и есть. Вы не должны быть догматичными в богословии, братья мои, это зло; но для ученых это правильно. Вы никогда не должны утверждать что-либо весьма твердо; но ученые могут смело утверждать то, что не могут доказать и могут потребовать веры намного доверительней, чем кто-либо из нас имеет. Несомненно, вы и я должны взять наши Библии и сформировать нашу веру в соответствии с весьма непостоянные учениями так называемых ученых. Какой это обман! Почему, предел науки, ложно называемый, по всему миру прослеживается отброшенными обманами и оставленными теориями. Бывшие исследователи некогда восхищаемые сейчас осмеяны; Постоянные разрушения фальшивых гипотез – это вопрос всемирной известности. Вы можете сказать, где расположились ученые станом такого обильного мусора, оставленного от предположений и теорий, как от разбитых бутылок.[69]

Те, кто использовал историческую науку (предлагаемую людьми, которые по большему счету, игнорируют написанное Божье откровение) для толкования Библии, чтобы научить нас о Боге, имеют вопросы задом наперед. По причине того, что мы падшие, подверженные ошибкам создания, нам необходимо написанное Божье Слово, освещенное Святым Духом, чтобы правильно понимать естественную науку. Уважаемый систематический богослов Berkhof сказал:

С момента появления греха на земле, человек может собирать истинные знания о Боге из Его общего откровения, только если он изучает его в свете Писания, в котором элементы Божьего первоначального откровения о Себе, скрытые и искаженные болезнью греха, вновь открываются, исправляются и объясняются. … Некоторые склонны говорить о Божьем общем откровении как о второстепенном источнике; однако, это едва ли правильно в связи с тем, что природа может рассматриваться здесь только так, как объясняется в свете Писания.[70] Другими словами, христиане должны строить свое мышление на Библии, а не науке.

Что Библия говорит нам о значение слова «день» в Бытии 1? Слово может иметь несколько значений в зависимости от контекста. Например, английское слово «день» имеет, возможно, 14 различных значений. Рассмотрим к примеру следующее предложение: «В дни моего деда, мне понадобилось 12 дней, чтобы пересечь страну в течении суток».

Здесь первое слово «день» означает «время» в общем смысле. Второе слово «день», где используется число, относится к обычному дню, а третье относится к дневной части 24часового периода. Суть в том, что слова могут иметь несколько значений в зависимости от контекста. Чтобы понять значение «дня» в Бытие 1, мы должны определить, как еврейское слово для «день», yom, употребляется в контексте Писания.

Стандартная симфония покажет, что yom может иметь различные значения: период света в противовес тьме, 24-часовой период, время, определенный момент времени или год. Классический уважаемый словарь BDB имеет семь значений и много подзаголовков для обозначения слова yom—однако, он определяет дни творения Бытия 1 как обычные дни под заглавием «день, определяемый посредством вечера и утра». Помимо Бытие 1, yom употребляется с числом 359 раз, и всякий раз оно означает обычный день. Почему Бытие 1 должно быть исключением? Кроме Бытие 1, yom употребляется со словом «вечер» и «утро» 23 раза. «Вечер» и «утро» появляются ассоциативно, но без yom, 38 раз. Все 61 раз текст относится к обычному дню. Почему Бытие 1 должно быть исключением? В Бытии 1:5, yom встречается в контексте со словом «ночь». Кроме Бытии 1, «ночь» употребляется со словом yom 53 раза, и всякий раз оно означает обычный день. Почему Бытие 1 должно быть исключением? Даже употребление слова «свет» с yom в этом отрывке определяет значение как обычный день. Множественное число yom, которое не встречается в Бытии 1, может употребляться для выражения более долгого периода времени, такое как «в те дни». Добавление числа здесь было бы бессмысленным. Ясно, что в Исходе 20:11, где число употребляется со словом «дни», это однозначно относится к шести дням вращения земли.

Есть слова в библейском иврите (такие как olam или qedem), которые очень подходят для выражения длинных периодов времени, или неопределенного времени, но ни одно из этих слов не употребляется в Бытие 1. Кроме того, могли сравниваться с песчинками, если имелись в виду длинные периоды.

Dr. James Barr (Regius Professor of Hebrew at Oxford University), который сам не верит, что Бытие – это правдивая история, тем не менее признал, поскольку рассматривается язык Бытия 1, что: «Насколько я знаю, нет ни одного профессора Иврита или Ветхого Завета ни в одном элитном университете, который не верит, что автор(а) Быт. 1–11 хотели передать своим читателям идеи, что (a) творение происходило на протяжении шести дней, таких же 24-часовых дней, какие мы сейчас имеем (b) данные, содержащиеся в родословии Бытия, предоставлены простым прибавлением хронологии от начала мира до более поздней стадии в библейской истории (c) Ноев Потоп воспринимался как всемирный и уничтоживший всех людей и животный, кроме тех, кто был в ковчеге».[71] Подобным образом, либеральный профессор 19 столетия, Professor Marcus Dods, New College, Edinburgh, сказал: «Если, к примеру, слово «день» в этих главах не означает период в 24 часа, толкование Писания безнадежно».[72]

Вывод Относительно «Дня» В Бытие 1

Если вы готовы позволить словам говорить к вам в согласии с контекстом и стандартными определениями, без влияния идей извне, тогда слово «день» в Бытии 1 – которое уточняется цифрой, фразой «вечер и утро» и для День 1 словами «свет и тьма» - явно означает обычный день (около 24 часов). В дни Мартина Лютера, некоторые отцы церкви говорили, что Бог создал все за один день или мгновенно. Мартин Лютер написал: «Когда Моисей пишет, что Бог создал небо и землю, и все, что наполняет их, за шесть дней, тогда пусть этот период и продолжает быть в шесть дней, и не пытайтесь разрабатывать какие-либо комментарии, согласно которым шесть дней были одним днем. А если вы не можете понять, как это могло совершиться за шесть дней, тогда отдайте должную честь Духу Святому в том, что Он лучше знает, чем вы. Ибо вы должны обходиться с Писанием, понимая, что Сам Бог говорит то, что написано. И так как Бог говорит, это неподобающе для вас безрассудно направить Его Слова в то направление, в которое вы хотите».[73] Так же Джон Кальвин утверждал: «Хотя продолжительность мира сейчас и идет к завершению, не достигши еще шести тысяч лет. … Божья работа была завершена не в одно мгновение, но за шесть дней».[74] Лютер и Кальвин были основой Протестантской Революции, которая призвала церковь назад к Писанию - Sola Scriptura (лишь Писание). Они оба были уверены, что Бытие 1 учит шести обычным дням творения.

Почему Шесть Дней?

Исход 31:12 говорит, что Бог заповедал Моисею сказать народу Израильскому: «Шесть дней пусть делают дела, а в седьмой - суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это - знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился» (Исход 31:15–17). Затем Бог дал Моисею две каменные скрижали, на которых были написаны заповеди Бога перстом Божьим (Исход 31:18). Из-за того, что Бог бесконечен в силе и мудрости, несомненно Он мог бы создать вселенную и ее содержание вообще без всякого времени, или за шесть секунд, или минут, или часов – в конце концов, для Бога нет ничего невозможного (Луки 1:37). Однако, вопрос в следующем: «Почему так долго? Почему аж за шесть дней?». Ответ также дан в Исходе 20:11, и этот ответ лежит в основе четвертой заповеди: «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Семидневная неделя не имеет обоснования вне Писания. В этом отрывке Ветхого Завета, Бог повелевает Своему народу, Израилю, работать шесть дней и отдыхать один – таким образом, дав причину того, почему Он намерено взял шесть для творения. Он подал пример для человека. Наша неделя построена по этому принципу. Итак, если бы Он создал все за шесть тысяч (или миллионов) лет, за которыми следовал бы одна тысяча или миллионов лет отдыха, тогда у нас на самом деле была бы очень интересная неделя. Некоторые говорят, что Исход 20:11 это всего лишь аналогия того, что человек должен работать и отдыхать – а не то, что это означало шесть буквальных обычных дней, за которым следовал один буквальный обычный день. Однако, библейские ученые показали, что эта заповедь «не использует аналогию или архетипическое мышление, но ее акцент «ставится на основе имитации Бога или божественного прецедента, который нужно наследовать».[75] Другими словами, должно быть шесть буквальных дней работы, за которыми следует один буквальный день отдыха, так же как Бог работал шесть буквальных дней и один отдыхал. Некоторые доказывают, что «небо и земля» - это только земля и, возможно, солнечная система, а не вся вселенная. Однако, этот стих ясно говорит, что Бог создал все за шесть дней – шесть последовательных обычных дней, точно как и заповедь в предыдущем стихе работать шесть последовательных обычных дней.

Фраза «небо и земля» в Писании является примером оборота речи, называемого merism, где две противоположности объединены во всеохватывающее единое понятие, в этом случае всецелое творение. Лингвистический анализ слов «небо и земля» в Писании показывает, что они относятся к совершенно всему творению (в еврейском языке нет слова для «Вселенной»). Например, в Бытии 14:19 Бог назван «Творцом неба и земли». В Иеремии 23:24 Бог говорит о Себе как о наполняющем «небо и землю». Рассмотрите также Бытие 14:22; 4 Цар 19:15; 2 Пар 2:12; Псалмы 114:15, 120:2, 123:8, 133:3, 145:6; и Исаия 37:16. Таким образом, в Писании нет оправдания для ограничения Исход 20:11 только к земле и ее атмосфере или солнечной системе. Итак, Исход 20:11 действительно показывает, что вся вселенная была создана за шесть обычных дней.

Вывод

Так как дни творения – это обычные дни по продолжительности, тогда сложив года в Писании (без пробелов в родословных[76]), возраст вселенной составляет всего около шести тысяч лет.

Опровержения Распространенных Возражений Против Шести Буквальных Дней

Возражение 1

«Наука» показала, что земле и вселенной миллиарды лет; таким образом, «дни» творения должны быть долгими периодами (или неопределенными периодами) времени.

Ответ

Возраст земли, определенный ошибочными методами человека, основан на недоказанных предположениях, так что это не доказано, что земле миллиарды лет. Этот недоказанный возраст используется, чтобы усилить толкование о языке Библии. Таким образом, ошибочным теориям человека позволяется интерпретировать Библию. Это полностью подрывает использование языка для общения. Ученые эволюционисты утверждают, что слои окаменелостей на поверхности земли датируются сотнями миллионов лет. Как только кто-либо принимает идею миллионов лет для слоев окаменелостей, он сразу же принимает смерть, кровопролитие, болезни и страдания до греха Адама.

Библия ясно говорит, что смерть, кровопролитие, болезни и страдания являются последствием греха. В Бытии 1:29–30, Бог дал Адаму и Еве в пище растения (это прочтение Бытие так, как оно есть, как буквальная история, так делал Иисус в Матфея 19:3–6). Фактически, существует богословское различие между животными и растениями. Люди и высшие животные описаны в Бытие 1 как имеющие nephesh, или жизненный принцип. (Это правда, по крайней мере, о позвоночных наземных животных, так же как и о птицах и рыбе: Бытие 1:20, 24.) Растения не имеют nephesh—они не «живые» в таком же смысле, как животные. Они были отданы для употребления в пищу. Человеку было разрешено есть мясо только после Потопа (Бытие 9:3). Это делает очевидным, что утверждение в Бытии 1:29–30 означало, что человек и животные были вегетарианцами в начале. Также, в Бытии 9:2, нам сказано о перемене, которую Бог очевидно сделал, в поведении животных относительно человека.

Бог предостерег Адама в Бытии 2:17, что если он съест от дерева «познания добра и зла», он «умрет». Грамматика еврейского языка фактически означает «смерть, ты умрешь». Другими словами, это будет начало процесса физической смерти (Бытие 3:19). Это также явно включает духовную смерть (отделение от Бога). После того, как Адам ослушался Бога, Господь одел Адама и Еву в «кожаные одежды» (Бытие 3:21). Чтобы сделать это, Он, должно быть, убил и пролил кровь, по крайней мере, одного животного. Причину этого можно вывести из Евреям 9:22: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения». Бог требует пролитие крови для прощения грехов. То, что произошло в саду, было картиной того, что должно было произойти в Иисусе Христе, который пролил Свою кровь на Кресте как Агнец Божий, который забрал грех мира (Иоанна 1:29).

Итак, если Эдемский Сад стоял на окаменелостях умерших миллионы лет назад, тогда кровь была пролита до греха. Это уничтожило бы основание Искупления. Библия ясно говорит: грех Адама принес смерть и страдания в мир. Как говорится в Римлянам 8:19–22, все творение «стенает» из-за последствий греха Адама, и творение будет освобождено «от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21). Кроме того, имейте в виду, что колючки стали существовать после Проклятия. Так как в окаменелостях есть колючки, то они должны были быть сформированы после того, как Адама и Ева согрешили. Вынесение смертного приговора Адаму было как проклятием, так и благословением. Проклятием, потому что смерть ужасна и постоянно напоминает нам о мерзости греха; благословением, потому что оно означало последствия греха – отделение от общения с Богом – не должны быть вечными. Смерть останавливает жизнь Адама и его потомков в состоянии греха, со всеми его последствиями, навсегда. И поскольку смерть была справедливым наказанием за грех, Иисус Христос претерпел физическую смерть, проливая кровь, чтобы освободить потомков Адама от последствий греха. Апостол Павел обсуждает это подробно в Римлянам 5 и 1 Коринфянам 15. Откровение 21–22 ясно говорит, что однажды будет «новое небо и новая земля», где больше не будет смерти и проклятия – точно так, как было до того, как грех поменял все. Если животные будут частью новой земли, очевидно, они не будут умирать и есть ни друг друга, ни искупленных людей! Таким образом, прибавление предполагаемых миллионов лет к Писанию уничтожает основания послания Креста.

Возражение 2

Согласно Бытие 1, солнце не было создано до четвертого дня. Как тогда могли быть день и ночь (обычные дни) без солнца первые три дня?

Ответ

И снова, для нас важно позволить языку Божьего Слова говорить к нам. Если мы рассматриваем Бытие 1 без каких-либо внешних влияний, как было показано, каждый из шести дней творения появляется с еврейским словом yom, уточняемым цифрой и фразой «вечер и утро». О первых трех днях написано точно так же, как и следующих трех. Итак, если мы позволим языку говорить к нам, то все шесть дней были обычными земными днями. Солнце не нужно для дня и ночи. Нужен свет и вращающаяся земля. В первый день творения Бог создал свет (Бытие 1:3). Фраза «вечер и утро», несомненно, подразумевает вращающуюся землю. Следовательно, если у нас есть свет от одного направления и вращающаяся земля, тогда может быть день и ночь.

Откуда исходит свет? Нам не сказано, однако, Бытие 1:3 точно указывает на то, что был свет для обеспечения дня и ночи до того, как Бог создал солнце для управления днем на четвертый день. Откровение 21:23 говорит нам, что настанет день, когда солнце не будет нужно, потому что слава Божья будет освещать небесный город.

Возможно, одной из причин, почему Бог сделал именно так, является иллюстрация того, что солнце не обладает первенством в творении, которым люди склонны его наделять. Солнце не породило землю, как утверждают теории эволюции; солнце было созданным Богом инструментом для управления днем, который создал Бог (Бытие 1:16). Сквозь века, такие народы, как египтяне, поклонялись солнцу. Бог предостерег израильтян, во Второзаконии 4:19, не поклоняться солнцу, как это делали языческие народы, окружавшие их. Их заповедью было поклоняться Богу, который создал солнце, а не солнцу, которое было сделано Богом. Теории эволюции (к примеру теория «большого взрыва») утверждают, что солнце существовало до земли и что энергия солнца на земле способствовала жизни. Как и в языческих верованиях, солнцу, в определенном смысле, приписывают заслугу чуда сотворения.

Интересно противопоставить наблюдения современной космологии с работами отца ранней церкви Феофила: «На четвертый день были созданы светила. Так как Бог обладает предвидением, он понимал абсурдность глупых философов, которые собирались сказать, что все произведенное на земле произошло от звезд, чтобы они, таким образом, могли отставить в сторону Бога. Следовательно, чтобы продемонстрировать истину, растения и семена появились до звезд. Ибо то, что появляется позже, не может быть основанием для того, что уже было».[77]

Возражение 3

2 Петра 3:8 утверждает, что «у Господа один день как тысяча лет», следовательно, дни творения могли быть долгими периодами времени.

Ответ

Этот отрывок не имеет сотворения в контексте – он не относится к Бытию или шести дням творения. Этот стих имеет так называемый «сравнительный артикль» - «как» или «наподобие» - который не найден в Бытии 1. Другими словами, там не говорится, что день – это тысяча лет; он сравнивает реальный, буквальный день с реальной, буквальной тысячей лет. Контекст этого отрывка – это Второе Пришествие Христа. Там говорится, что для Бога один день как тысяча лет, потому что Бог вне времени. Бог не ограничен естественными процессами и временем, как люди. Что для нас кажется долгим (напр., ожидание Второго Пришествия) или коротким временем, для Бог это ничто. Вторая часть стиха говорит «и тысяча лет как один день», что, по сути, отменяет первую часть стиха для тех, кто хочет приравнять день к тысяче лет. Таким образом, нельзя сказать, что день – это тысяча лет, и наоборот.

Псалом 89:5 говорит: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи». Здесь тысяча лет сравнивается со «стражем в ночи» (четыре часа)[78]. Поскольку фраза «стража в ночи» присоединена особым образом к «вчера», это говорит, что тысяча лет сравнивается с коротким периодом времени – не просто с днем. Если использовать этот отрывок для утверждения, что «день» в Библии означает тысячу лет, тогда, чтобы быть последовательным, нужно сказать, что Иона просидел в животе у рыбы три тысячи лет или что Иисус еще не воскрес из мертвых после двух тысяч лет в могиле.

Возражение 4

Отстаивание шести солнечных дней сотворения ограничивает Бога, тогда как миллиарды лет нет.

Ответ

На самом деле, отстаивание шести обычных дней творения не ограничивает Бога, но ограничивает нас в вере, что Бог действительно сделал то, о чем говорит в Своем Слове. Кроме того, если Бог создал все за шесть дней, как говорит Библия, тогда это безусловно показывает силу и мудрость Бога – Всемогущему Богу не нужен был бесконечный промежуток времени. Однако, сценарий миллиардов лет преуменьшает Бога, предполагая, что простая случайность могла что-либо создать или что Богу необходимо было огромное количество времени для сотворения – это ограничило бы силу Бога, сократив ее до натуралистических объяснений.

Возражение 5

Адам не мог выполнить всего, что утверждает Библия за один день (день 6). Он не мог назвать всех животных, например; не было достаточно времени.

Ответ

Адаму не нужно было называть всех животных – только тех, которых Бог привел к нему. Например, Адаму необходимо было назвать «всех зверей полевых» (Бытие 2:20), а не «зверей земных» (Бытие 1:25). Фраза «зверей полевых», скорее всего, подгруппа большей группы «зверей земных». Ему не нужно было называть все, что ползает по земле (Бытие 1:25) или всех морских созданий. Кроме того, количество «видов» было намного меньше, чем количество видов в современной классификации.

Когда критики говорят, что Адам не мог назвать всех животных меньше, чем за один день, они на самом деле имеют в виду то, что они не понимают, как они смогли бы сделать это, поэтому Адам и не мог. Однако, наш мозг пострадал от 6,000 лет под Проклятием – на него сильно подействовало Грехопадение. До греха, разум Адама был совершенным. Когда Бог создал Адама, Он, должно быть, запрограммировал его совершенным языком. Сегодня мы программируем компьютеры «говорить» и «запоминать». Насколько больше наш Творец Бог мог создать Адама зрелым человеком (он не был рожден ребенком, нуждающимся в изучении языка), имеющим в памяти совершенный язык с совершенным понимаем каждого слова. (Вот почему Адам понимал, что Бог имел в виду, говоря, что он «умрет», если ослушается, несмотря на то, что не видел смерти). У Адама, возможно, была «идеальная» память (что-то вроде фотографической памяти, наверное). Это было бы не проблемой для первого совершенного человека придумать слова и назвать животных, которых Бог привел к нему и запомнить имена – менее, чем за один день.[79]

Возражение 6

Бытие 2 – это другие данные творения, с другим порядком, так как может первая глава быть принята в качестве учения о шести буквальных днях?

Ответ

На самом деле, Бытие 2 - это не другие данные о творении. Это более подробные данные о шестом дне творения. Глава 11 является обзором всего творения; глава 2 дает детали вокруг творения сада, первого человека и его деятельности на шестой день.[80] Между сотворением Адама и сотворением Евы, the King James Version говорит: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Бытие 2:19). Это, по-видимому, говорит о том, что наземные животные и птицы были созданы между сотворением Адама и Евы. Однако, ученые евреи не замечают никакого конфликта с данными в первой главе, где и Адама, и Ева были созданы после животных и птиц (Бытие 1:23–25). Нет противоречия, потому что в еврейском языке точное время глагола определяется контекстом. Из первой главы ясно, что животные и птицы были созданы до Адама, поэтому ученые евреи понимали глагол «создал» со значением «создал раньше» или «создав» в Бытие 2:19 . Если мы переведем стих 19: «Господь Бог образовал раньше из земли всех животных полевых», явное противоречие с Бытие 1 полностью исчезает.

Относительно растений и трав в Бытии 2:5 и деревьев в Бытии 2:9 (в сравнении с Бытие 1:12), растения и травы описаны как «полевые» и нуждались в заботе человека. Это несомненно культивируемые растения, не просто растения в общем (Бытие 1). Также, деревья (Бытие 2:9) – это лишь деревья, посаженные в саду, не деревья вообще. В Матфея 19:3–6 Иисус Христос цитирует из обеих Бытие 1:27 и Бытие 2:24, имея отношение к тому же мужчине и той же женщине в учении о браке. Ясно, что Иисус рассматривал их как дополнительные данные, не противоречащие друг другу.

Возражение 7

Для седьмого дня Недели Творения нет «вечера и утра» (Бытие 2:2). Следовательно, мы должны все еще быть в «седьмом дне», поэтому ни один из дней не может быть обычным днем.

Ответ

Взгляните снова на раздел выше под названием «Почему Шесть Дней?». Исход 20:11 ясно ссылается на семь буквальных дней – шесть для работы и один для отдыха. Кроме того, Бог утверждал, что Он «почил» от всех дел Своих (а не то, что Он почивает!). Тот факт, что Он отдыхал от всех Своих дел, не мешает Ему продолжать отдыхать от этой деятельности. Работа Бога сейчас заключается в другом – это работа поддержания Своего творения, а также примирения и искупления из-за греха человека. Слово yom сопровождается цифрой (Бытие 2:2–3), поэтому контекст все же определяет, что это обычный солнечный день. Кроме того, Бог благословил этот седьмой день и освятил его. В Бытии 3:17–19 мы читаем о Проклятии на земле по причине греха. Павел ссылается на это в Римлянам 8:22. Нет смысла в том, чтобы Бог называл этот день святым и благословенным, если Он проклял землю в этот «день». Мы живем на проклятой грехом земле – мы не в седьмом благословенном святом дне!

Обратите внимание, что доказывая то, что седьмой день не является обычным днем, потому что он не сопровождается «вечером и утром», сторонники автоматически соглашаются с тем, что остальные шесть дней являются обычными днями, потому что они определены вечером и утром. Некоторые приводят доводы, что Евреям 4:3–4 подразумевает, что седьмой день продолжается и сегодня: «А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: "Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой ", хотя дела Его были совершены еще в начале мира. Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих». Однако, стих 4 повторяет, что Бог почил (прошлое время) на седьмой день. Если кто-то говорит в понедельник, что отдыхал в пятницу и все еще отдыхает, это не означает, что пятница продолжалась до понедельника! Кроме того, только верующие во Христа войдут в этот покой, показывая, что это духовный покой, сравниваемый с Божьим покоем с Недели Сотворения. Это не какое-либо продолжение седьмого дня (иначе все были бы «в» этом покое). Евреям не говорит, что седьмой день Недели Творения продолжается сегодня, просто потому, что покой, о котором Он говорил, продолжается.

Возражение 8

Бытие 2:4 утверждает: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо». Так как это относится ко всем шести дням творения, это показывает, что слово «день» не означает обычный день.

Ответ

Еврейское слово yom, использованное здесь, не сопровождается цифрой, фразой «вечер и утро» или свет или тьма. В этом контексте стих действительно означает «в то время, когда Бог создал» (ссылаясь на Неделю Сотворения) или «когда Бог создал». Если бы растения, созданные на третий день были разделены миллионами лет от птиц и летучих мышей (созданных в пятый день) и насекомых (созданных на шестой день), необходимых для их опыления, тогда такие растения не смогли бы выжить. Эта проблема была бы особенно острой для видов со сложными симбиотическими отношениями (один зависит от другого; напр., юкка и взаимодействующая моль). Адам был создан на шестой день, прожил седьмой день, а затем умер, когда ему было 930 лет (Бытие 5:5). Если каждый день был тысячей или миллионом лет, не было бы смысла в возрасте Адама при смерти.

Некоторые заявляют, что слово «создал» (asah) в Исходе 20:11 на самом деле означает «показывать». Они предполагают, что Бог показал или открыл информацию о творении Моисею в течении шести дней. Это позволяет самому сотворению происходить на протяжении миллионов лет. Однако, «показал» это необоснованный перевод слова asah. Его значение покрывает «создать, произвести, изготовить, сделать» и т.д., но не «показывать» в смысле открывать. Там, где asah переводится как «показывать» - например, «показывать доброту» (Бытие 24:12)—оно в смысле «сделать» или «проявить» доброту.

Некоторые заявили, что поскольку слово asah употребляется для сотворения солнца, луны и звезд в четвертый день, а не слово bara, которое употребляется в Бытии 1:1 для «создал», это означает, что Бог только открыл солнце, луну и звезды на этой стадии. Они настаивают на том, что слово asah имеет значение «открыл». Другими словами, светила, предположительно, уже существовали и лишь были открыты на этой стадии. Однако, bara и asah употребляются в Писании для описания одного и того же события. Например, asah употребляется в Исходе 20:11, имея отношение к творению неба и земли, но bara употребляется относительно творения неба и земли в Бытии 1:1. Слово asah употребляется относительно сотворения первых людей в Бытии 1:26—они предварительно не существовали. А затем сказано, что они были созданы (bara) в Бытии 1:27. Есть множество других подобных примеров. asah имеет широкий спектр значений, включая «делать» или «изготовлять», что включает сотворение bara.

Некоторые признают, что дни творения – это обычные дни, если учитывается только язык Бытия, но не буквальные дни истории, если учитывается человек. Это, фактически, представление, которое называется «предельная гипотеза» (“framework hypothesis”).[81] Это весьма сложная и надуманная точка зрения, которая была полностью опровергнута учеными.[82] Действительную цель предельной гипотезы можно увидеть из следующей цитаты из статьи ее сторонника: «Опровержение буквального толкование «недели» сотворения Бытия, предложенное теоретиком молодой земли, - это основная цель этой статьи».[83] Некоторые люди хотят, чтобы дни творения были долгими периодами в попытках согласовать эволюцию или миллиарды лет с данными Библии об истоках. Однако, порядок событий согласно убеждениям о долгих веках не согласовывается с тем, что в Бытии. Рассмотрим следующую таблицу:

Противоречия между порядком творения в Библии и эволюцией/долгим временем

Библейские данные о творении	Теория эволюции/долгого времени
Земля до солнца и звезд	Звезды и солнце до земли
Земля изначально покрыта водой	Земля изначально расплавленная капля
Сначала океаны, затем суша	Суша, затем океаны
Жизнь сначала была создана на земле	Жизнь началась в океанах
Растения созданы до Солнца	Растения появились после солнца
Земные животные созданы после птиц	Земные животные существовали до птиц
Киты до наземных животных	Наземные животные до китов

Ясно, что те, кто не признает шесть буквальных дней, привносят свои предвзятые идеи в отрывок.

Компромиссы Длительного Времени

Кроме «теории разрыва» (убеждение, что существует пробел неопределенного времени между первыми двумя стихами Бытие 1), основные компромиссные позиции, которые пытаются согласовать длительное время и/или эволюцию с Бытие разделяются на две категории: «теистическая эволюция», в которой Бог предположительно направлял эволюционный процесс миллионов лет или даже просто запустил его и позволил развиваться и «постепенное творение», где Бог предположительно вмешивался в процессы смерти и борьбы, чтобы создать миллионы видов в различные времена на протяжении миллионов лет.

Все эти компромиссы отрицают всемирный потоп Ноя – он мог лишь быть местным событием, так как фиксация слоев окаменелостей принимается как доказательство миллионов лет. Всемирный потоп уничтожил бы эту фиксацию и произвел бы другую. Таким образом, эти позиции не допускают катастрофичного глобального потопа, который сформировал бы слои окаменелостей на земле. Это, конечно, идет против Писания, которое очевидно учит о всемирном Потопе (Бытие 6–9).[84] Печально, что многие богословы годами ранее просто попытались добавить это убеждение к Библии вместо осознания, что эти слои были отложены из-за потопа во дни Ноя.

Важно ли Это На Самом Деле?

Да, важно то, во что верит христианин, что касается дней творения в Бытие 1. Самое главное, все схемы, которые вкладывают бесконечное время в или до творения подрывают евангелие, помещая смерть, кровопролитие, болезни, тернии и страдание до грехопадения, как показано выше (смотрите ответ на Возражение 1). Вот еще две причины:

Очень важно то, как подходить к Библии, в принципе. Если мы не позволяем языку говорить к нам в контексте, но пытаемся подтасовать текст под идеи вне Писания, тогда в конечном счете значение любого слов в любой части Библии зависит от человеческого толкования, которое может меняться согласно каким бы то ни было модным идеям извне.

Если позволить науке (которая ошибочно стала синонимом эволюции и материализма) определять наше понимание Писания, тогда это может привести к скользкому склону неверия остальной части Писания. Например, наука провозглашает, что человек не может воскреснуть из мертвых. Значит ли это то, что мы должны так толковать Воскресение Христа, чтобы это отражать? К сожалению, некоторые так и делают, говоря, что Воскресение просто означает, что учение Иисуса живет в Его последователях. Когда люди в первую очередь признают то, чему учит Бытие и принимают дни за обычные дни, у них не будет проблем в принятии и придании значения остальной части Библии. Мартин Лютер однажды сказал: «Я часто говорил, что кто бы ни изучал Священное Писание должен следить за тем, что он остается с простыми словами столько, сколько может и ни в коем случае не отходить от них, если только пункт веры не заставляет его понимать их по-другому. Для этого мы должны быть уверены: на земле не слыхано было речи яснее, чем Бог говорил».[85]

Чистые Слова

Божьим людям необходимо осознать, что Слово Божье – это нечто особенное. Это не просто человеческие слова. Как сказал Павел в 1 Фесалоникицам 2:13: «вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас, верующих». Притчи 30:5–6 утверждают, что «Всякое слово Бога чисто … . Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом». С Библией нельзя обходиться как с великим литературным произведением. Мы должны «трепетать перед Его словом» (Исаия 6:5) и не забывать: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тимофею 3:16–17). В исходных рукописях каждое слово и буква в Библии находится там, потому что Бог поместил их туда. Давайте будем слушать Бога, говорящего к нам через Его Слово и не думать высокомерно, что мы можем сказать Богу, что Он на самом деле имеет в виду!

Имеет ли теория эволюции подтверждения?

Каждый, кто читал Бытие 1–11 осознает, что современные учения эволюции от молекулы к человеку не в ладах с тем, что говорит Бог. Итак, каков ответ дать эволюции с библейской и научной точек зрения? Давайте рассмотрим подробнее. Эволюционисты часто говорят, что эволюция просто означает «изменение». Однако, в реальности она означает определенный вид изменения. Сейчас это слово принято понимать в значении изменения неживых химических веществ в простейшие формы жизни, которые изменяются в более сложные формы жизни, которые, наконец, изменяются в людей. Нас проинформировали, что это изменение происходило на протяжении миллионов лет, и что главным предполагаемым двигательным механизмом является естественный отбор в сочетании с мутациями. Более того, слово эволюция также применялось к неживым вещам. Считается, что почти все эволюционировало – солнечная система, звезды, вселенная, так же как и социальные и правовые системы. Все является продуктом эволюции. Однако, тремя основными формами эволюции являются: Звездная эволюция, Химическая эволюция, Биологическая эволюция.

История эволюции не оставляет места для сверхъестественного Творца. Предполагается, что эволюционные процессы чисто натуралистические. Это значит, что необходимость в сверхъестественном Творце исчезает, потому что утверждается, что естественный мир сам может создать новых и лучших или более сложных существ. Следствие этого весьма разоблачительно: эволюция означает «нет Бога», а если нет Бога, то нет и правил – нет повелений, нет Богом данных правил, которым мы должны повиноваться. Таким образом, мы можем жить так, как нам нравится, ибо согласно эволюционистской философии, нет Бога, которому мы должны дать отчет. Не удивительно, почему эволюция от молекулы к человеку так привлекательна для многих, так как она позволяет жить так, как хочется. Это называется относительная мораль.

Учит ли Библия Эволюции?

Простой ответ на этот вопрос – нет. В Бытие 1 мы читаем о сотворении (не эволюции) всего – вселенной, солнца, луны и звезд, планеты Земля со всеми ее разновидностями растений и животных, включая вершину Божьего творения – людей. Нигде в этих данных мы не читаем об эволюции от молекулы к человеку. Более того, не было времени для эволюции, так как Бог сверхъестественно создал все за шесть буквальных дней (Исход 20:11, 31:17). Есть те, которые доказывают, что Бытие 1 – это упрощенные данные эволюции. Однако, эта гипотеза не выдерживает никакой критики. Беглый взгляд на порядок событий в Бытии и эволюции показывает это (смотрите таблицу ниже). Порядок событий совершенно другой, и данные Бытия о сотворении никак не относятся к данным эволюционного происхождения.

Эволюция	Бытие
Солнце до земли	Земля до солнца
Суша до моря	Море до суши
Атмосфера до моря	Море до атмосферы
Солнце до света на земле	Свет на земле до солнца
Звезды до земли	Земля до звезд
Земля в то же время, что и планеты	Земля до других планет
Морские существа до наземных растений	Наземные растения до морских существ
Земляные черви до морской звезды	Морская звезда до земных червей
Наземные животные до деревьев	Деревья до наземных животных
Смерть до человека	Человек до смерти
Колючки и тернии до человека	Человек до колючек и терний
Туберкулезные болезнетворные организмы и рак до человека (у динозавров был туберкулез и рак)	Человек до туберкулезных болезнетворных организмов и рака
Рептилии до птиц	Птицы до рептилий
Наземные млекопитающие до китов	Киты до наземных животных
Наземные млекопитающие до летучих мышей	Летучие мыши до наземных животных
Динозавры до птиц	Птицы до динозавров
Насекомые до цветущих растений	Цветущие растения до насекомых
Солнце до растений	Растения до солнца
Динозавры до дельфинов	Дельфины до динозавров
Земные рептилии до птерозавров	Птерозавры до земных рептилий

Несмотря на это, некоторые доказывают, что есть большая разница между «делать, изготавливать» и «создавать» (еврейские слова asah и bara, соответственно). Они утверждают, что Бог создал некоторые вещи – например, небо и землю, как записано в Бытие 1:1 и морских и летающих существ, как записано в Бытии 1:21. Затем они доказывают, что Бог сделал другие вещи, возможно, с помощью эволюции из уже существующих материалов – например, солнце, луну и звезды, как записано в Бытии 1:16, и зверей и скотов, как записано в Бытии 1:25. Хотя эти слова имеют немного разные нюансы в значении, они часто употребляются взаимозаменяемо, как ясно видно, где asah (делать) и bara (создавать) употребляются относительно одного и того же акта (сотворение человека, Бытие 1:26–27). Ничего в Бытии 1 не ведет к заключению, что Бог использовал эволюционные процессы, чтобы произвести Свое творение.

Есть еще одна проблема в убеждении, что данные Бытия о сотворении должны интерпретироваться как эволюционистские. Смерть – двигатель эволюции. Все жу Библия учит довольно ясно, что смерть вошла в мир в результате греха Адама. Ни человеческая, ни животная смерть не существовала до этого события – люди и животные изначально были вегетарианцами (Бытие 1:29–30 показывает, что растения не являются живыми существами как наземные и морские существа, птицы и люди). Изначально Бог создал мир свободный от смерти, и поэтому эволюция не могла происходить до того, как был создан человек.

Звездная Эволюция: Большой Взрыв

Большой взрыв является наиболее известным натуралистическим взглядом о происхождении вселенной так же, как эволюция Нео-дарвинизм натуралистическим взглядом о системах живого. Различие между тем, что учит Библия о происхождении вселенной и эволюция, можно суммировать следующими словами: Библия учит, что «в начале Бог сотворил небо и землю», а эволюционисты, по сути, учат, что «в начале ничто стало чем-то и взорвалось». Согласно большому взрыву, наша вселенная внезапно выскочила на свет и начала быстро расширяться и подняла бессчетные миллиарды галактик с их бессчетными миллиардами звезд.

В поддержку идеи, что ничто может привести к появлению вселенной, космологи утверждают, что квантовая механика предсказывает, что вакуум может, под воздействие каких-либо обстоятельств, привести к существованию материи. Но проблема в этом обосновании в том, что вакуум – это не ничто; это что-то – это вакуум, который можно заставить появиться или исчезнуть, как в случае с Торриччелиевой пустотой, которая находится в запечатанном конце ртутного барометра. Вся логика утверждает, что если ничего нет, ничего и не произойдет. Это противоестественно всей логике и законам науки верить, что вселенная – это продукт из ничего. Эта концепция подобна надежде на то, что пустой банковский счет внезапно сам произведет миллиарды долларов.

Однако, если мы признаем, что вселенная и все, что в ней, произошло из ничего (а также из ниоткуда), тогда нам нужно привести это к логическому завершению. Это означает, что не только физическая материя вселенной является продуктом из ничего, но также другие вещи. Например, мы вынуждены признать, что ничто (что не имеет ни ума, ни морали и ни сознания) создало причину и логику; понимание и осмысление; сложные этические законы и правовые системы; чувство правильного и неправильного; искусство, музыку, театр, комедию, литературу и танец; и системы верования, которые включают Бога. Это лишь несколько философских умозаключений гипотезы большого взрыва.

Химическая Эволюция: Происхождение Жизни

Принято считать (так как этому учат в школах и колледжах), что лабораторные эксперименты доказали, что живые организмы развивались из неживых химических веществ. Многие люди верят, что жизнь появилась в лаборатории благодаря ученым, исследующим химическую эволюцию. Знаменитый эксперимент, проведенный Стэнли Миллером в 1953 году, часто цитируется в качестве доказательства этого. Несмотря на то, что результаты такого эксперимента ничего подобного не показывают. Эти эксперименты, сделанные такими, как они есть благодаря умным людям, показывают, что при определенных условиях, определенные органические соединения могут сформироваться из неорганических соединений. На самом деле, что умные ученые, фактически, говорят: «Если я смог синтезировать жизнь просто в лаборатории, тогда я доказал, что никакой разум не нужен для создания жизни в начале». Их эксперименты как раз доказывают прямо противоположное, что разум необходим для создания жизни.

Если исследовать эксперимент Миллера более детально, мы увидим, что он не рассматривает эволюцию жизни. Он взял смесь газов (аммиак, водород, метан и водяной пар) и пропустил через них электрический ток. Он сделал это, чтобы воспроизвести эффект молнии, проходящей сквозь смесь газов, что, он думал, могло составлять атмосферу земли миллионы лет назад. В результате, он создал смесь аминокислот. Поскольку аминокислоты являются строительными элементами белков, а белки в свою очередь – живых систем, эксперимент Миллера ставится в доказательство, что жизнь развилась на земле случайно миллионы лет назад.

Существует масса возражений относительно такого вывода.

Нет доказательств того, что земля когда-либо имела атмосферу, состоящую из газов, используемых Миллером в эксперименте. Следующая проблема заключается в том, что Миллер в своем эксперименте внимательно следил, чтобы удостовериться, что там не присутствует кислород. Если бы был кислород, тогда аминокислоты не создались бы. Однако, если бы кислород отсутствовал на земле, тогда не было бы озонового слоя, а если бы не было озонового слоя, ультрафиолетовая радиация проникла бы в атмосферу и разрушила бы аминокислоты при их появлении. Итак, дилемма, вставшая перед эволюционистами, может быть суммирована следующим образом: аминокислоты не сформировались бы с кислородом и аминокислоты уничтожились бы в атмосфере без кислорода.

Следующая проблема связана с так называемым право или левосторонним расположением аминокислот (handedness of the amino acids). Из-за способа, которым атомы углерода соединяются с другими атомами, аминокислоты существуют в двух формах – правосторонней и левосторонней. Точно так же, как ваша правая и левая рука идентичны во всех отношениях, кроме как их правое и левое расположение, так и две формы аминокислот идентичны, кроме их правого и левого расположения. Во всех живых существах найдены только левосторонние аминокислоты. Но эксперимент Миллера произвел смесь правых и левых аминокислот в одинаковых пропорциях. Так как только левые используются в живых существах, эта смесь бесполезна для эволюции живых существ.

Другой серьезной проблемой для химической эволюции является происхождение информации, найденной в живых существах. Существуют различные заявления по поводу количества информации, которая содержится в геноме человека, но по консервативным оценкам она может приравниваться к нескольким тысячам книг по несколько сотен страниц. Откуда взялась эта информация? Случай не производит информацию. Это наблюдение заставило покойного профессора Sir Fred Hoyle и его коллегу, профессора Chandra Wickramasinghe of Cardiff University, сделать вывод, что эволюционисты просят нас поверить, что торнадо может пройти через свалку мусора и собрать автобус.

Проблемы, изложенные выше, показывают, что далеки от создания жизни в лаборатории, химические эволюционисты не показали, что живые системы возникли случайно из неживых химических веществ. Более того, огромное количество информации, содержащееся в ядре живой клетки, показывает, что живые системы не могли развиваться их неживых химических веществ. Единственным объяснением существования живых систем является то, что они были созданы.

Биологическая Эволюция: Общее Происхождение?

Сравнительная анатомия, так назвали науку, которая занимается изучением структуры животных. Предполагается, что сравнивая анатомию одного вида животного с другим, можно доказать происхождение от общего предка. Это часто выдвигается в качестве сильного доказательства эволюции. Однако, наука сравнительной анатомии точно так же может использоваться в качестве доказательства сотворения, как мы увидим далее.

Кости лошади отличаются от наших костей, но есть такое сходство, что если мы знакомы со скелетом человека, мы могли бы легко определить и назвать кости лошади. То же самое мы могли бы сделать, если бы изучали скелет саламандра, крокодила, птицы или летучей мыши. Однако, не только кости похожи, но также и другие анатомические структуры, такие как мышцы, сердце, печень, почки, глаза, легкие, пищеварительный тракт и т.д. Это приводится эволюционистами в доказательство того, что все эти различные животные произошли от одного предка.

Один из классических примеров, который часто используется в учебниках биологии, чтобы проиллюстрировать сравнительную анатомию, это конечности земноводных, пресмыкающихся, людей, птиц, летучих мышей и четвероногих. В иллюстрации можно увидеть, что все конечности шести видов существ имеют верхнюю кость руки (плечевая кость) и две нижние кости руки (лучевая и локтевая кость), хотя в случае с летучей мышью есть только одна кость, называемая луче-локтевая кость.

Эволюционисты учат, что эти структуры называются гомологичными, когда сходны по структуре и происхождению, но не обязательно по функционированию. Но обратите внимание, как тонко понятие о происхождении вводится в определение. Крыло летучей мыши считается гомологичным с конечностью саламандры, потому что оно похоже по структуре и, как полагают, имеет одинаковое происхождение. Однако, его нельзя считать гомологичным крылу насекомого, потому что, даже если оно имеет одинаковую функцию, это не значит, что они одного происхождения. И факт, что две структуры подобны, не обязательно означает, что они произошли от одного предка.

Мы должны осознать, что все рассуждения эволюционистов основаны на едином предположении: степень сходства между организмами указывает на степень предполагаемой связи упомянутых организмов. Другими словами, утверждается, что если животные похожи, они, должно быть, близко связаны (с эволюционной точки зрения), а если они не сильно похожи, тогда они отдаленно связаны. Но это всего лишь предположение.

Homologous bone structures

Наличие гомологичных структур на самом деле может быть истолковано как свидетельство об общем создателе. В отличие от упрощенной формы на этом рисунке, передние конечности позвоночных не формируются таким же способом. В частности, у лягушек фаланги формируются, как почки, которые растут наружу, а у людей они формируются из хребта, который прокладывает колею внутрь. Тот факт, что кости могут быть взаимосвязаны, не означает, что они являются доказательством единого общего предка.[86]

В действительности, есть и другая логическая причина, почему все похоже – творение разумного Дизайнера, использующего общий план. Это причина того, что двигатели Toyota и Ford так похожи. Они построены по общему плану – вам только нужно на них посмотреть, чтобы понять это. Однако, проблема с живым миром заключается в том, что во многих случаях любое объяснение (т.е. эволюция и творение) кажется логичным, и часто невозможно сказать, какое объяснение наиболее обоснованное. Поэтому для нас важно понять, какое мировоззрение мы используем для объяснения очевидности.

Есть, однако, одно открытие, которое делает эволюционистскую точку зрения происхождения от одного предка нелогичной и ошибочной. Оно заключается в том, что структуры, кажущиеся гомологичными, часто развиваются под контролем генов, которые не являются гомологичными. Если бы структуры развивались от одного источника, следует ожидать, что те же самые гены создают структуры. Факт, что эти структуры подобны (или гомологичные), очевиден, но не по причине теории эволюции Дарвина. Более логично и разумно верить в общего Создателя, чем в общего предка.

Многие эволюционисты признают, что они так и не нашли доказательств эволюции крупных структур, таких как кости и мышцы, поэтому вместо этого они доказывают, что нашли гомологию среди сложных органических молекул, находящихся в живых системах. Одним из них есть гемоглобин, белок, который переносит кислород в красных кровяных клетках. Несмотря на то, что этот белок находится почти во всех позвоночных животных, его также можно обнаружить в некоторых беспозвоночных (червях, морских звездах, моллюсках и насекомых), а также в некоторых бактериях. Однако нет никаких доказательств эволюции этого химического вещества – во всех случаях такие же молекулы являются совершенными и вполне функциональными. Если эволюция происходила, это должно объяснить, как развивался гемоглобин, но это невозможно. Для креациониста, однако, гемоглобин является совершенным и самостоятельно функционирующим, где бы Создатель ни захотел его поместить в Своем плане.

Отсутствующие Связи

Наше английское слово окаменелость происходит от латинского fossilis, означающего «что-то раскопанное». Современное значение слова - это остатки или следы прошлой жизни, сохраненные в породах. Это может быть сохраненная твердая часть растения или животного, такая как ствол, лист, кость или зуб; это также может быть мягкая часть, такая как кожа или даже экскременты (называемые копролиты), или это может быть след, оставленный существом, когда оно было живым, вроде следа. Все ископаемые, найденные в осадочных породах, рассматриваются как фиксация окаменелостей.

Чарльз Дарвин предложил постепенную эволюцию одного из видов форм жизни на протяжении долгого периода жизни. Если бы это происходило, вы бы нашли эту постепенную эволюцию одного вида в другой записанным в протоколах окаменелостей. Однако, это не зафиксировано. Есть много примеров, где найдены изменения в пределах одного вида (например, разные виды слонов или динозавров), но нет ни одного примера изменений между разными видами. И эволюционисты, и креационисты соглашаются, что промежуточные переходные формы, основанные на постепенном изменении одного вида в другой, не найдены зафиксированными в окаменелостях осадочных пород. Другими словами, переходные формы отсутствуют – отсюда и термин «отсутствующие связи».

Чарльз Дарвин сам понимал, что его теория не подтверждается фиксацией окаменелостей, так как написал в своей работе Происхождение Видов (Origin of Species): «Количество промежуточных разновидностей, которые ранее существовали на земле должно быть по истине огромным. Почему же тогда не каждая геологическая формация и не каждый слой полон таких промежуточных звеньев? Геология, конечно, не открывает ни одной такой органической цепочки: и это, возможно, самое обоснованное и серьезное возражение против моей теории».[87]

Когда Чарльз Дарвин написал эти слова, он объяснил отсутствие переходных форм так называемым «крайним несовершенством» фиксаций окаменелостей. С того времени, однако, было найдено буквально миллионы окаменелостей, и все равно переходные формы отсутствуют. Фиксации окаменелостей не показывают продолжительное развитие одного вида существа в другой, однако, показывают различные виды существ самостоятельно функционирующих без всяких прародителей или предков, являющимися другими видами существ.

Невозможно переоценить то, что в фиксации окаменелостей ожидали найти множество переходящих форм, а их там нет. Все эволюционисты указывают на эти весьма спорные переходные формы (напр., лошади), тогда как им следовало бы показать нам тысячи неоспоримых примеров. Это очень заметно при рассмотрении фиксаций окаменелостей некоторых более своеобразных видов животных, таких как китообразные (киты, дельфины и морские свинки), сирены (ламантины, дюгоны и морские коровы), ластоногие (морские львы, тюлени и моржи), кенгуру, летучие мыши, стрекозы и пауки. Их предполагаемое эволюционное происхождение представлено скорее отсутствующими связями и наблюдениями, чем фактической очевидностью.

Даже предполагаемые переходные формы в предполагаемой эволюции человека потерпели крах. Фактически, большинство так называемых отсутствующих связей подпадают под три категории: вымершая обезьяна, существующая обезьяна и человек. Следующая таблица дает некоторые наиболее общепринятые научные названия и их классификации.

Название	Что это?*
Australopithecus afarensis, «Люси» (Австралопитек афарский)	Вымершая обезьяна
Australopithecus africanus (Австралопитек африканский)	Вымершая обезьяна
Australopithecus boisei (Австралопитек boisei)	Вымершая обезьяна
Australopithecus robustus (Австралопитек массивный)	Вымершая обезьяна
Pan troglodytes и Pan paniscus(шимпанзе)	Существующая обезьяна
Gorilla gorilla и Gorilla beringei(горилла)	Существующая обезьяна
Pongo pygmaeus и Pongo abelii(орангутанг)	Существующая обезьяна
Ramapithecus (Рамапитек)	Вымершая обезьяна (вымерший орангутанг)
Homo habilis (Человек умелый)	Нефункционирующая категория, смешивающая окаменелости некоторых людей обезьян
Homo floresiensis (Человек флоресийский)	Человек (dwarf, pygmy)
Homo ergaster	Человек
Homo erectus (Человек прямоходящий), такой как «Пекинский человек» и «Яванский человек»	Человек **
Homo neanderthalensis(Неандертальцы)	Человек
Homo heidelbergensis (Гейдельбергцы)	Человек
Homo sapiens (современный и устарелый)	Человек
* Точная классификация этих видов окаменелостей зависит от точной отправной точки. Некоторые окаменелости неправильно классифицированы. Те из них, которые отмечены как люди (Homo heidelbergensis, Homo erectus, etc.), на самом деле показывают изменение, но они все же люди. Это также касается и различных видов обезьян. Изменение, не эволюция, это то, чему ясно учит Библия. ** По большей части эти две классификации анатомически люди. Однако, определенное количество не человекоподобных, а скорее обезьян было включено в часть категории Человек прямоходящий, в связи с эволюционистскими убеждениями. Эти находки обезьян должны быть ресклассифицированы.

Очевидно, что эволюционисты «верят» в изначальное существование отсутствующих переходных форм.

Эволюция Новых Видов?

Чарльз Дарвин посетил Галапагосские острова и привез образцы различных зябликов, живших на разных островах. Он заметил, что у них были клювы разной формы, пригодные для употребления того вида пищи, которую ели зяблики. Из этого наблюдения Дарвин сделал вывод, что пара или стая зябликов в определенное время в прошлом перелетели на эти острова и что разные клювы зябликов эволюционировали посредством природной селекции, в зависимости от того, на каком острове они жили и соответственно, чем питались. Из этих простых наблюдений и выводов, Дарвин развил не только идею эволюции видов, но также и идею эволюции химических веществ!

Но давайте точнее рассмотрим, что Дарвин на самом деле наблюдал – зябликов, живущих на разных островах, питающихся разной едой, имеющих разные клювы. Что он предложил? Что эти зяблики произошли от пары или стаи зябликов. Другими словами, он предположил, что зяблики породили зябликов – то есть, они воспроизвели себе подобных. Это точно то, чему учит Библия в Бытии 1.

Нельзя переоценить, что никто никогда не видел, чтобы один вид растения или животного изменился в другой вид. Дарвин не наблюдал этого, хотя и предположил, что это происходит. Существуют буквально тысячи видов растений и животных на земле сегодня, и это подтверждает то, что Библия говорит в Бытии 1 о растениях и животных, воспроизводящих себе подобных.

Растения и животные, воспроизводящие себе подобных, это то, что мы наблюдаем, и это то, что Дарвин заметил в зябликах на Галапагосских островах. Например, мы видим разнообразие сортов Brassica—капуста огородная, кочанная капуста, цветная капуста – это все разновидности дикой горчицы Brassica oleracea. Более того, другой идеальный пример – это сотни различных видов собак, включая спаниелей, терьеров, бульдогов, чихуахуа, немецких догов, немецких овчарок, ирландских волкодавов и борзых, которые все могут скрещиваться с волками, шакалами, динго и койотами. Все произошли от двух представителей вида собаки, которые были в ковчеге Ноя.

Вывод

Мы увидели, что Библия не учит эволюции. Нет никаких очевидных доказательств для большого взрыва, и химическая эволюция не принесла желаемых результатов, несмотря на попытки эволюционистов создать живые системы в лаборатории. Сходства в структуре, найденное в живых системах можно скорее объяснить как доказательство общего Творца, чем общего предка. Несмотря на миллиарды найденных окаменелостей, ни одна неоспоримая окаменелость не показывает переход от одного вида к другому.

Естественный отбор (сделанным в дикой природе) и искусственный отбор (сделанный разводчиками животных) производит огромное разнообразие внутри разных видов растений и животных. Это оказалось невозможным трюком, однако, изменить один вид существа в другой вид растения или животного. Так называемый «барьер видов» никогда не был пересечен. Такая эволюция никогда не наблюдалась. Это отметил никто иной, как эволюционист профессор r Richard Dawkins, уверенно утверждающий в интервью, что эволюция наблюдалась, но затем добавивший: «Проблема только в том, что она не наблюдается в то время, как происходит».

Не допускает ли вера в Творение абсурдные вещи?

Отвечая на вопросы о творении/эволюции, меня всегда обвиняют в вере в странные вещи. Некоторые обвиняют меня в вере, например, в то, что земля плоская, что животные не изменяются или что земля буквально стоит на нескольких столбах. Когда я говорю этим людям, что я не верю в это, они иногда шокированы. Я подозреваю, что эти слухи существуют, чтобы убедить доверчивых людей, что Библия не правдива. С помощью небольшого исследования, мы можем легко развенчать некоторые из этих мифов.

1. Претензия: Библейские Креационисты Верят, что Земля Плоская.

Это обвинение часто выдвигается против библейских креационистов в момент, когда приводится Библия. Насколько я осведомлен, ни один библейский креационист не верит в это. Библия не учит, что земля плоская, и это убеждение никогда не было широко распространено. Фактически, Библия ясно учит, что земля не плоская, поэтому это не должно быть проблемой: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней - как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Исаия 40:22).

Вера в плоскость земли была скорее распространена в древней Греции до 500 г. до н.э. Эта вера всплыла в начале 300х годов н.э. с Lactantius; немногие другие на протяжении истории придерживались этого. Позже гуманисты оживили это абсурдное убеждение во время Ренессанса и попытались предположить, что христиане, по большей части, верили этому взгляду. Однако, это просто был не тот случай. Вместо этого, гуманисты вырвали некоторые библейские отрывки из контекста. Один такой пример это Откровение 7:1, который пророчески ссылается на четыре угла земли. Вместо того, чтобы понять образную природу стиха, гуманисты попытались навязать строго буквальное значение относительно этого отрывка. Этот отрывок очевидно ссылается на направления Севера, Юга, Востока и Запада. John Gill комментирует относительно этого стиха: «Четыре ангела упоминаются, намекая на четыре духа небесных, в Зах 6:5; и хотя земля и не простой квадрат с ангелами, но круглая и в виде шара, все же о ней сказано как об имеющей четыре угла относительно четырех небесных точек; и хотя есть только один ветер, который дует то в одну, то в другую сторону, все же четыре названы по отношению к вышеуказанным пунктам, восток, запад, север и юг, откуда он дует». Поэтический отрывок, Псалом 74:4, который упоминает «столпы» земли, также использовался для дискредитирования христиан. Комментаторы John Gill и Matthew Henry точно указывают на образную природу таких отрывков.

2. Претензия: Библейские Креационисты Не Верят, Что Есть «Благотворные» Мутации.

Мутации сами по себе вредны, и мы считаем это из-за Проклятия. Большинство других мутаций статичны, означая, что они на самом деле не влияют на организм в целом. Однако, замечены несколько случаев благотворных мутаций - они отличаются от мутаций, которые вызывают предполагаемое получение новой генетической информации. Фактически, на них ссылаются как на мутации с благотворным исходом – вы увидите чуть позже. Мутация, заставляющая жука терять свои крылья, рассматривается как благотворная, если жук живет на ветреном острове. Это полезно, так как помогает удержаться жуку от сдувания в море на смерть. Однако, эта мутация приводит к потере генетической информации, так как у жука больше нет информации для воспроизведения крыльев. Это также может рассматриваться в качестве вредной мутации, поскольку он не может легко уйти от хищников.

Мутация, которая вызывает серповидно-клеточную анемию может считаться полезной, потому что это защищает от малярии. Однако, человек с этой мутацией потерял информацию для восстановления надлежащих, действенных кровяных клеток, и зараженные кровяные клетки становятся причиной многих проблем.

Обе эти мутации полезны для человека, однако, они являются результатом потери информации. Это означает, что мутации, даже полезные, идет в противоположном направлении для эволюции от молекулы к человеку, которая требует получения новой генетической информации, несмотря на то, что был благотворный исход.

Представьте кур, потерявших информацию о произведении перьев. Это можно посчитать «полезным», так как нам больше не придется ощипывать их! Однако, они не смогут летать и возникнут проблемы с их хранением тепла. Часто, люди путают получение новой информации с полезными мутациями, но они разные. Так как эволюция от молекулы к человеку меняется, мутации должны быть полезными и вызывать получение новой информации.

3. Претензия: Вы Не Можете Быть Христианином, Если Не Верите В Молодую Землю.

Ответы в Бытии постоянно утверждают, что можно быть христианином, независимо от своей позиции относительно возраста земли или эволюции. Однако, как уже отмечено, эти христиане не последовательны. Вера в молодой возраст земли (около 6,000) является следствием доверия Библии. Во-первых, мы начинаем с первых пяти дней творения, затем Адам был создан на шестой день, затем прибавляем данные возрастов в родословии от Адама до Авраама и получаем около 2,000 лет. И мирские историки, и христиане помещают Авраама около 2,000 лет до н.э., следовательно «начало» примерно было 6,000 лет назад. Итак, земле примерно 6,000 лет – старая – однако намного моложе, чем миллиарды лет, которые обычно рекламируются.

	Время	Общее Время
Первые 5 дней творения	5 дней	5 дней
От Адама до Авраама	~2000 лет	Все еще ~2000 лет
От Авраама до Христа	~2000 лет	~4000 лет
От Христа до Сегодня	~2000 лет	~6000 лет

Вера в примерно 6,000 летнюю землю ставит правильное основание для веры ы Иисуса Христа, потому что вы позволяете Богу говорить через Свое Слово, не приклеивая другие идеи к Библии. Таким же образом, доверяя в первую очередь Библии, мы осознаем, что грех и смерть проникли в мир, описанный в Бытии 3 – что есть основа для евангелия. Иисус пришел, чтобы спасти нас от греха и смерти. Если вы откажетесь от этой основы, начиная с Библии, и внедрите эволюционистские идеи в учении Библии в Бытии, то это несообразно верить всей остальной части Библии – особенно евангелию. К сожалению, люди делают это, и это неправильно, но это не сводит на нет их спасение.

4. Претензия: Библейские Креационисты Принимают Всю Библию Буквально.

Лучше сказать, что креационисты читают и понимают Библию согласно грамматико-историческому подходу к Писанию. То есть, мы понимаем библейский отрывок, принимая во внимание его контекст, автора, круг читателей, литературный стиль и т.д. Другими словами, мы читаем и понимаем Библию простым или прямым способом. Это то, что обычно люди имеют в виду, когда говорят «буквальное толкование Библии». Этот метод помогает исключить несоответствующие толкования Библии. «Но мы отказались от скрытных стыдных вещей, не с хитростью и не искажая обманчиво Слово Божье, но показывая истину, представляя себя совести всякого человека в глазах Бога» (2 Коринфянам 4:2). «все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание»(Притчи 8:8–9).

Чтение Библии «прямо» означает понимание, какие отрывки написаны в виде исторических повестей, какие в виде поэзии, какие в виде притчи, какие в виде пророчества и т.д. Библия написана во многих литературных стилях и должна читаться соответственно. Бытие записывает точные исторические события; оно написано как историческая повесть, и нет причин, чтобы читать его в любом другом литературном стиле, таком как аллегория или поэзия. Например, однажды один нехристианин заявил: «Библия ясно говорит, что Бога нет в Псалме 13:1». Однако, этот стих в контексте говорит: «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога ". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро» (Псалом 13:1). Контекст помогает определить правильное толкование – что глупый заявляет, что Бога нет.

Кто-то заявил: «Чтобы толковать дни в Бытии, необходимо прочесть 2 Петра 3:8, где говорится, что каждый день – это тысяча лет». Многие люди пытаются использовать этот отрывок в поддержку идеи, что земле миллионы и миллиарды лет, но давайте прочитаем его в контексте: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день.
Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петра 3:8–9). Этот отрывок применяет литературный оборот речи, называемый сравнение. Здесь Бог сравнивает день с тысячей лет, чтобы показать, что время не связывает Его, конкретно в этом случае относительно Его терпения. Бог вечен и не ограничен во времени, которое Он создал.

Кроме того, этот стих не ссылается на дни в Бытии, поэтому нет никакого оправдания применять это к продолжительности дней в Бытии. Если читать просто, эти стихи показывают, что Бог терпелив в держании Своих обещаний. У человека, говорившего со мной было предвзятое отношение, основанное на идеях человека, что земле миллионы лет. Эти убеждения привели его к абсурдному толкованию, противоречащему историко-грамматическому методу. Итак, библейские христиане читают Библию просто или прямо и в контексте. Соответственно, мы учим то, что Бог говорит и имеет в виду и не приписываем абсурдные буквальные (в строгом смысле этого слова) значения к метафорическим или аллегорическим отрывкам, и наоборот.

5. Претензия: Библейские Креацинисты Не Имеют Никакого Доказательства Своей Позиции.

На самом деле, мы имеем те же доказательства, что и эволюционисты, то ли это кости, окаменелости или камни. Отличие в толковании доказательств. Креационисты и эволюционисты начинают с разных отправных точек, рассматривая одну и ту же очевидность, поэтому и приходят к разным заключениям. Как библейские христиане, мы принимаем за нашу аксиому или отправную точку то, что Бог существует и что Его Слово истинно. Отсюда, мы используем Библию для объяснения очевидности, которую мы видим в мире, окружающем нас. Эволюционисты обычно используют их собственную аксиому (натурализм/материализм и вера в то, что эволюция от молекулы к человеку правда) для толкования очевидности. Тщательно анализируя два толкования, библейское толкование значительно превосходит, оно объясняет очевидность и подтверждается оперативной наукой.

6. Претензия: Библейские Креацинисты Верят, Что Земля Сейчас Такая Же, Как И Была От Начала Творения.

Библейские креацинисты верят, что на земле произошли существенные перемены за 6,000 летнюю историю – две весьма катастрофичные: Грехопадение и Потоп. Грехопадение было, когда Адама и Ева ослушались Бога. До этого земля и все творение было совершенным (Бытие 1:31; Второзаконие 32:4). Адаму было дано всего одно повеление в этом идеальном мире – не есть плода от дерева Познания Добра и Зла. Если он съест, его наказанием была смерть (Бытие 2:17).

Но Адам съел, ион умер (Бытие 3:19, 5:5), и сейчас мы умираем, потому что тоже грешим (не слушаемся Бога). and now we die because we too sin (disobey God). Смерть и страдание вошли в мир. Также были и другие результаты непослушания Адама (Бытие 3). Одним было то, что земля была проклята. Другим было колючки и тернии. Были перемены в животных и людях.

Грехопадение было значительным событием, которое безусловно произвело перемены на земле (Римлянам 8:18–22). Потоп был Божьим судом над людьми мира, которые отвернулись от Него (Бытие 6–8). Бог сказал, что уничтожит их Потопом, и Он так и сделал. Этот Потоп был всемирным, он уничтожил все. Многие библейские креационисты верят, что изначально был один континент (Бытие 1:9). Этот первоначальный континент распался и был преобразован катастрофически во время Потопа и в последующие года и в конце концов стал таким, какой мы имеем сегодня.

Этот массивный Потоп похоронил много животных, растений и морской живности, и многие стали окаменелостями. Огромная порция осадочных пород по всему миру сегодня свидетельствует о всемирном Потопе. Потоп также был причиной того, что океанические бассейны опустились, горы вытолкнулись вверх и др. Произвелись главные геологические особенности. Дополнительными последствиями Потопа были Ледниковый Период, сдвинутые линии плит и др. Библейские креационисты верят, что мир изменился. Вопрос только, как? Это волнующая часть исследований креационистов сегодня.

7. Претензия: Библейские Креационисты Антинаучные и Антилогичные.

Библейские креационисты любят науку! Фактически, большинство областей науки были созданы людьми, верящими Библии, такими как Исаак Ньютон (динамика, гравитация, исчисление), Майкл Фарадей (электромагнетизм, теория поля), Роберт Бойл (химия), Иоанн Кеплер (астрономия) и Луи Пастер (бактериология, иммунизация). Фрэнсис Бэкон, доверяющий Библии христианин, развил научный метод. Причиной таких областей науки было вера в то, что Бог создал вселенную и что Он установил законы, которые мы можем исследовать. Даже сегодня, многие великие ученые верят Библии и используют хорошую науку наблюдений на ежедневной основе.

Даже логика естественно вытекает из библейского мировоззрения. Так как мы созданы по образу и подобию логического Божьему, мы можем рассчитывать на логические способности. Однако, логика – это не материальная сущность, поэтому это становится проблемой для материалистического атеиста, который отрицает нематериальный мир. С материалистической точки зрения, тогда, логическое мышление такое же, как и нелогическое – просто химическая реакция в мозгу. С материалистической точки зрения, тогда, восприятие логики происходит благодаря случайным процессам и не имеет ничего общего с абсолютной истиной, которая также нематериальна.

Итак, в библейском мировоззрении, логика и истина существуют, обе из которых нематериальны. Но в чисто материалистическом мировоззрении, нет оснований для существования логики или истины, так как они нематериальны. И если наш мозг является результатом случайных мутаций и естественного отбора, как мы можем знать, что наш мозг развился в том направлении, который позволяет нам думать и обосновывать согласно истине?

Утверждать, что логика может дать истинный результат, означает, что абсолютная истина должна существовать, следовательно и Бог. Это не означает, что атеисты и эволюционисты не могут использовать логику или заниматься наукой. Но когда они это делают, они должны заимствовать из христианских принципов, действие, которое не согласовывается с их профессиональным мировоззрением.

Божье провидение и сохранение Вселенной

Определение

В Евр. 1:3 «держа все словом силы Своей», говорится о том что все сотворенное Богом поддерживается и сохраняется к жизни. Он дает траве расти Пс. 103:14, Он сдвигает горы и сотрясает Землю Иов 9:5–9, посылает дождь в свое время Деян. 14:17, и даже воробей не упадет без воли Отца Мат. 6:26; 10:29, также как и ход человеческой истории Бог контролирует тоже 1 Пар. 16:31; Пс. 46:7; Прит. 21:1; Иов 12:23; Ис. 10:12–15; Дан. 2:21; также как и жизнь отдельных людей 1 Цар. 2:6; Пс. 17:30; Пр. 16:9; Ис. 45:5; Иакова 4:13–14 даже волосы сочтены на голове Мат. 10:29; 10:20. Бог контролирует свободную волю человека Исх. 12:36; 1 Цар. 24:9–15; Пр. 16:1; 19:21; 20:24; Иер. 10:23; Фил. 2:13 и греховное поведение человека 2 Цар. 16:10; 24:1; Пс. 75:10; Рим. 11:32; Деян 4:27–28.

Доказательство

Пс. 102:19 «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает». Царство и власть Господа распространяется на все. Бог управляет физическим миром посредством законов Им установленных. Божье управление и контроль распространяются: (a) на Вселенную в целом Пс.102:19, Дан. 4:35, Ефес. 1:11 (b) на физический мир Иов 37:5, 10 Пс. 103:14, 16, 134:6-7, Мат. 5:45, 6:30 (c) на животный мир Пс. 103:21, 28, Мат. 6:26, 10:29, (d) на народы Иов 12:23, Пс. 21:28, 65:7, Деян. 17:26 (e) на рождение и участь человека 1 Цар. 16:1, Пс. 138:16, Ис. 45:5, Иер. 1:5, Гал. 1:15-16 (f) на успех и неудачи в жизни человека Пс. 74:6-7, Лук. 1:52 (g) на вещи которые кажутся случайными или не значительными Пр. 16:33, Мат. 10:30 (h) защиту праведных Пс. 4:8, 5:12, 62:8, 120:3, Рим. 8:28 (i) на удовлетворение нужд верных Быт. 22:8, 14, Втор. 8:3, Фил. 4:19 (j) на ответы на молитву Пс. 67:10, Ис. 64:4, Мат. 6:8, 32-33 (k) на наказание нечестивых Пс. 7:12-13, 10:6, (l) на свободные действия человека Исх. 12:36, 1 Цар. 24:18, Пс. 32:14-15, Пр. 16:1, 19:21, 21:1, 20:24, Иер. 10:23, Фил. 2:13, Ефес. 2:10, Иак. 4:13-15, на греховное поведение человека 2 Цар. 16:10, Рим. 11:32, 2 Фес. 2:11-12,

Проявление Божьего проведения

Божье провидение проявляется четырьмя способами: через предупредительные меры, позволение, прямое действие Бога и определение. (1) Бог упреждает проявление греха или действий которые могли бы иметь место. Быт. 20:6, 31:24, Пс. 18:13, Иосия 2:6. (2) Бог иногда позволяет и не удерживает грешника от совершения некоторых поступков, которые служат цели Божьего плана. 2Пар. 32:31, Втор. 8:2, Пс. 16:13-14, 80:12-13, Ис. 53:4, 10, Иосия 4:17, Деян. 14:16, Рим. 1:24, 28, 3:25, 1 Цар. 18:10, 2 Цар. 24:1.(3) Прямое действие и вмешательство Бога Быт. 50:20, Пс. 75:10, Ис. 10:5, Ин. 13:27, Деян. 4:27-28, Исх. 4:21, 7:13, 8:15, Рим. 9:17-18. (4) Бог определяет пределы распространения зла. Иов. 1:12, 2:6, Пс. 123:2, 1 Кор. 10:13, 2 Фес. 2:7, Отк. 20:2-3.

Может показаться, что на первый взгляд учение о Божьей суверенности, всемогуществе и неизменности близки к фатализму, который отвергает свободную волю человека и возмжность выбора. Но фатализм противоречит нашему опыту свободного выбора. Также фатализм превозносит Божественную силу в ущерб Божьей истине, мудрости, святости и любви. Таким образом отрицается личность Бога.

Проблема зла

Суть проблемы (Материал взят из Милард Эриксон, Христианское Богословие)

Мы говорили о природе Божьего провидения и отметили, что оно имеет всеохватывающий и универсальный характер: Бог управляет всем происходящим. У Него есть план в отношении всего мироздания и на все времена, и Он постоянно действует, осуществляя этот Свой благой замысел. Но на это утешительное учение падает черная тень: проблема зла.

Возможна как простая, так и более сложная формулировка этой проблемы. Дэвид Юм кратко сформулировал ее следующим образом: "Желает ли Он предотвратить зло, хотя и не может? Тогда Он бессилен. Может ли Он, хотя и не желает? Тогда Он зол. Или же Он и может, и желает - тогда откуда зло?" (550) . О проблеме зла может напомнить нам любая молитва, начинающаяся словами "Великий и благой Бог...". Если Бог велик, Он способен предотвратить всякое зло. А если Бог благ, Он не может желать, чтобы зло происходило. Но вокруг нас существует вполне очевидное зло. Таким образом, проблему зла можно понимать как противоречие, в котором задействованы три идеи: Божьего могущества, Божьей благости и присутствия зла в мире. Здравый смысл вроде бы говорит нам, что все эти три идеи не могут быть истинными одновременно.

В той или иной мере проблема эта представляет трудность для всех вариаций теизма. В частности, она представляет трудность и для той богословской системы, которая отстаивается в данном сочинении. Мы обсудили всемогущество Бога, Его способность делать все что угодно в отношении надлежащих объектов Его власти. Мы отметили, что творение и провидение представляют собой выражение этого Его всемогущества; их смысл заключается соответственно в том, что Бог по Своему собственному свободному выбору и решению создал все сущее и что Он обладает властью над этим сотворенным миром, поддерживая его и направляя его к тем целям, которые Он избрал. Далее, мы отметили благость Бога - Его свойства любви, милосердия, терпения. Тем не менее зло существует. Как это возможно в свете того, что собой представляет Бог?

Зло в рамках этой дилеммы бывает двух типов. С одной стороны, существует то, что обычно называется естественным или природным злом. Это зло, которое не подразумевает участия человеческой воли и человеческого действия, но просто составляет тот аспект природы, который как будто бы действует против интересов человека. Это разрушительные силы природы: ураганы, землетрясения, торнадо, извержения вулканов и тому подобное. Эти катастрофические события приводят к гибели людей и наносят ущерб их собственности. Кроме того, большие страдания и гибель людей вызываются такими болезнями, как рак, рассеянный склероз, и множеством других заболеваний. Другой тип зла называют моральным злом. Это те виды зла, источником которых является выбор и действия свободных в нравственном отношении субъектов или лиц. Здесь мы видим войны, преступления, жестокость, классовую борьбу, дискриминацию, рабство и столь многочисленные виды несправедливости, что их просто невозможно перечислить. Если моральное зло можно в какой-то степени вынести за рамки нашего исследования, возложив ответственность за него на проявление собственной свободной воли человека, то от рассмотрения природных, естественных видов зла уклониться невозможно. Они как будто бы присущи сотворенному Богом миру.

Мы уже отмечали, что проблема зла в той или иной степени рассматривается во всех богословских системах; она, кроме того, принимает различные формы. Например, Джон Файнберг утверждает, что мы имеем здесь дело не с одной проблемой, а с целым набором или рядом проблем, выступающих в различных сочетаниях. Кроме того, проблема зла может вставать либо в религиозной, либо в богословской форме, либо одновременно в той и другой (551) . С точки зрения того разграничения, которое было установлено нами во вводной части этой книги, религия есть уровень духовной практики, опыта, переживаний и веры. Богословие - это другой, вторичный уровень размышлений о религии, включающий анализ, объяснения, истолкование и построение концепций. Проблема зла в религиозной форме обычно встает тогда, когда какой-то конкретный аспект опыта и переживаний человека приводит к возникновению сомнений в величии или благости Бога, а следовательно, к угрозе отношениям между верующим и Богом. Богословская форма этой проблемы относится к злу в целом. В данном случае вопрос заключается не в том, как может возникать некая конкретная ситуация, учитывая сущность Бога, а в том, как вообще может существовать подобная проблема. Возникновение религиозной формы проблемы не обязательно исходит из собственного личного опыта, но в этом случае предполагается некая конкретная ситуация, с которой человек сталкивается хотя бы опосредованно. Богословская же форма проблемы вообще не предполагает обязательного наличия какой бы то ни было подобной конкретной ситуации. Внимание человека к проблеме вполне может переместиться с религиозной формы на богословскую в результате встречи с подобной ситуацией, но интерес к вопросу о зле как явлении может возникнуть и из размышлений гораздо более широкого характера. Важно не упускать из вида это разграничение. Ибо, как указал Элвин Плантинга, человек, для которого некое конкретное зло (это, быть может, точнее выражает суть, чем выражение "проблема зла") представляет затруднение религиозного характера, нуждается, скорее, в пастырском попечении, нежели в помощи для разрешения интеллектуальной проблемы (552) . С другой стороны, к искренним интеллектуальным усилиям и поискам человека не стоит относиться как к чему-то связанному лишь со сферой чувств. Неспособность распознать религиозную форму проблемы зла выглядит как нечуткость; неумение же правильно отнестись к богословской форме обидно и оскорбительно для интеллекта. Особенно важно правильно распознавать и различать эти компоненты в том случай, когда они присутствуют вместе.

Типы решений

Эту проблему пытаются решить самыми разными способами. По большей части (наш анализ можно считать в какой-то мере упрощенным) предлагаемые решения направлены на снижение остроты проблемы посредством видоизменения одного или более из тех трех элементов, сочетание которых и приводит к дилемме: величия Бога, Его благости и наличия зла. Так, теодицея может основываться на попытке показать, что концепция всемогущества Бога в каком-то отношении неверна или неточна. Либо Бог не лишен полностью всяких ограничений, либо же вопрос о предотвращении или непредотвращении Им какого-то конкретного зла не относится к Его всемогуществу. Теодицея может также основываться на попытке показать, что Бог не благ в том смысле, в каком мы это понимаем. Либо Бог не вполне благ, либо же предотвращение какого-то конкретного зла по сути не относится к вопросу о Его благости. Например, предотвращение некоего определенного зла (или, допустим, предоставление человеку того, в чем он испытывает потребность) может рассматриваться как проявление не любви, а снисходительности. Или же позиция теодицеи, старающейся доказать, что Бог не благ в принятом нами смысле, может быть такова: Бог не связан теми мерками и нормами, которые мы стремимся Ему навязать. Бог совершенно свободен; благом является все, что Он провозглашает таковым в соответствии со Своим желанием и волей. Или же, наконец, теодицея может быть направлена на изменение нашего понимания зла. Она может быть связана со стремлением доказать, что зло в нашем представления на самом деле частично или полностью является благом. Ниже мы рассмотрим примеры, иллюстрирующие каждый из этих стратегических подходов к объяснению проблемы зла.

При рассмотрении проблемы зла нам не следует питать слишком больших надежд и ожидать слишком многого. Нас должно удовлетворить и нечто меньшее, чем полное разрешение вопроса. Важно осознать, что это очень серьезная и трудная проблема, быть может, самая серьезная и трудная из всех интеллектуальных проблем, с которыми сталкивается теизм. В одном евангельском христианском колледже, известном высоким интеллектуальным уровнем как преподавательского состава, так и учащихся, опрос старшекурсников показал, что проблема зла возглавляет список самых волнующих, и беспокоящих их интеллектуальных проблем, связанных с верой. Мы имеем здесь дело с проблемой, которая находилась в центре внимания величайших умов христианской церкви, умов такого масштаба, как Августин и Фома Аквинский. Никто из них не смог разрешить эту проблему окончательно и полностью. Поэтому не следует слишком огорчаться, если нам не удастся найти окончательного решения. Но даже не решив эту проблему, мы, возможно, сможем несколько ослабить ее остроту и увидеть, откуда могло бы появиться окончательное решение, обладай мы более полным знанием и пониманием.

Ограниченность Бога: отвержение Его всемогущества

Один из способов снижения остроты проблемы - отказ от идеи всемогущества Бога. Часто такой отказ принимает форму дуализма, как, например, в зороастризме или манихействе. Философия последнего учения, которое появилось позднее и пользовалось большим влиянием на христиан, в течение некоторого времени была особенно притягательной для Августина, поскольку она предлагала объяснение той внутренней борьбы, которую он переживал, Дуализм предполагает, что в мире есть не один, а два основных принципа или начала. Наряду с Богом существует также и сила зла. Это не сотворенная, а существовавшая всегда сила. Между Богом и этой злобной силой идет борьба с неясным конечным исходом. Бог старается победить зло, и Он победил бы его, если бы мог, но Он просто не может этого сделать.

В XX веке пример подобного финитизма (учения об ограниченности Бога) дал покойный Эдгар Ш.Брайтман, в течение многих лет преподававший философию в Бостонском университете. Он был ведущим представителем направления, известного как персонализм или личностный идеализм. Для решения проблемы зла он разработал концепцию ограниченного Бога (553) . Бог Брайтмана - это личное сознание, существующее вечно, вечно активная, деятельная воля. Бог этот работает с "данностью". "Данность" отчасти состоит из вечных, несотворенных законов разума - логики, математических уравнений и платоновских Идей. Она состоит также из "вечных и несотворенных процессов нерационального сознания, которое демонстрирует все первичные, основные свойства чувственных объектов (qualia), беспорядочные импульсы и желания, такие переживания, как боль и страдание, формы пространства и времени, а также все то в Боге, что является источником иррационального зла" (554) . Все элементы, составляющие "данность", характеризуются двумя основными свойствами: 1) они вечны для Бога; 2) они не являются продуктом воли или творческой деятельности (555) .

Концепция иррационального зла нуждается в некоторых разъяснениях. Существуют виды Добра, являющиеся благом сами по себе, благом по самой своей сути. Существуют также инструментальные виды добра, которые могут быть средствами проявления добра, но могут также становиться инструментальным злом. Иногда что-то оказывается одновременно и добром, и злом. Один поезд может везти праведника и группу преступников в один и тот же город, где они будут творить соответственно добро и зло. Инструментально, таким образом, поезд является и добром, и злом (556) . Многое из того, что кажется нам злом, может стать благом под влиянием Божьего внимания и Его дел. Но это не относится к иррациональному злу. Иррациональное зло подобно иррациональному числу в математике, которое представляет собой величину, не поддающуюся выражению через рациональные числа. Сходным образом, иррациональное зло - "это зло, которое не может быть выражено в категориях добра, какие бы операции или действия над ним ни производились" (557) . Фактически для исполнения Божьей воли существуют ограничения. Как пишет Брайтман, "все теисты, стоящие на позициях финитизма, согласны в том, что в мире существует нечто, не сотворенное Богом и не являющееся результатом Его добровольного самоограничения, то, в чем Бог находит либо препятствие, либо орудие для исполнения Своей воли" (558) . В отличие от теистов, утверждающих, что Бог не ограничен свободной волей человека, но что Он сознательно и добровольно ограничил Себя, решив наделить человека свободной волей, Брайтман отстаивает ту точку зрения, что Бог не решал наделять человека свободной волей. Правильнее сказать, что воля человека есть просто то, с чем Богу приходится считаться и иметь дело.

Брайтман относится в высшей степени критически к тому, что он называет "абсолютным теизмом", к учению, связанному с утверждением, что все кажущееся зло в действительности является благом. Особенно сильные его возражения вызывают последствия этого учения для сферы морали и этики. В нем заложена тенденция делать добро и зло неразличимыми. Доказывая, будто все, что кажется неискупаемым злом, в действительности есть благо, абсолютный теизм фактически открывает дорогу для утверждений, что кажущееся добром в действительности есть зло (559) . Это может привести к полному скептицизму в отношении ценностей. Кроме того, это лишает смысла и подрубает под корень всякий нравственный импульс. Если по сути все уже совершенно, зачем пытаться что-то улучшить? Финитизм, со своей стороны, основывается на реалистическом признании существования добра и зла, он придерживается мнения о различии между ними. И он дает мотивацию для нашего участия в борьбе против зла: "Финитизм - это вдохновляющий вызов, приглашение к вечному сотрудничеству в нравственном усилии, к сотрудничеству Бога и человека" (560) .

В отличие от большинства финитистов, придерживающихся дуалистических взглядов, согласно которым возможности Божьего действия ограничиваются внешними факторами, Брайтман считает эти ограничения частью самой природы Бога. По его мнению, следует, скорее, говорить о Боге с ограниченной волей, чем об ограниченном Боге (561) . Ограничение входит в саму природу Бога.

В определенном смысле финитизм Брайтмана решает проблему. Он объясняет существование зла фактическим отвержением концепции Божьего всемогущества. Однако за свое решение он платит высокую цену. Можно сказать, что финитизм решает не проблему зла, а проблему проблемы зла. Иначе говоря, он дает объяснение причины существования зла, но не предлагает нам реальной убежденности нашей вере, что зло в конечном итоге будет побеждено. В исходе борьбы нет никакой уверенности. Из утверждений Брайтмана можно сделать вывод, что Бог работает уже целую вечность, но так и не добился успеха в преодолении зла. Если это так, то какие у нас есть основания предполагать, что когда-нибудь в будущем Он преуспеет в том, чего не смог сделать к настоящему моменту? (562) . А если нет уверенности в том, что Он победит, имеется ли у нас реальная мотивация для вступления в борьбу? Он может уверять нас, что победа достанется Ему, но, будучи ограниченным в Своем знании так же, как и в Своем могуществе, Он может ошибаться. Аргумент, что Он одержит верх, поскольку Ему удалось вовлечь в битву на Своей стороне разумное существо, человека, не выглядит убедительным, так как вовсе не очевидно, что все люди или даже хотя бы самые способные и самые разумные из людей действуют на стороне Бога. Таким образом, вполне возможно окончательное торжество зла, а не добра. Две мировые войны, ряд локальных войн, другие трагедии и проявления жестокости не дают оснований людям XX века принять утверждение, что человек присоединился к Богу в Его борьбе против зла (563) .

Кроме того, финитизм Брайтмана бросает тень сомнения и на благость Бога. Если "данность", с которой Бог борется и которая является источником иррационального, не сводимого к добру зла, есть часть собственной природы Бога, то как можно называть Его благим? (564) Не обстоит ли дело таким образом, что, как утверждает Генри Нельсон Уиман, Брайтман "под одним ярлыком божества объединяет две диаметрально противоположные реальности, а именно, совершенную и святую волю Божью и злую природу, которая противостоит этой воле" (565) ?

Модификация концепции Божьей благости

Второй способ ослабления остроты рассматриваемой проблемы заключается во внесении изменений в идею Божьей благости. Благость Божью могут отрицать лишь очень немногие среди людей, называющих себя христианами, тем не менее есть и такие, которые, хотя и в несколько завуалированной форме, утверждают, что благость следует понимать в смысле, несколько отличном от общепринятого. К этой категории относится, в частности, Гордон Кларк.

Кларк - твердый кальвинист. Для утверждения того, что Бог - причина всего, в том числе человеческих поступков, он без колебаний использует термин детерминизм. Он доказывает, что человеческая воля не свободна. При рассмотрении отношения Бога к дурным поступкам людей он отвергает идею дозволяющей (попускающей) воли Божьей". Он даже пишет: "Я хочу откровенно и категорично заявить, что если человек, напившись пьяным, застрелил членов своей семьи, то на это была воля Божья" (566) - и сравнивает роль Бога в этом конкретном деле с Его волей относительно распятия Иисуса. Однако Кларк проводит разграничение между указующей и распорядительной Божьей волей. Указующая воля - это то, что Бог повелевает, например десять заповедей. Это то, что должно делаться. Однако причиной любого события является распорядительная воля Божья. Это то, что делается. Кларк пишет: "На первый взгляд может показаться странным, что Бог отдает распоряжение совершить аморальное действие, но Библия показывает нам, что Он это делает" (567) .

При этом, конечно, возникает вопрос, является ли Бог причиной греха. На этот счет у Кларка тоже нет сомнений; "Следует недвусмысленно заявить: данная точка зрения, несомненна, означает, что Бет является причиной греха. Бог - единственная конечная причина всего. Нет абсолютно ничего от Него, независимого. Только Он - вечное существо. Только Он всемогущ. Только Он независим и полновластен" (568) . Это не означает, что Бог - инициатор греха. Он есть конечная, а не непосредственная причина греха. Бог не совершает греха; грех совершается людьми, хотя Бог, будучи "конечной причиной греха, Своей волей распоряжается, решает, чтобы грех произошел. Иуда, а не Бог, предал Христа. Бог не грешит и не несет ответственности за грех (569) .

Идея, что действие Бога, побуждающего человека грешить, само не является грехом, нуждается в некотором пояснении. Бог по определению не может грешить. Для разъяснения своей позиции Кларк выдвигает несколько пунктов.

1. Что бы Бог ни делал, Его действие справедливо и праведно просто потому, что Он совершает его. Над Богом нет закона, который запрещал бы Ему принимать решения о совершении греховных поступков. Грех есть нарушение Божьего закона или недостаточное подчинение ему. Но Сам Бог - "ех-1ех", Он над законом. Он по определению является критерием и мерилом правильности и праведности (570) .

2. Верно, что для человека греховно побуждать или пытаться побуждать другого человека к греху, но для Бога побуждение человека к греху - не грех. Взаимоотношения между людьми отличаются от взаимоотношений между Богом и человеком, точно так же как соотношение человека с законом Божьим отличается от соотношения Бога с этим законом. Бог есть Творец всего, и Он обладает над творением абсолютными и ничем не ограниченными правами. Его никто не может наказать (571) .

3. Законы, которые Бог налагает на человека, к Нему Самому в буквальном смысле слова неприменимы. Например, Он не может украсть, ибо все принадлежит Ему. Ему не у кого красть (572) .

4. В Библии открыто говорится, что Бог побуждал пророков говорить ложь (например, 2 Пар. 18:20-22). Подобные случаи никоим образом не следует рассматривать как несовместимые с утверждениями Библии, что Бог свободен от греха (573) .

Кларк по сути дал новое определение благости Бога. Предложенное Кларком решение проблемы зла принимает форму, близкую к следующему силлогизму:

Все происходящее - от Бога

Все исходящее от Бога - благо

Все происходящее - благо

Фактически проблема решается таким пониманием вопроса, что действия Бога (как конечной причины), побуждающего совершать такие дурные и греховные поступки, как убийство напившимся человеком своей семьи, благие и правильные, хотя Сам Бог не грешит и не несет ответственности за это греховное действие. Но при таком решении проблемы зла термин благость претерпевает такую трансформацию, что приобретает смысл, совершенно отличающийся от обычного понимания Божьей благости. В качестве ответа Кларку необходимо сделать несколько замечаний.

1. Вполне можно согласиться, что в некоторых случаях Бог не несет тех же обязательств, что и Его создания (мы отмечали, например, что запрещение воровать к Нему неприложимо), тем не менее чрезмерный упор на это обстоятельство делает обсуждаемые моральные качества столь двусмысленными, что они начинают терять значение и силу. По схеме Кларка, утверждения "Бог поступает хорошо" и "человек поступает хорошо" различаются до такой степени, что мы фактически не можем знать, что означают слова: "Бог благ".

2. Создается впечатление, что в ряде вопросов Кларк фактически признает Божью волю произвольной. (Это напоминает точку зрения Уильяма Оккама, который был убежден, что Бог мог бы иначе решить вопрос о том, что правильно, а что неправильно.) Мы отмечали, что, по мнению Кларка, указующая воля Бога и Его распорядительная воля могут быть и бывают совершенно различными. Кларк также категорически отвергает идею, что Бог связан каким-либо внешним законом, более высоким, чем Он Сам. Но каков в таком случае статус Его указующей воли? Соответствует ли она Его природе? Если нет, то (поскольку нет более высокого закона) она неизбежно оказывается произвольным установлением того, что есть благо. Если же она соответствует Его природе, то распорядительная Божья воля, по крайней мере в тех пунктах, в которых она противоречит Его заповедям, неизбежно оказывается не соответствующей Его природе. Таким образом, произвольной выглядит либо указующая, либо распорядительная Божья воля.

3. Понимание Кларком ответственности ставит под вопрос саму природу благости. Он пишет, что "человек ответственен, поскольку Бог привлекает его к ответу; человек ответственен, поскольку более высокая, чем он, сила может наказать его за непослушание. Напротив, Бог не может быть ответственным по той простой причине, что не существует силы более высокой, чем Он; никакое более великое, чем Он, существо не может требовать у Него отчета; никто не может наказать Его" (574) . Все это, как кажется, находится в опасной близости к той позиции, согласно которой добро и зло - вопрос целесообразности. Нравственность связывается с подотчетностью: поступок будет хорошим и правильным, если получит вознаграждение, дурным - если будет наказан. Такие соображения могут обеспечивать мотивацию нравственного поведения человека на довольно низком уровне, но на более высоком они неприменимы. Иисус сказал: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15:13). Смерть Христа была таким совершенно благим действием с Его стороны отчасти и потому, что хотя Он не был никому подотчётен и не был бы (по сути и не мог быть) наказан за уклонение от распятия, Он тем не менее пожертвовал Своей жизнью.

Отрицание зла

Третье предлагаемое решение проблемы зла заключается в отрицании реальности зла, в результате чего становится ненужным объяснение возможности его сосуществования со всемогущим и благим Богом. Такую точку зрения мы видим в различных пантеистических системах. В философии Спинозы, например, утверждается, что существует всего лишь одна субстанция, а все разнообразные объекты представляют собой формы или свойства этой субстанции. Все детерминистски предопределено; все получает от Бога бытие в самом совершенном виде (576) .

Более распространенный, но значительно менее изощренный вариант этого решения проблемы зла можно найти в "христианской науке". Хотя сочинениям Мэри Бейкер Эдди не хватает эрудиции и философской утонченности Спинозы, между ними есть примечательные параллели. Метафизика у нее в основе своей идеалистическая, реальность материи отрицается. Единственная реальность - Бог, бесконечный ум. Дух реален и вечен, материя же нереальна и преходяща (576) . Материя не имеет реального существования даже в уме. Это иллюзия, поддерживаемая иллюзией. Нереальна не только материя, чувства тоже являются источником заблуждения и, в конечном итоге, зла.

Особенно нереально зло: "Зло не имеет реальности. Это не личность, не место и не вещь, но просто верование, иллюзия материального ума и чувства" (577) . Это вывод исходит из взгляда "христианской науки" на Бога, заключающегося - хотя это и не ясно из приведенного здесь высказывания Эдди - в том, что Бог в сущности есть все. В других местах она описывает Бога как Создателя всего: "Если Бог создал все творение и создал хорошо, то откуда происходит зло?" В любом случае результат один и тот же: "Оно [зло] никогда не возникало и не существовало как нечто реальное. Это просто ложное верование" (578) .

Это относится как к злу вообще, так и к самому серьезному из зол - болезни. Это иллюзия, в ней нет реальности (579) . То, что воспринимается как болезнь, производится ложным убеждением, ложной верой, неспособностью осознать нереальность болезни (580) . Чувства здесь обманывают человека, как и во всем прочем. Излечение от болезни достигается не с помощью медицинских средств, которые люди обычно используют по неведению. Его надо искать в познании истины - в данном случае это означает, что человек должен осознать воображаемый характер той боли, которую он испытывает. Когда болезнь и боль воспринимаются как нереальные, они не могут более досаждать человеку. Смерть тоже иллюзорна: "Грех принес с собой смерть, и смерть исчезнет с исчезновением греха. Человек бессмертен, а тело не может умереть, поскольку в материи нет жизни, которой она могла бы лишиться". Подчеркивается обещание в 1 Кор. 15:26 - смерть есть последний враг, который истребится. Смерть - это всего лишь еще одна фаза заблуждения о материальности бытия (581) .

Что можно сказать в отношении этой точки зрения? В глаза бросаются прежде всего три связанные с ней проблемы.

1. "Христианская наука" не изгнала зло полностью. Ибо, хотя "христианские ученые" утверждают, что болезнь не существует, что это только иллюзия, все же "иллюзия" болезни по-прежнему присутствует и производит самую что ни на есть настоящую "иллюзию" боли. Поэтому, хотя существование зла более не является проблемой, остается проблема иллюзии зла. Таким образом, проблема изменила свою форму, но не стала менее трудной.

2. Должно получить объяснение существование иллюзии. Как в этом мире, в котором все есть Бог, а материя нереальна, могло возникнуть и сохраниться подобное широко распространенное заблуждение? Каков источник этого заблуждения, если в мире нет ничего порочного, что могло бы его вызвать? И почему Бог не устраняет это ложное верование?

3. Теория эта не работает. Утверждается, что правильное понимание рассеет зло. Однако приверженцы "христианской науки" болеют и умирают. Объяснение болезни и смерти результатом недостаточной веры выглядит несостоятельным в свете того факта, что умерла даже создательница и глава этого движения, автор труда, являющегося (наряду с Библией) его главным авторитетом, женщина, символизировавшая собой его веру.

Некоторые из высказанных критических замечаний относятся только к "христианской науке", но многие из них распространяются и на другие концепции иллюзорности зла в той мере, в какой они отражают монистические и пантеистические тенденции. Это особенно относится к первым двум критическим замечаниям.

Некоторые богословские учения, особенно с философским уклоном, следуют довольно жестким нормам. Чем меньше в такой системе гибкости и чем больше крайних взглядов, тем более определенным и категоричным становится выбор решения проблемы зла. Это хорошо видно на примере рассмотренных нами трех точек зрения: принимаемый Брайтманом внутренний дуализм приводят его к ограничению всемогущества Бога; вера в абсолютную полновластность Бога приводит Кларка к такому определению божественной благости, которое включает в себя побуждение к злу (но не ответственность за него); а монизм "христианской науки" приводит к отрицанию реальности зла.

В последние годы был предложен ряд классификаций понимания теодицеи. Эти классификации основываются на различных критериях. В книге "Зло и Бог любви" Джон Хик делит теодицеи на августиновские и иринеевские. Теодицеи августиновского типа рассматривают зло как действительную часть сотворенного мира, необходимую для большего его блага. Теодицеи иринеевского типа рассматривают зло как элемент процесса формирования души Богом. Классификация теодицей, предложенная Норманом Гейслером, основана на различении подходов по принципу "лучший из миров" и по принципу "лучший из способов" (582) . Готфрид фон Лейбниц, например, старался доказать, что наш мир есть лучший из всех возможных миров; с другой стороны, Фома Аквинский стремился доказать, что в данном мире Бог действует наилучшим способом для достижения Своих целей. Джон Файнберг говорит о теономистском и рационалистическом подходах. В первом из этих подходов богословие стоит выше логики (583) . Уильям Оккам, например, считал, что Бог волен пожелать, что захочет, и Его выбор по определению становится благом. Рационалисты же, например Лейбниц, логику ставят выше богословия. Божье изволение фактически определяется законами логики.

Файнберг совершенно справедливо заметил, что проблема зла должна рассматриваться в контексте определенной богословской системы. Оценивать решение проблемы зла, предлагаемое конкретной богословской системой, надо исходя из смысла таких понятий, как зло, благо, свобода, в этой же системе. Совершенно Неправильно, например, критиковать какую-либо теодицею за отсутствие объяснения зла в том его понимании, которого придерживается другое направление мысли, если только не предлагается доказательства, что все направления мысли обязательно должны рассматривать проблему зла таким же образом (584) .

При построении собственной концепции теодицеи необходимо иметь в виду несколько обстоятельств. Не следует исходить из предпосылки, что все случаи зла относятся к одному и тому же типу. А коль скоро они относятся к разным типам, для различных типов зла могут быть и разные объяснения. Нельзя допускать такой ошибки, как переоценка значения одного типа зла при недооценке другого. Кроме того, не очень разумно сосредотачивать внимание лишь на одном из тех элементов, сочетание которых и составляет проблему зла. Иными словами, следует избегать жесткого противопоставления рассмотренных нами подходов к проблеме зла, чтобы можно было использовать ценные и обоснованные элементы каждого из них. В каждом ив упомянутых подходов противоречие между тремя факторами устраняется за счет видоизменения концепции одного из них (Божьего величия, Божьей благости или существования зла), но достигается это слишком высокой ценой. Возможно, наилучший подход для ослабления противоречия заключается в пересмотре всех трех факторов. Такой процесс может показать, что проблема зла исходит из неправильного понимания или переоценки одного или более из этих факторов.

Открытая Теология (Материал взят из Larry D. Pettegrew, «Есть ли знание у Всевышнего» Пс. 72:11.

Важность данного взгляда о Боге усиливает необходимость изучения Открытой Теологии, нового подхода в понимании Бога, который существенно отклоняется от классического. Открытая Теология утверждает, что некоторые вещи происходят вопреки Божьим намерениям, и что Он рискнул, создав мир, в котором не знает и не контролирует всего. Открытые теисты защищают свои идеи, заявляя, что классическое богословие пострадало от нездоровых влияний в период ранней церкви и на протяжении истории церкви, когда мышление богословов поддалось влиянию мирской философии. В ответ классические богословы указывают на ту же проблему относительно Открытой Теологии. Открытые теологи также отстаивают свой взгляд, по-новому интерпретируя события ВЗ с тем, чтобы отвергнуть антропопатию в библейских описаниях Бога и посредством отрывков, подчеркивающих божественное незнание. Воссоздавая учение о Боге, открытые теологи ставят любовь Бога выше всех других Его качеств, отрицают неизменность и неуязвимость Бога, ставят под сомнение совершенный контроль Бога над земными делами, а также сомневаются в Божьем абсолютном знании будущего. Более того они защищают свое учение о Боге, утверждая, что их система взглядов является наилучшим объяснением трагедий человечества. Их убеждение о Боге заставляет пересмотреть другие сферы учения, включая эсхатологию, ангелологию, Христологию и сотериологию. Все отличительные принципы Открытой Теологии противоречат здравому библейскому учению.

На самом деле это довольно-таки странно. По прошествии двух тысяч лет Христианского богословия серьезные доверяющие Библии христиане вновь ведут дискуссию о том, каков Бог. И дискуссия даже не о второстепенных вопросах или специальных терминах. Она, как ни странно, вращается вокруг основных атрибутов Бога. Все ли Бог контролирует во Вселенной (всемогущество)? Знает ли Бог все, что происходит или произойдет (всеведение)? На одной стороне – классическое богословие. Бог суверенно держит под контролем вселенную и знает детали будущего, включая будущие решения и поступки свободных личностей. На другой – новое богословие, также претендующее быть евангельским, часто называемое «Открытая Теология».

Дискуссия воздействует на Христианство несколькими путями. На личностном уровне, мировоззрение человека зависит от знания того, кем является Бог и каков Он. A. W. Tozer однажды написал: «Наиболее поразительный факт о любом человеке …. каким он представляет Бога в глубине своего сердца. Мы склонны посредством тайного закона души изменять наше представление Бога».¹ Не только для отдельной личности, но также «наиболее значительным относительно Церкви является ее идея Бога…».² R. Albert Mohler, Jr., warns,

Обсудив вопросы о библейской безошибочности до реальности ада, евангелисты сейчас ведут открытую дискуссию относительно традиционного учения о Боге, представленного классической теологией. Мой довод заключается в том, что целостность евангельских христиан как богословского движения, даже сама согласованность евангельского богословия, находится под угрозой возникновения различных новых «теологий» евангельских ревизионистов. Если эти отклонения не аннулируются и евангельские христиане не вернутся к консервативно правильному пониманию библейской теологии, евангельское богословие не будет представлять ничего более, чем затемнение Бога в конце века.³ Более того, дискуссия строится не только вокруг учения о Боге. Неправильное мышление о Боге также влияет на все остальные доктрины, включая ангелологию, Христологию и сотериологию.

Целью этого доклада является представить и определить Открытую Теологию. Доклад подразумевает лишь обзор с минимальным количеством критики. Поставлено четыре цели: (1) описать Открытую Теологию; (2) определить основы учения о доктрине Бога в Открытой Теологии; (3) продемонстрировать как другие важные доктрины по-новому представлены в Открытой Теологии; (4) подчеркнуть важность обладания правильного библейского учения о Боге. Этой дискуссией нельзя пренебрегать. Как говорит Mohler: «целостность евангельских христиан как богословского движения» находится под угрозой споров о Боге.

Описание Открытой Теологии

Открытая Теология имеет также название богословие открытости, рациональная теология, богословие свободной воли, простое предвидение и презентизм. Она также представляет то, что некоторые описали как «рискованный» взгляд предвидения. Бог установил вселенную так, что «некоторые вещи происходят в противовес Божьим намерениям и могут оказаться совершенно не такими, как хочет Бог. Следовательно, Бог рискует, создавая такого рода мир».⁴

Приверженцы богословия открытости происходят из многих кругов. Они, фактически, утверждают, что «немалое количество нынешних наиболее знаменитых богословов и философов подтверждают открытость Бога».⁵ John Sanders перечисляет таких евангельских богословов как Richard Rice, Gregory Boyd, Clark Pinnock, и других, которые хотят они того или нет включены в список. Он также включает некоторых классических богословов Арминиан, Пятидесятников, либералов, Римо-Католиков и феминистов, так же как и некоторых современных религиозных мыслителей.⁶ Он даже называет некоторых богословов «реформаторов». Sanders пишет: «То, что удивило меня, когда разворачивалось учение, было количество Реформаторских (в особенности голландских) мыслителей, которые поддерживают модель риска (напр., Adrio Konig, Vincent Brummer, Nicholas Wolterrstorff, James Daane и Harry Boer). Все определенно меняется в Реформаторском богословии!»⁷

Тезис Открытой Теологии заключается в том, что Бог поддерживает истинные, неподдельные взаимоотношения между Ним Самим и человечеством. Конечно, никто не будет протестовать против этого тезиса в таком его утверждении. Напряжение растет при его объяснении и утверждении, что понимание Бога открытыми теологами превосходит как Кальвинизм, так и Арминианство. Согласно открытым теологам, если Бог все предопределил, то нет реального взаимодействия между Богом и человеком. И даже если Бог лишь знает все наперед, как говорят Арминиане, нет реального взаимодействия между Богом и человеком. Ибо, если, как учат и кальвинисты, и арминиане, Бог знает все от вечности, то эти события должны иметь место.

Итак, например, если Бог знает наперед, что одного из читающих этот доклад собьет превышающий скорость церковный автобус в следующее воскресение, Бог на самом деле не может вмешаться. Бог предузнал в вечном прошлом, что это произойдет, поэтому так оно и будет. Если Он вмешается и не даст этому несчастному случаю произойти, тогда Он на самом деле не предузнал это событие. Таким образом, теологи открытости сделали вывод, что как в Кальвинизме, так и в Арминианстве, не может быть подлинного взаимодействия Бога с человечеством. Даже арминиаское богословие, таки образом, слишком кальвинистское. Бог просто не знает всего, что произойдет.⁸

Защита Открытой Теологии

Теологи Открытости защищают свою богословскую систему с помощью исторических, философских, библейских и теологических аргументов. Типичными являются следующие.

Теологи открытости приводят доводы, что классическое богословие было искажено вторжениями философии. John Sanders, написавший главу по «Историческим Размышлениям» в книге Открытость Бога (The Openness of God), задает и отвечает на главный вопрос: «Откуда пришло это «богословски правильное» [классическое] представление Бога? Ответ, частично, найден в использовании христианскими мыслителями определенных философских греческих идей. Греческая мысль сыграла значительную роль в развитии традиционного учения о Боге».⁹

Sanders дает обзор греческих философов (особенно Платона, Аристотеля, стоиков и Филона), которые, он верит, повлияли на отцов церкви привнести философию в учение о Боге. Так как греческие боги «характеризовались рациональностью, безвременностью и неизменностью», отцы церкви привнесли эти доктрины в Христианство.¹⁰ Филон, написавший трактат по Божьей неизменности и неуязвимости, является посредником этого загрязнения раннего христианского богословия. Согласно Sanders, Августин особенно был введен в заблуждение. Sanders пишет: «Его акцент на божественную неизменность и простоту превосходит Божьи страдания, любовь и верность. Августин всегда верил в библейского Бога, но, на мой взгляд, он позволил нео-платонической метафизике ограничить этого Бога. Он обширно цитирует Библию, однако толкует ее согласно нео-платонической системе взглядов».¹¹

Более поздние христианские богословы находились под влиянием языческого богословия, говорит Sanders. В Средние Века, схоластики использовали греческую философию, чтобы защитить христианство. В период Реформации, реформаторы, хотя и смогли восстановить некое библейское сходство с экклесиологией и сотериологией, потерпели неудачу в присущем богословии. Под влиянием Августина и некоторых схоластиков они подкрепили учение о Боге греческими философскими концепциями. Это загрязненное учение о Боге передавалось далее, заявляет Sanders, следующим поколениям священнослужителей, и преподается такими авторами, как Stephen Charnock, William G. T. Shedd, A. H. Strong, Louis Berkhof, Herman Bavinck, Lewis Sperry Chafer, A. W. Tozer, Charles Ryrie, J. I. Packer, W. Bingham Hunter, и Carl F. H. Henry.

Ответ Классического Богословия

Ни один классический богослов, безусловно, не захотел бы защищать все то, что отцы церкви, схоластики или даже реформаторы должны говорить о богословии или, конкретно, об учении о Боге. В действительности, наиболее консервативные евангельские богословы несомненно согласились бы с тем, что именуемое классическое богословие нельзя принимать в целом, но корректировать, когда его слабые стороны раскрываются Писанием.¹² Однако, открытые теологи не спорят из-за незначительных исправлений. Они обвиняют, что учение о Боге в классическом богословии было так искажено греческой философией, что оно затемняет то, каким на самом деле является Бог.

Итак, как классические теологи отреагировали на этот исторический аргумент? В первую очередь, они отметили, что этот аргумент не новый и в прошлом на него ответили в достаточной мере. Идея, что классическое христианское богословие страдает от вторжений греческой философии, была четким тезисом неких либералов девятнадцатого столетия. Gerald Bray рассказывает, что по справедливости следует сказать, что суть вышеприведенного довода была изобретена не авторами открытости Бога, она также не является продуктом новейшего современного богословия. Она зародилась в начале девятнадцатого столетия в Германии, где была связана с такими именами, как Ferdinand Christian Baur (1792–1869) и August Neander (1789–1850). Позднее ее подхватил Albrecht Ritschl (1822–89), однако, классическое описание, ставшее популярным по всему миру, принадлежит Alfred [Adolph] von Harnack (1851–1930), наиболее ясно выраженное в серии лекций, произнесенных в Берлине в 1890 и опубликованных в английском переводе под названием Что есть Христианство? (What is Christianity?) Далее тезис Harnack развивал Walter Bauer (1877–1960), в последствии получив широкое принятие … .¹³

Adolph von Harnack развил метафору ореха – что простая суть евангелия (ядро) покрыта богословием, пропитанным греческой философией и, таким образом, повелением для христиан было «различать ядро и скорлупу».¹⁴ Bray завершает его мысль, говоря, однако, что тезис Harnack «был опровергнут в существенных подробностях такими выдающимися учеными как J. N. D. Kelly (1909–97) и H. E. W. Turner (1907-) и более не воспринимается всерьез историками церкви. Удивительно наблюдать, как эта старая идея подается как что-то новое…».¹⁵

Учения Kelly и Turner слишком глубоки, чтобы излагать здесь, но анализ Turner тезиса Harnack является также хорошим ответом на обвинения открытости. Turner пишет: «То, что Harnack интерпретирует как внедрение чужеродных элементов в Евангелие, более точно рассматривается как истолкование этой уникальной темы в свете современного окружения».¹⁶Другими словами, доктринальные книги, богословские трактаты и исповедания веры, написанные с классической точки зрения, - это современные толкования и систематизации истины, а не искажение христианского послания.

Классические богословы имеют другой ответ на аргумент открытости, что классическое христианское богословие было загрязнено греческой философией. Этот довод ничего не означает, отвечают они, в свете того факта, что богословие открытости само поддалось влиянию философии – а точнее процессуальной философии и богословия. Это не дает повод говорить, что богословы открытости сами являются процессуальными богословами. Boyd настаивает: «Некоторые евангельские авторы ошибочно обвинили открытых теологов в закрытости к процессуальному мышлению, но по истине два взгляда имеют мало общего».¹⁷ В процессуальном мышлении, например, Бог не может ничего предопределить. В Открытой Теологии, Бог действительно кое-что предопределяет. В процессуальном мышлении, Богу нужна вселенная, чтобы выразить Свою любовь. Он онтологически зависит от мира. В открытой теологии, любовь выражается в Троице, и Бог онтологически не зависит от вселенной.¹⁸ Clark Pinnock сказал: «На самом деле, если бы пришлось выбирать исключительно между классической и процессуальной теологией (каковой она не является), я бы безусловно выбрал классическую».¹⁹

Все же, тщательные критики представили доказательство, что Открытая Теология поддалась влиянию Процессуального Богословия. Согласно William Watkins, открытый теолог Gregory Boyd, в своем академическом труде, Троица и Процесс (Trinity and Process), «бросает вызов процессуальному философу Charles Hartshorne в попытке спасти жизнеспособное в метафизике Hartshorne и использует это, чтобы решить то, что рассматривает как проблемные сферы классического христианства».²⁰ В классическом богословии, Бог – это чистое явление. Он не имеет возможности быть другим, чем Он есть. Однако, Hartshorne приводит доводы, что Бог обладает двумя полюсами, одним является Его постоянно меняющийся опыт, другой неизменен. Таким образом, становление скорее, чем бытие – наиболее существенная характеристика реальности. Boyd, хотя и корректируя Hartshorne, соглашается, что «фундаментальное представление процессуального мировоззрения, особенно поддержанное Charles Hartshorne, верное».²¹ Таким образом, Открытая Теология «принимает главную процессуальную категорию социально связанной, соответствующей реальности в то время, как отвергает определенные метафизические взгляды, встречающиеся в Процессуальной Теологии…».²²

Подводя итог, теологи открытости обвиняют классическое богословие в искаженности греческой философией. Классические богословы отвечают, что это устаревший аргумент, на который обоснованно ответили в прошлом христианские ученые. Несмотря на то, что оно всегда подвержено своеобразному изменению, классическое богословие, как мы знаем его в символах веры, вероисповеданиях и другой евангельской литературе, в целом является точной систематизацией библейской истины. Более того, исторический аргумент Открытой Теологии кажется дефектным, поскольку сама теология открытости поддалась влиянию Процессуальной Теологии.

Во-вторых, богословы открытости защищают свои взгляды, по-другому интерпретируя Божьи действия в ВЗ. Эта защита включает, по крайней мере, две характерные черты: (1) минимизация антропопатии; и (2) акцент на божественное незнание. Антропопатия – это метафорическое описание Бога, использующего физические части человека, такие как глаза Бога или руки Бога. Классические и открытые богословы соглашаются, что эти термины фигуральны, и что Бог на самом деле не имеет физических глаз или рук.

Антропопатия, с другой стороны, говорит о Боге, используя слова, описывающие эмоциональную жизнь человека – горе, раскаяние, гнев и сожаление.²³ Исторически, многие классические богословы рассматривали эти термины как метафорические. Джон Кальвин, например, утверждал, что Бог не огорчается на самом деле, но библейские авторы используют такие термины, как «огорчение», чтобы выразить Божье недовольство. В Быт 6:6, например, «и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем». Кальвин комментирует: «Безусловно, Бог не несчастен или печален; но остается всегда собой в своей божественной и счастливой гармонии: все же, из-за того, что невозможно другим способом узнать, насколько сильна Божья ненависть и презрение греха, поэтому Дух приспосабливается к нашей способности».²⁴ В другом месте Кальвин пишет: «Несмотря на то, что Он выше всякого беспокойства ума, он все же свидетельствует, что питает гнев по отношению к грешникам. Следовательно, всякий раз когда мы слышим, что Бог гневается, мы не должны представлять никаких эмоций в Нем, но скорее думать, что это выражение взято из человеческого опыта, так как Бог при осуществлении суда выражает злость и гнев».²⁵ Согласно Кальвину, Бог навечно остается в своей божественной и счастливой гармонии.

Напротив, богословы открытости доказывают, что мы должны воспринимать эти выражения эмоций Бога как истинные и буквальные, не как антропопатию. Бог действительно огорчается, сожалеет и злится. Gregory Boyd пишет: «Слова о Боге «меняющем свое решение», «сожалеющем» и так далее, следует воспринимать не менее буквально, чем слова о Боге «думающем», «любящем» или «действующим справедливо».²⁶

Некоторые классические богословы предложили нечто среднее, что Бог на самом деле имеет эмоции, такие как любовь и гнев, и действительно огорчается из-за греха.²⁷ Но такие истинные эмоции не следует ставить в одну категорию с антропоцентричными оборотами речи, такими как Бог, меняющий Свое решение, сожалеющий, не знающий, где находится кто-либо или не знающий, что происходит где-то на земле.

ВЗ рассказы включают некоторые случаи божественного незнания. В этих отрывках, Бог неведающий, не знает будущего, не знает характер человека, удивлен поворотом событий или меняет Свое решение. Открытые теологи хотят подчеркнуть это и считать самым важным. Некоторые примеры в Бытие включают следующее: Быт 3:9—«и воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?». Быт 6:6—« и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем». Быт 18:20–21—«И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю».

Быт 22:12—«Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня». Некоторые из этих отрывков ясно показывают, что Божье незнание недействительно. Должны ли мы верить, что когда Бог спросил Адама: «Где ты?», Он в действительности не знал, где был Адам? Или, нужно ли было Богу спускаться в Содом, чтобы узнать, что там происходило? Очевидно, что отрывки о божественном неведении являются оборотами речи. Они антропоцентричны по природе, предназначены для передачи ключевых мыслей в рассказе.

Как насчет кажущегося Божьего незнания о качестве веры Авраама? На первый взгляд кажется, что текст говорит, что Бог не знал, действительно ли Авраам доверяет Ему или не знал до повеления принести в жертву Исаака. Комментируя Быт 22:12, Gregory Boyd пишет: «Стих ясно говорит, что именно из-за того, что Авраам сделал то, что он сделал, теперь Господь знал, что он верный соучастник завета. Стих не имел бы ясного значения, если бы Бог был уверен, что Авраам будет боятся Его, до того, как он принес в жертву своего сына».²⁸

Однако, Bruce Ware обоснованно ответил на аргумент Boyd.²⁹ Во-первых, если Бог должен был испытать Авраама, чтобы узнать, что в его сердце, это ставит под сомнение присутствующее Божье знание о духовном, психологическом, умственном или эмоциональном состоянии Авраама или кого-либо еще. Не говорит ли Библия: «Ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1 Пар 28:9). Это не просто будущее, но настоящее знание Бога, которое уничтожается, если Божье выражение лишается своей антропоцентричной природы. Ware пишет: «По существу, это прямое толкование заканчивается конфликтом с утверждением Писания, что Бог знает все, и взгляды открытых теологов противоречат всестороннему знанию Бога прошлого и настоящего».³⁰

Во-вторых, Бог уже имел уверенность в вере Авраама. Перед этим Бог установил и утвердил завет с Авраамом (Быт 12:1–3; 15; 17:1–8). В Быт 18:19, Бог свидетельствует о Своей уверенности в Аврааме: «ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем». Фактически, вера Авраама до и после испытания в Бытии 22 в частности описана в Евр 11:8–12, 17–19.

Итак, почему Бог провел Авраама через подобный опыт? Что касается учения о Боге, это показывает, как объясняет Ware, «реальный Божий опыт в исторически разворачиваемых отношениях с людьми, измененном расположении или эмоциях относительно некоторой измененной человеческой ситуации. Только из-за того, что Бог знает наперед, что произойдут определенные события, это не мешает Богу … выражать соответствующую реакцию, когда это происходит на самом деле».³¹ Более того, испытание было великолепным подтверждением уверенности Авраама в Боге. По существу, Авраам становится прекрасным примером для каждого верующего каждого поколения. Какой муж веры!

Да, Бог действительно знал, как ответит Авраам. Бог не бывает в неведении. Бог, фактически, был активен в произведении веры, которая была продимонстрированна. Тем не менее, Бог выразил искреннее удовольствие, когда событие произошло в истории. И это событие становится огромным ободрением для будущих поколений верующих. Открытые теологи верят, что «на интеллектуальный пейзаж обрушилась новая волна критической переоценки и соответствующего преобразования учения о Боге».³² Этот пересмотр ставит акцент на определенный атрибут Бога, отрицание двух других атрибутов и минимизацию всемогущества и всеведения Бога.

Богословы открытости поставили любовь как парадигму, через которую рассматривают Бога. Richard Rice приводит доводы: «Любовь – это наиважнейшее качество, которым мы характеризуем Бога».³³ Более того, «Любовь – это сущность божественной реальности, основной источник, от которого происходят все качества Бога».³⁴ Эта идея, хотя и привлекательна, не оправдана библейски. Как писал John MacArthur: «Божественная любовь ни в коем случае не преуменьшает или не сводит на нет другие качества Бога – Его всеведение, Его всемогущество, Его вездесущность, Его неизменность, Его господство, Его праведность, Его гнев против греха, или любые другие Его славные совершенства. Отвергните любое из них, и вы отвергнете Бога Писания».³⁵ Одно качество не должно служить парадигмой для понимания Бога. Все качества Бога равно важны в божественной личности.

Классические богословы учат, что Бог неизменен и бесчувственен. Неизменность означает, что Бог неизменен в Своей сущности, атрибутах, сознании и воле.³⁶ Согласно открытым теологам, неизменность – это не библейская доктрина, но пришедшая из греческой философии. Вместо неизменности Бог есть «вечно действующее явление, и явление динамичное и открытое… . И всегда есть место для увеличения».³⁷

Бесчувственность (ἀπαθής, apathēs) лексически определяется как «неподверженность страданию».³⁸ Второе Лондонское Баптистское Исповедание Веры, последующее за Вестминстерским Исповеданием и ранними богословами, утверждает, что Бог - это «наиболее чистый дух, невидимый, без тела, личных способностей (parts) или страстей» … .³⁹ Некоторые классические богословы спорят, что заявив, что Бог «без страстей» означает, что Бог неспособен страдать, печалиться или огорчаться. В этом плане Бог бесчувственен. Открытые теологи доказывают, что доктрина бесчувственности Бога взята скорее из греческой философии, чем из Библии.⁴⁰

Без погружения в детали в этом исследовании Открытой Теологии, справедливо сказать, что греческие философы имели более экстремальную доктрину о бесчувственности, чем имеют многие классические богословы. Gerald Bray показал, что Иоанн Дамаскин, например, понимал бесчувственность в значении, что «Бог не может быть атакован или поврежден внешними силами».⁴¹ Это отличается от того, что Бог «сострадает нам в немощах наших» (Евр 4:15). Некоторые современные классические богословы по сути отвергли крайнее учение о бесчувственности. John Feinberg, например, пишет: «В свете тонкого понимания божественной неизменности, необходимо отвергнуть божественную бесчувственность» (277).⁴²

Robert Reymond соглашается, таким образом, всякий раз, когда божественная бесчувственность толкуется в значении, что Бог невосприимчив к человеческой боли или неспособен сочувствовать человеческому горю, это немедленно должно быть осуждено и отвергнуто. Когда Исповедание Веры заявляет, что Бог «без … страстей», это следует понимать в значении физических страстей, таких как голод или человеческое сексуальное влечение…».⁴³

Итак, является ли Бог бесчувственным? Нет, в значении, котором это понимали греческие философы. Да, если дать правильное определение. Это правда, что Богу нельзя причинить вред внешней силой, если Он суверенно не захочет этого. Reymond пишет: «Мы на самом деле, однако, утверждаем, что творение не может причинить ему страдание, боль или другое бедствие без его воли. В этом плане Бог бесчувствен».⁴⁴ Другими словами, Бог неприступен, возможно лучший термин. Carson пишет: «Если Бог любит, это потому, что Он выбирает любить, если Он страдает, это потому, что он выбирает страдать. Бог бесчувственный в том смысле, что Он не испытывает ту «страсть» или эмоции, которые делают его уязвимым извне, над которыми Он не имеет контроля или которые Он не предвидел».⁴⁵

Открытый богослов Greg Boyd пишет: «Нет ни единой, все-определяющей божественной воли, которая принудительно управляет всем …».⁴⁶ «Бог, по какой бы то ни было причине, смоделировал космос так, что он не обязательно всегда добивается своей цели…».⁴⁷ Почему? Потому что в отношениях Бог-человек должны быть «искренние отношения взаимных уступок между Богом и людьми, так что существует восприимчивость и определенная степень случайности в Боге».⁴⁸

Согласно открытым теологам, Бог не знает, какие решения или поступки сделает человек в будущем. Richard Rice пишет, Бог знает достаточно много о том, что произойдет. Он знает все, что неизменно произойдет непосредственно в результате факторов, которые уже существуют. Он безошибочно знает содержание своих будущих действий, в пределах того, что они не связаны с человеческим выбором. Так как Бог знает все возможности, Он знает все, что может произойти и что Он может сделать в ответ на каждый возможный случай. И Он знает конечный исход, к которому Он ведет курс истории. Все, чего Бог не знает, это содержание будущих свободных решений, и это потому, что решения неизвестны до того, как они приняты.⁴⁹

Rice, по-видимому, хочет минимизировать его учение, говоря: «все, чего Бог не знает». Однако, говорить, что Бог не знает содержания будущих свободных решений, значит признать, что Бог не знает миллиардов вещей, которые происходят каждый день. Каждый член человеческой расы, вероятно, принимает тысячи решений каждый день. Но в Открытой Теологии Бог не знает, какими будут эти решения.

Честно говоря, богословы открытости приводят доводы того, что они верят, что Бог всезнающий. Но для них это означало, что Бог знает все, что известно. Boyd настаивает, что дискуссия «в действительности не о Божьем знании вовсе. Это скорее дискуссия о природе будущего … . Открытые богословы подтверждают Божье всезнание также решительно, как и все остальные. Вопрос не в том, является ли Божье знание совершенным. Она таково есть. Вопрос в природе реальности, которую Бог знает совершенно».⁵⁰ Так как открытые теологи верят, что определенные вещи, такие как будущие поступки свободных личностей неизвестны, они могут все-таки говорить, что верят во всезнание, потому что Бог знает все, что известно.

Однако, доктрина открытости о всезнании на самом деле радикально отличается от классической доктрины. Для классических богословов Бог знает все, включая будущие свободные решения всех людей. Для богословов открытости Бог не знает миллиарды и миллиарды будущих событий.⁵¹

Четвертым способом, с помощью которого открытые теологи защищают свое учение о Боге, является утверждение, что это лучший ответ на тайны человеческих трагедий. Более того, интересно, не является ли это главной причиной развития Открытой Теологии. Sanders начинает свою книгу историей о смерти брата в аварии на мотоцикле. Вначале он обвинил Бога в убийстве брата. Но позже он пришел к выводу и поверил, что Бог ничего не имел общего с аварией.⁵²Далее в книге Sanders утверждает: «Когда двухмесячный ребенок страдает от неизлечимого рака кости, это подразумевает страдание и смерть, это бессмысленное зло. Холокост – это нецелесообразное зло. Авария, из-за которой погиб мой брат, была трагедией. У Бога нет особых целей для этих происшествий».⁵³

Именно на данном моменте становится ясным, что открытые богословы, на деле, учат доктрине о Боге, которая подобна секулярной и процессуальной теологии. A. B. Caneday, в своей критике на книгу Sander, проницательно отмечает, что Harold Kushner’s, Когда Плохое Происходит с Хорошими Людьми, популяризировал убеждение процессуальной теологии, которое отвечает на загадки человечества таким же образом, как объясняет открытая теология.⁵⁴ Писание наоборот учит, что «любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28).

Развитая Открытая Теология

Реинтерпретация какого-либо учения в систематическом богословии влияет на все другие учения. В реинтерпретации присущего богословия, открытые теологи вынуждены реинтерпретировать другие учения. В харматиологии, учении о грехе, некоторые открытые теологи учат, что Бог не ожидал, что Адам и Ева согрешат в Эдемском Саду.⁵⁵ В учении о конце света, эсхатологии, аннигиляционизм и посмертное спасение общеприняты среди открытых теологов.⁵⁶ Кроме того, следующие три доктрины, кажется, в процессе реинтепретации.

Ангелология

Открытые теологи, особенно Greg Boyd, воздвигают конфликтное учение о Боге и ангелах. Оно основано на, так сказать, новом христианском мировоззрении. Boyd пишет: «Определено наиболее широко, это мировоззрение является взглядом на реальность, которая вращается вокруг убеждения, что добрые и злые, счастливые и несчастные аспекты жизни должны в значительной степени объясняться как результат борьбы добрых и злых, дружелюбных и враждебных духов, воюющих против нас и друг друга».⁵⁷

Таким образом, Бог, с ангелами на Его стороне, замкнут в смертном сражении против дьявола и его ангелов. «Божественная доброта не полностью контролирует или ни в коем случае не желает зла; скорее добро и зло сражаются друг с другом … Бог должен сотрудничать и бороться против других созданий».⁵⁸ Не все события в истории имеют божественное предназначение, но происходят в результате существования «мириад свободных существ, некоторые люди, некоторые ангелы, и многие из них злые». ⁵⁹ Такое учение противоречит классическому о том, что Бог держит под суверенным контролем ангельские и демонические силы.

Христология

Открытые теологи верят, что Иисус Христос был Богочеловек, следуя Халкидонской Христологии. Однако, из-за того, то они верят, что Бог должен быть взаимосвязанным с людьми и другими свободными существами, чтобы совершилась Его воля, открытые теологи вынуждены по-новому интерпретировать детали жизни Христа. Например, Мария не обязательно должна была быть матерью Иисуса. «Если бы Мария отказалась», - пишет Sanders, «тогда Богу пришлось бы искать другие пути. В конце концов, сомнительно, что была лишь одна девушка во всем Израиле, через которую Бог мог действовать. Бог находчив в отыскивании людей и затем оснащении их необходимыми элементами для исполнения Его целей».⁶⁰ Даже «резня в Вифлееме не была Божьей волей и не была запланирована заранее Богом. Наоборот, это открывает, что Божья воля во всей полноте не может быть осуществлена во всех ситуациях».⁶¹

Сотериология

Sanders приводит свое убеждение, что у Бога недостаточно знания о будущих свободных решениях, к логическому выводу в учении о спасении. Несмотря на то, что классические богословы укажут на несколько отрывков ВЗ, Sanders отстаивает следующее мнение: «В Ветхом Завете особо ничего не говорится такого, что привело бы к предсказанию смерти и воскресения Мессии».⁶² Даже до времени в Гефсиманском Саду, когда Иисус молился: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф 26:39), креста можно было бы избежать. Sanders утверждает: «Иисус борется с Божьей волей, потому что Он не верит, что все должно происходить согласно предопределенному плану … . Несмотря на то, что Писание утверждает, что воплощение было запланировано от сотворения мира, это не так с крестом … До этого момента в истории, возможно, были открыты другие дороги».⁶³ Для классических богословов теория Sanders о том, что можно было бы избежать крест, оскорбительна. Caneday предостерегает: «Если кто-либо полностью последует руководству Sanders относительно понимания этих событий, он подвергает опасности веру в Бога Библии».⁶⁴

Вывод

В этом докладе, мы исследовали Открытую Теологию, новую систему взглядов, которая соревнуется за внимание евангельских христиан. Мы не утверждаем, что Открытая Теология ошибочна, потому что она новая. Так же, как не утверждаем, что классический взгляд без недостатков. Традиция, безусловно, никогда не может быть испытанием веры и практикой. Открытая Теология может быть отвергнута только в случае, если она не будет соответствовать библейским учениям относительно учения о Боге.⁶⁵

Для многих, однако, ясно, что открытые теологи, не толкуют учение Библии верно, и поэтому изобрели «опасную» систему. Caneday объясняет: «Она опасна не только потому, что Sanders выдумывает Бога, который имеет сходство с человеком, но также и потому, что он строит свое доказательство на обмане, неправильном толковании, предвзятом и выборочном использовании библейских текстов, уничижительных высказываний и исторической избирательности, все предназначено для того, чтобы вызвать отвращение по отношению к Богу, Которому христиане поклонялись от начала и приветствовать божество «открытой теологии».⁶⁶

Давайте всерьез воспримем напоминание Tozer: «Тяжелейшая обязанность лежит сегодня на Христианской Церкви – очищать и совершенствовать ее представление Бога пока оно не будет более достойно Его … . Мы делаем огромную работу для следующего поколения христиан, передавая им не преуменьшенное великое представление о Боге, которое мы получили от Иудейских и христианских отцов прошлых поколений».^67,^{^[88]}

Приложение 1. Одиннадцать моделей взгляда на молитву(Материал основан на Terrance Tiesssen, Providence and Prayer, How Does God work in the World)

	Semi-Deist	Process	Openness	Church Dominion	Redemptive Intervention	Molinist
God's experience of time	?	temporal	temporal	timeless (?)	could be either	timeless
God knows the actual future totally	No	No	No	?	Yes	Yes
God knows counter factuals	No	No	No	No	No	Yes
God takes a risk in creation	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
God specifically permits all evils	No	No	No	No	No, only generally	Yes, in choosing this world
Human freedom is	libertarian	libertarian	libertarian	libertarian	libertarian	libertarian
Prayer affects the outcome	No	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Prayer changes God's mind	No	Yes	Yes	Yes	influenced the plan but does not change it now	No

	Thomist	Barthian	Middle Knowledge Calvinist	Calvinist	Fatalist
God's experience of time	timeless	timeless	probably temporal	timeless	temporal (?)
God knows the actual future totally	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
God knows counter- factuals	No	No	Yes	No	there are none
God takes a risk in creation	No	No	No	No	No
God specifically permits all evils	Yes	Yes	Yes	Yes	No, but brings them about
Human freedom is	libertarian	volitional	volitional	volitional	illusory
Prayer affects the outcome	Yes	Yes	Yes	Yes	No
Prayer changes God's mind	No	No	No	No	No

Приложение 2. Роль молитвы: William D. Barrick, “The Openness of God: Does Prayer Change God?”Master's Seminary Journal 12, no. 2 (Fall 2001): 149–66. Открытость Бога: изменяет ли молитва Бога?

Верное понимание двух молитв из Ветхого Завета — молитвы Езекии и молитвы Моисея — поможет понять значение и цель молитвы и ответить на вопрос, для чего мы молимся: для того, чтобы Бог исполнил Свою волю на земле, или же чтобы верующий достиг своей воли на небесах? Езекия дерзновенно молился Богу (об этом говорится в Четвертой книге Царств, Второй книге Паралипоменон и книге Исаии) о своем исцелении. Вследствие того что Езекия не раскаялся вовремя за свою гордость, Бог сказал ему через пророка, что его потомство станет рабами в Вавилоне. Но гордость не позволила Езекии ни позаботиться о будущем своих детей и внуков, ни доверить Богу защиту Израиля в период войны с Ассирией. Бог исцелил Езекию, но не по молитве, а потому, что ранее Он обещал предкам Езекии сохранить весь род царя Давида. При углубленном рассмотрении Писания становится понятно, что молитва изменила Езекию, а не Бога. Моисей молился о том, чтобы Бог отказался от Своего намерения уничтожить израильский народ (Исх., гл. 32). Однако Бог и не думал делать это, поскольку в таком случае не исполнился бы Его план для двенадцати колен Израиля (Быт. гл. 49). И Бог действительно не изменил Свой план для двенадцати колен — Он только изменил время выполнения Своего обещания. Следовательно, молитва Моисея изменила его самого, а не Бога.

Предисловие

В современных церквах существует две точки зрения относительно молитвы. Сторонники одной утверждают, что молитва — это один из способов, посредством которого Бог выполняет свою волю на земле. «Эффективная молитва — просить по воле Божьей (Ин 15:7). Не мы выполняем нашу волю в небесах, а Бог выполняет Свою волю на земле»[89].

Согласно другой точке зрения, посредством молитвы совершается на небесах воля верующего— иными словами, молитва человека может изменить волю и намерения Бога, оказывая на Него более сильное влияние, чем Его собственные намерения, и под воздействием молитвы Божья воля, Его слова и планы могут измениться. А насколько сильной была молитва, можно судить по результату, то есть если Бог, отвечая на молитву, изменит Свои намерения[90]. Следовательно, молитва может изменить мнение Бога или каким-то образом повлиять на Его первоначальное решение, поскольку Бог не знает всего, что может произойти в будущем[91]. В книге «Бог, который рискует» Джон Сандерс пишет: «Только если Бог не знает, чем закончится моя поездка, молитва за безопасную поездку имеет смысл.»[92] Другими словами, молиться за поездку имеет смысл только при условии, если Бог не знает, куда едет человек и что с ним может случиться. Но если Бог уже знает, цель поездки и что ожидает в пути, то последователи открытого Богословия верит, что молиться за поездку нет необходимости. Молитвы Езекии и Моисея приводятся в качестве подтверждения тому.

Молитва Езекии (4 Цар. 20:1–11, 2 Пар. 32:24, Ис. 38:1–8)

Опен Теисты приводят молитву Езекии в качестве примера молитвы, под влиянием которой Бог изменил Свое решение[93]. Их ошибка заключается в том, что они не рассматривают все три записи молитвы Езекии (4 Цар. 20:1–11; 2 Пар. 32:24; Ис. 38:1-8) в контексте. Размышления Езекии, которые приводятся в Писании, свидетельствуют о его гордости? Но несмотря на его гордость и эгоизм, он все же был послушен Богу, Который обращался к нему через пророка Исаию. Царь принимал наставления, искренне изменял собственное мнение и обратился к вере в Бога. События четырнадцатого года царствования Езекии позволяют нам судить как о гордости царя, так и о его верности Богу.

Те, кто изучает Ветхий Завет, знают, что библейские летописи расположены не в хронологическом порядке[94]. До своей болезни Езекия царствовал четырнадцать лет из двадцати девяти (4 Цар. 18:2,13)[95]. Бог исцелил его, сказал, что добавит пятнадцать лет к его жизни, а также пообещал освободить Иерусалим от владычества Ассирии (4 Цар. 20:5–6; Ис. 38:6). Из контекста понятно, что это освобождение произошло после исцеления Езекии. В Библии говорится, что Меродах Валадан, Вавилонский царь, отправил посланников с письмом и подарками для исцеленного Езекии (Ис. 39:1). Гордый царь обрадовался им и показал «дом сокровищ своих, серебро и золото, и ароматы, и драгоценные масти, весь оружейный свой дом и все, что находилось в сокровищницах его; ничего не осталось, чего не показал бы им Езекия в доме своем и во всем владении своем» (Ис. 39:2–4). Значит, падение Иерусалима и захват его ассирийским царем Сеннахиримом произошли позже.

Четырнадцатый год царствования Езекии был очень насыщенным, произошли многие важные события.

Сеннахирим начал войну против иудейских городов.

Езекия смертельно заболел.

Езекия получил исцеление.

Когда в Ассирии, в Вавилоне, стало известно о болезни израильского царя, ассирийский царь Меродах Валадан отправил ему письмо и подарок.

Езекия показал свое богатство вавилонским посланникам.

Исаия передал царю, что однажды его потомки будет служить во дворце вавилонского царя.

Езекия начал строительство водного туннеля, укрепил стены Иерусалима и запасся оружием, чтобы защищать город.

Колебание веры[96], Езекия потеряет и Храм, и собственное богатство, чтобы заплатить подати Сеннахириму. Это богатство было дано Езекии Богом.

Сеннахирим, почувствовав слабость и страх Езекии, отправил своих военачальников в Иерусалим с требованием сдать город.

Ассирийские офицеры покинули Иерусалим и присоединились к Сеннахириму.

Слухи, что Эфиопский царь намерен напасть на Сеннахирима, заставили Езекию сдаться.

Езекия принес в Храм письмо с требованием сдать Иерусалим и молился за освобождение, что свидетельствует о его вере.

Исаия пророчествовал, что ассирийский царь оставит Иерусалим.

Ассирийское войско окружило Иерусалим; 185 тысяч человек погибли после вмешательства Бога.

Народ принес Езекии бесчисленные дары, и его прославили все народы, окружавшие Израиль.

Почему в Четвертой книге Царств и Книге Исаии такой хронологический беспорядок? Кажется, в главах 36 и 37 Книги Исаии Исаия хочет заканчивать те пророчества, о которых он начал свое повествование еще в 7-й главе, — о войне с Ассирией. В главах 38–48 он пророчествует о «вавилонском периоде». Летописцу, который составил Четвертую книгу Царств, наверняка была известна Книга Исаии, и он решил изложить события в том же порядке. Но помимо этого он привел краткую характеристику самого Езекии: царь «делал угодное в очах Господних во всем, так, как делал Давид, отец его»[97] (4 Цар. 18:3). Далее в 18-й главе говорится о том, что Езекия разрушил жертвенники, где поклонялись идолам, и обратился к Богу (стих 4), о превосходящей многих праведности царя (стихи 5–6), а также о его достижениях на политическом поприще (стихи 7–8), самым значительным из которых было поражение ассирийского войска — наверное, поэтому летописец очень подробно описал его (стихи 9–37).

Однако Езекия не был совершенным святым, и Бог решил не скрывать этот факт от Своего народа. Возможно, болезнь Езекии была связана с намерением Бога избавить его от гордости. В первый год своего царствования Езекия восстановил двери дома Господня, приказал очистить и освятить его, произвести реконструкцию, после чего были восстановлены служения (2 Пар. 29:3–36). Кроме того, он распорядился возобновить совершение Пасхи (2 Пар. 30:1–27), а затем все израильтяне пошли «в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца» (2 Пар. 31:1) — это свидетельствует о духовном возрождении всего Израиля. Потом Езекия повелел приносить десятины и пожертвования для храмового служения (2 Пар. 31:2–7). И приношений было столько, что пришлось приготовить для них специальные комнаты (2 Пар. 31:8–12). Начало первого стиха следующей, 31-й главы Второй книги Паралипоменон, логично и предсказуемо подытоживает вышеизложенное: «После таких дел и верности…» (2 Пар. 32:1).

О гордости и самолюбии Езекии свидетельствует молитва, в которой он просил Бога исцелить его: «Господи! — просил Езекия, — вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих» (Ис. 38:3), — то есть царь стал говорить прежде всего о своих делах, свидетельствующих о его праведности, тогда как ранее его молитва была сосредоточена на Боге: «Господи Саваоф, Боже Израилев, седящий на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь; открой, Господи, очи Твои и воззри. … И ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его; и узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один»[98] (Ис. 37:16–20).

Езекия не возблагодарил Бога за свое исцеление — это является прямым доказательством его гордости: «Но не воздал Езекия за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его. И был на него гнев Божий и на Иудею, и на Иерусалим» (2 Пар. 32:25). Бог дал понять Езекии, что его смертельная болезнь и сверхъестественное исцеление не изменили его сердце (2 Пар. 32:31). Именно поэтому Он отправил Исаию пророчествовать Езекии о том, что его потомки станут рабами в Вавилоне. Но царь, который думал лишь о своем честолюбии, остался равнодушным к судьбе своих детей и внуков (4 Цар. 20:19; Ис. 39:8).

Его сердце действительно стремилось к Богу, но под гнетом жизненных испытаний он оказался не в состоянии постоянно хранить Ему верность. Так, в Писании сказано, что, услышав о своей скорой смерти, Езекия заплакал и сразу же стал молить Бога об исцелении (Ис. 38:2–3), а когда пророк сказал о трагическом будущем его сыновей, то Езекия будто не услышал этих слов, ответив: «Благо слово Господне, которое ты изрек; потому что, присовокупил он, мир и благосостояние пребудут во дни мои» (Ис. 39:8)[99]. Отсюда можно сделать вывод, что главным для него были мир и благополучие в его собственной жизни.

Возможно, первые слова Езекии («Благо слово Господне, которое ты изрек» (Ис. 39:8)) были просто показным повиновением Божьей воле. Но Бог знал настоящие мысли царя (8)[100], и вот теперь проявилась человеческая слабость Езекии. Если Езекия не скрывал подобных мыслей от Манассии, своего сына, то нет ничего удивительного в том, что впоследствии сын отказался следовать за Богом. Езекия оказался не способен полностью доверить Богу освобождение своего народа от ассирийцев: вместо того чтобы просить защиты у Бога, он отправил подати Сеннахириму. Езекия, возможно, шел по стопам своего отца и заслужил пророческий приговор, за то что принимал решения и заключил союзы без Бога. (Ис. 30:1–5; 15–17; 31:1). Рабсак обвинил Езекию в том, что тот искал помощь в Египте (Ис. 36:5–9).

Виткомб считает, что «если расширить перевод 4 Цар. 20:1, то стих можно было бы прочесть так: «В те дни заболел Езекия смертельно, потому что Бог наказал его за гордость, которая росла в его сердце в течение многих лет успеха и благословения»[101]. Проблема не только в успехе как таковом, но и в том, что в период подготовки к защите Иерусалима, когда нужно было укрепить и вооружить войска, а также найти выгодных политических союзников, Езекия больше доверял своим собственным способностям, знаниям и опыту, нежели упованию на Бога.

Почему Бог исцелил Езекию? Одна из возможных причин заключается в том, что Манассия, который начал царствовать в возрасте 12 лет, когда его отец умер (4 Цар. 20:21 — 21:1), в то время еще не родился. Правда, это мнение представляется спорным. В Израиле допускалось одновременное царствование отца и сына, а потому не исключено, что Манассия взошел на трон в возрасте 10 лет, — в противном случае очень трудно объяснить тот факт, что он был царем в течение 55 лет. (Отметим, что Езекия не смог наставить Манассию в вере, так чтобы тот стал богобоязненным царем, хотя, возможно, позже сыграл роль в его покаянии (2 Пар. 33:12–13)[102].) Освальд считает, что строки из псалма Езекии «Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне; отец возвестит детям истину Твою» (Ис. 38:19) свидетельствуют о том, что у Езекии, когда он заболел и был исцелен, еще не было наследника.

Как заметил Йонг, если у Езекии еще не было наследника в то время (Ис. 38:3), то возможность рассказать впоследствии своим детям о Божьей верности было бы особенным благословением. Принимая во внимание отступничество Манассии, непонятно, почему Езекия не воспользовался возможностью, предоставленной ему Богом[103]. Как бы ни было, Бог продлил жизнь Езекии, и тому есть еще более веская причина, чем рождение Манассии. Теперь следует вспомнить, что Бог заключил завет с Давидом и сказал, что освободит Иерусалим от Сеннахирима: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (4 Цар. 19:34). Поэтому очевидно, что роль праведности и молитв Езекии в освобождении была незначительной.

Господь действовал соответственно Своему обещанию, которое Он дал Давиду[104]. Бог придает особое значение этому факту, когда Сам называет себя אלהי דוד אביך— «Бог Давида, твоего отца»)[105]. Гоббс высказал предположение, что Бог вспомнил о Давиде и пообещал продолжать дни Езекии (4 Цар. 20:6), это единственный завет с обетованием: «Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои" (Втор. 5:16).» [106]

Иными словами, ответ на молитву был получен, во-первых, во благо народу, и во-вторых, для того, чтобы сохранить род Давида, а не потому, что Езекия помолился. «Очень впечатляет понимание того, что когда Бог отвечает на молитву человека, то Он также учитывает общую картину, а не просто одного человека»[107]. Освальд подтверждает это мнение: «Езекия был исцелен не просто потому, что Бог передумал, а потому, что Бог хранит верность тем, с кем Он заключил завет в прошлом (Втор. 4:37,38)[108].

Изменила ли молитва Езекии намерение Бога?

Бог не изменил свое намерение по молитве Езекии. Ни в 4 Цар. 20, ни в 2 Пар. 32 или Ис. 38 не говорится, что Бог изменил свой план. Но тем не менее это не мешает последователям Опен Тизма сделать противоположный вывод, противоречащий всему, что говорит Писание об отношениях Бога со всеми израильтянами из рода Давида. Согласно Первой книге Царств 15:29, Бог не отменил избрание Давида и его потомков тогда, когда Он повелел помазать на царствование Саула, что подтверждается во Второй книге Царств 7:15: «Но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим». Такие места Писания, как 1 Цар. 24:21; 2 Цар. 3:9–10, 7:12,16; Пс. 89:4–5, 36–37; 132:11, объединены неизменным заветом с обетованием Давиду и его потомкам. Итак, в 1 Цар. 15:11–29, 35 принадлежит к тем библейским текстам, в которых говорится о том, что Бог раскаялся, что избрал Саула, но ни разу не пожалел о том, что избрал Давида и его род.[109]

«Кажется ясно, — пишет Брюс Вэр, — что Божье покаяние —это способ изменить человека, то есть Он вызывает в человеке определенную реакцию, а потом использует ее, чтобы достичь Своей первоначальной цели»[110]. Бог неизменен — изменения произошли в самом Езекии.Подтверждает ли Писание, что перемены произошли именно с Езекией, а не с Богом? В этом контексте следует вспомнить, что главным для Бога был завет с Давидом: «И прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сейради Себя и ради Давида, раба Моего». Бог обещал ради Себя и ради Давида — но не сказано, что и ради Езекии[111].

Бог никогда не противоречит тому, что Он сказал или пообещал, а потому Он не собирался нарушать завет с Давидом. Божья забота об израильтянах и о роде Давида для Него была важнее, чем справедливое наказание Езекии смертельной болезнью. Бог допустил болезнь не для того, чтобы убить Езекию, а чтобы смирить его. Гордый царь должен был понять, что он всего только занимает свое место в общем плане Бога. Кроме того, Бог никоим образом не изменил Своих намерений и относительно жизни Езекии (Пс. 138:16[112]). Езекия имел ограниченное восприятие реальности, а потому решил, что Бог добавил ему пятнадцать лет жизни по его молитве.[113]

Итак, Езекия получил отсрочку, но отсрочку временную и условную, ради Иерусалима, а не ради того, чтобы ответить на его молитву и продлить его жизнь. Жизнь человека — только в руках Бога.[114] Интересно заметить: Бог четко указал, на сколько увеличится жизнь Езекии, назвал конкретный срок — не два года, не двадцать, не «сколько проживешь», а именно пятнадцать лет.Этот факт противоречит выводам Опен Теистов, которые, как ни странно, любят приводить это место Писания в доказательство того, что Бог не знает будущего, и потому изменил планы по молитве Езекии. Но ведь Бог точно знал, сколько Езекии осталось жить — пятнадцать лет, тогда как Опен Теисты утверждают, что Бог не знает (или не всегда знает) будущее[115].

Молитва Моисея (Исход 32:1–35)

Еще один отрывок, которые используют сторонники обеих точек зрения, находится в 32-й главе Книги Исход. В частности, Опен Теисты используют его как доказательство того, что молитва может изменить решение Бога[116].

В этой главе речь идет о событиях, которые произошли в то время, когда Моисей был на Синайской горе. Бог разгневался и решил наказать израильтян за идолопоклонство — языческое поклонение золотому тельцу. Он сказал, что истребит израильский народ и произведет многочисленный народ от Моисея (Исх. 32:10). Было ли это окончательным приговором, или же Бог высказал предположение, а следовательно, в конечном итоге мог принять другое решение?[117] Для того чтобы произвести новый народ от Моисея, нужно было аннулировать пророчества относительно определенных племен Израиля (Быт. 49) или нарушить обещание, которое ранее дал Аврааму (12:1–3) — смог бы Господь это сделать? И молитва ли Моисея спасла израильтян от немедленного полного уничтожения?

В отличие от библейских описаний молитвы Езекии, в 32-й главе Книги Исход сказано, что «отменил Господь зло, о котором сказал» (Исх. 32:14). Как это понять: Бог передумал, или Бог отменил? Значит ли это, что Бог отменил наказание, потому что простил израильтян? Паранюк[118] предлагает параллелизм идиом и контекст, чтобы определить значение еврейского слова נחם (nḥm — «отменить» или «передумать» то, что сказал). Достаточно ли этого, чтобы понять значение данного отрывка? И поскольку отсрочка приговора дает время новому поколению полностью сменить старое и восстановить отношения с Богом, то не исключено, что изменение решения было вопросом времени.

Кто же изменился — Бог или Моисей? Относится ли молитва к воле молитвенника или к воле Бога? Что такое молитва — средство осуществлять влияние? Является ли молитва способом человеческого участия в исполнении Божьего плана? Если да, то каким образом? Подходит ли антропоморфическое определение к понятию, что Бог меняет свое мнение или жалеет о своих поступках?[119] Насколько верно замечание Грэхема Кола о том, что «дело не в том, что Бог подобен человеку, а в том, что мы подобны Богу, как носители Божьего образа»?[120]

Итак, рассмотрим подробно 32-ю главу Книги Исход. Дональд Говен отметил, что Книга Исход «приходит к теологическому концу в 32–34 главах, потому что отношения завета продолжаются, несмотря на постоянную греховность»[121]. Главная суть рассматриваемого текста — верность Бога, которую Он сохраняет всегда, несмотря не неверность Израиля.

Непослушание и идолопоклонство Израиля (32:1–6)

Пока Моисей был на горе Синай, израильтяне во главе с Аароном сотворили себе идола — золотого тельца — и стали поклоняться ему как освободителю от египетского рабства. Иными словами, народ сознательно совершил грех идолопоклонства, а следовательно, заслужил смерть (Втор. 7:4; 8:19; 17:20; 32:15–25). Моисей, если судить по его реакции, признал справедливым смертный приговор для своего народа по причине злодеяния (Исх. 32:27–29)[122]. То есть, увидев грех, Моисей, точно так же, как и Бог, разгневался, принял решение избавиться от идолопоклонства и приказал убить идолопоклонников.

Божье провозглашение приговора (Исх. 32:7–10)

«Поспеши сойти; ибо развратился народ твой» (Исх. 32:7). Извещая Моисея о проишедшем, Бог намеренно изменил местоимение: Он сказал «народ твой» (Моисея), а не «народ Мой», чтобы подчеркнуть тем самым, что «Он отказался от Израиля»[123]. Затем Он высказал Моисею желание уничтожить этот народ и произвести новый (от Моисея), который, возможно, не будет так упорствовать в своем непослушании. Говен утверждает, что это желание свидетельствует об уязвимости Бога[124], и поясняет: «Так сказано, и я должен подчеркнуть, что в этом тексте уязвимость Бога очевидна наряду с неопровержимыми доказательствами Его суверенности. … Но этот суверенный Бог, который полностью контролирует все, также показан как Бог, который может изменить Свои планы под влиянием человеческого заступничества, более того, Он показывает, что в некоторой мере подчиняет Себя воле Моисея»[125].

Комментаторы и теологи по-разному понимают слова «Итак оставь Меня» (Исх. 32:10). Например, Кайзер считает, что Бог таким образом испытывает Моисея[126]. Одни совсем игнорируют эту фразу, другие воспринимают ее как пример уступчивости Бога из-за того, что немощное человечество не может понять всю глубину Божьего разума, а третьи считают, что «это Бог побуждает Моисея заступиться за народ»[127]. Мнение о том, что Бог не желает действовать «без разрешения»[128] Моисея, уничижает Бога в этой ситуации. Фретгайм утверждает: «Чтобы понять это слово, надо полагать, что Бог решил излить свой гнев (Исх.32:14), но решения еще не изменил. Моисей действительно может повлиять на решение Бога, чтобы спасти израильтян от Божьего гнева. На самом деле кажется, что Бог ожидает, что Моисей будет сопротивляться … и потому оставляет дверь открытой в том, что касается будущего Израиля»[129]. Мобрли соглашается с Фретгаймом[130] и продолжает его мысль: «Нередко недооценивают роль Моисея, придавая преувеличенное значение суверенности Бога»[131]. Но даже Фретгайм признается, «что, возможно, Бог испытывал Моисея каким-то образом»[132].

Насколько соответствовало заявление Бога о Своем желании произвести новый народ от Моисея Его истинным намерениям? Говен считает, что напоминание Моисея Богу о Его завете с Авраамом (Исх. 32:13) — «это очень слабый аргумент, потому что Моисей является потомком Авраама, Исаака и Иакова, а следовательно, можно было бы восстановить род и через него»[133]. Но не все так просто. Даже если бы род Авраама был восстановлен, то не исполнилось бы пророчество о двенадцати племенах Израиля (Быт. 49). Моисей был из колена Левия, а коль так, то выжили бы только левиты, а не двенадцать колен (Быт. 49:5–7).

Если бы Бог действительно намеревался исполнить то, что сказал Моисею («Итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя» (Исх. 32:10)), то это означало бы, что либо Он забыл свои обещания двенадцати коленам, либо Его предыдущие пророчества были неверны, либо 49-ю главу Книги Бытие нужно изъять из Писания как абсолютно не соответствующую истине. Поэтому логичнее и вернее понимать Божье предложение как испытание, с тем чтобы подготовить Моисея к предстоящим 39 годам похода по пустыне.

Роберт Чисом считает, что Бог просто сделал заявление, а не указ, и поэтому Он мог свободно передумать выполнение заявления[134]. Но мнение Чисома представляется несколько спорным. Во-первых, по смыслу слова «указ» и «заявление» почти тождественны. Imperative + jussive + cohortative не достаточно отличается от waw + imperative + waw + cohortative[135]. Во-вторых, в контексте не учитываются прямые связи с авраамовским заветом (Исх. 32:10 (Быт.12:2) и Исх. 32:13) и окончательной декларацией суждения, (Исх. 32:34, 35). 32-я глава Книги Исход похожа на речь Илии, когда он судил Ахава (3 Цар 21:20–24): все исполнится, потому, что «это неизменный указ Бога»[136]

Кроме того, по-богословски нелогично, что Моисей мог «уговорить Бога изменить Свое решение»[137]. Окончательный вывод Чисома не соответствует содержанию отрывка: «Каждый раз, когда нет изменений, это значит, что Бог еще не определил последовательность событий или цель, а вместо этого терпеливо ждет и надеется, что Его предупреждения вразумят народ, и наказание не понадобится»[138]. Имела ли какие-то условия Божья декларация? Бог не дал новые условия, но Он повторно выразил Свои принципы справедливости и милосердия (Быт. 18:19,25; Исх. 33:6–7).

Молитва Моисея и ответ (32:11–14)

Бог услышал просьбу Моисея: «И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх. 32:14). Что означает слово נחם? К сожалению, объяснения, которое приводится в словарной статье для נחם в NIDOTTE[139], крайне недостаточно. В TLOT[140]приведена более подробная словарная статья. Стоба отмечает, что נחם в Нифале «не означает сожаление, но всегда имеет конкретные последствия». Интересно, что «сожалеть о бедствии» может означать также «Он благий и милосердый» (Иоиль 2:13; Иона 4:2)[141]. К счастью, словарная статья в TODT[142] обширнее и может оказать исследователю более существенную помощь. Симиан-Ёфре считает, что «когда Господь говорит נחם, то Он отвечает на умиротворение Моисея. Раскаяние Господа — это изменение цели в данных обстоятельствах, а не изменение самих обстоятельств»[143]. Одно из замечаний Симиан-Ёфре (хотя в ней не идет речь конкретно о главе 32 Книги Исход) будет весьма интересной в контексте данной темы: «Единственный общий элемент во всех значениях слова נחם — это попытка влиять на ситуацию: чтобы изменить ход событий, отказаться от обязанности или удержаться от действия, когда внимание на настоящее время»[144]. В 32-й главе Книги Исход Бог воздерживается от действия, но на самом деле Он только на время откладывает наказание. Это не значит, что изменилось Его намерение. Просто нужно было время, чтобы выросло новое поколение Израиля, которое пришло на смену тому поколению, которое Бог решил истребить в пустыне.

Итак, необходима была временная отсрочка наказания, но народ все еще дерзко сопротивлялся. Однако Господь не терпит отступничества и идолопоклонства. И если не происходит радикальных перемен, то время благодати заканчивается и исполняется суд. Ходатайство может только временно изменить обстоятельства, тогда как основная причина должна быть устранена[145]. Такой вывод логичен и в том случае, если предположить, что, когда Езекия заболел и Манассия еще не родился, то Бог откладывал смерть Езекии до тех пор, пока наследник по линии Давида не был готов взойти на трон.

Кроме того, Бог не изменил Своего намерения по отношению к двенадцати коленам Израиля, а потому отложил наказание на время, чтобы в конечном итоге выполнить как Свое обетование, о котором говорится в 49-й главе Книги Бытие, так и свое обещание судить весь народ. К тому же важно, что шесть раз из тридцати, когда в Ветхом Завете говорится о том, что Бог раскаялся или передумал свое решение (Чис. 23:19; Иез. 24:14; Зах. 8:14)[146]. Бог никогда не сделает того, что будет противоречить обещанному Им ранее.

Моисей ни разу не попытался оправдать идолопоклонство Израиля. «Он понимал, что они совершили великий грех и что по справедливости их должно наказать, но он обращается к Божьей милости и уповает на Господнюю отцовскую любовь к Своему народу»[147]. Для того чтобы объяснить, как молитва Моисея смогла бы в самом деле изменить Бога приверженцы открытого богословия обращается к «модели общения» где «Бог искренно отзывчивый к нам. … Бог изменяет свое намерение, чтобы выполнить желание Моисея»[148]. Не столь категоричный, но все равно человекоцентричный подход объясняет, что Бог всегда готов выслушать потребности. Он неизменно желает благословлять сотворенных Им людей, а потому готов изменить Свое слово, если люди обращаются к нему с искренней верой (Ион. 4:2). Это не означает, что все получится непременно так, как мы хотим, но молитва может изменить ход событий. (вспомните, Иаков не отпустил того, с кем он боролся (Быт. 32:26))[149]. А идея о том, что Бог неизменно желает благословлять, нередко отождествляется с Его неизменным «желанием спасать людей»[150].

Те, у кого более теоцентрический подход к текстам, где говорится о том, что Бог изменяет Свои решения, сказали бы, что «Божье раскаяние в таких случаях — это способ вызвать определенную реакцию человека, чтобы впоследствии использовать ее для осуществления Своего плана»[151]. Этот подход учитывает также и то обстоятельство, что цель Бога — не только и не столько ответ тому, кто молился (об этом говорилось выше, когда речь шла о молитве Езекии). Божий суд не свершился не потому, что Бог «передумал» и отменил Свой приговор, а потому, что Он верен тем, с кем в прошлом заключил завет с обетованием (Втор. 4:37,38). Джон Сайлхамер пишет: «Основанием милости, оказанной Господом народу после молитвы Моисея (14), был Его завет с предками (12-13)»[152].

Выводы Фрейтгема — классический пример точки зрения Опен Теизма: Бог Израиля может изменять Свои решения и утвержденный Им Самим ход событий ради отношений с теми, на кого направлены эти решения. Бог подходит к отношениям с людьми с преданностью, которая отзывается на то, что они говорят и делают. Поэтому Он принимает молитву (в данном случае ходатайственную) как сотрудничество в разговоре, которое способно изменить будущее для Бога, народа, всего мира. Бог может изменить способы и направления (хотя и не конечные цели) благодаря человеческой отзывчивости. Это значит, что Бога готов к переменам ради того, чтобы исполнялась Божья спасающая воля.. Именно эта готовность к переменам раскрывает неизменность Бога: Божья преданность связана с Его любовью; Божья верность — с Его обетованиями; Божья воля — со спасением для всех, и Бог всегда действует и изменяет действия таким образом, чтобы достигать именно этих целей[153].

Некоторые комментаторы, как например Френсис И. Андерсен и Давид Ноиль Фридман, доказывали, что Бог изменяет свои решения, но не так, как это делают люди. Мы часто изменяем наши решения «по мелочам, по собственному капризу или произволу… но Господь изменяет Свое решение только по очень веской причине, в строго определенных ситуациях и под влиянием определенных обстоятельств»[154]. В то же время Андерсен и Фридман признают, что необходимо использовать метафоры, чтобы описать одну концепцию о Боге, которую сложно понять человеческим разумом[155].

Нужно учесть, что ситуация, описанная в 32-й главе, была крайне неординарной, и хотя бы поэтому она не может служить основанием к выводу о том, что Бог по молитве человека может изменить Свое решение. Дело в том, что в Писании Моисей был единственным человеком, который говорил nm Богу (Исх. 32:12; Пс. 90:13). «Сказать Богу каяться (таким глаголом и тоном) — это привилегия, которую имел только Моисей»[156].

Парюнак полагает, что слово nm означает «простить» и приводит три доказательства. Первое — параллелизм со словом שׁוב (šub) (выражение, которое означает «прощение») в Исх. 32:12. Второе — еврейская фразеологизм על (связано со словом „l и последом терма, которая говорит о предполагаемом суде (Исх. 32:12, 14)) тоже может означать «простить». Третье — контекст может показать, что в этой случай nm можно употребить в следующем значении: «наказание снято благодаря переменам грешника»[157]. Хотя даже все эти факторы не важнее отрывка в целом[158].

Действия Моисея и их результат (32:15–29)

Моисей молился о милости, будучи на горе, а когда спустился и увидел, что произошло в его отсутствие, то разгневался, и его гнев имел трагические последствия (Исх. 32:27–29). Такое впечатление, будто он пожалел о своей молитве и согласился с тем, что израильтян необходимо немедленно уничтожить за отступничество. В параллельном отрывке (Втор. 9:7–21) Моисей подробно описал события на горе Синай и тем самым напомнил израильтянам о том, что они избраны отнюдь не благодаря своей праведности (Втор. 9:4–6). По приказу Моисея были убиты три тысячи человек (Исх. 32:28), а он сам провел сорок дней и сорок ночей в молитвах (Втор.9:18).

Ходатайство Моисея и ответ Бога(32:30–35)

Бог открыл, что даже молитва Моисея не могла заставить Его отменить смертный приговор, который народ объективно заслужил (Исх. 32:34–35). Но действительно ли Бог решил уничтожить израильтян? Чем являлось Его сообщение Моисею — окончательным и бесповоротным решением или простым предупреждением? Очевидно, что это было окончательное решение (Пс. 95:8–11) о неизбежном наказании (Исх. 32:34–35) — правда, отложенным на время, но не вследствие молитвы Моисея, праведных поступков и покаяния израильтян, а вследствие обетований, которые Господь когда-то дал Аврааму, Исааку и Иакову (Втор. 9:5).

Действия Моисея приобрел только время, время чтобы поправить ситуацию, потому что святой Бог не может обитать среди идолопоклонников, и если не истреблять идолопоклонство и отступничество. Господь согласился временно отложить суд и вести свой народ в обетованную землю[159].

Итак, наказание за грех было отложено на неопределенное время. В Книге Числа 14:36–38 подобным образом были наказаны соглядатаи, которые распустили худую молву о земле обетованной Описание этого наказания очень похоже на приведенное в Книге Исход 32:35[160]. Первое действие Моисея (20-й стих ) окончательно выполняется в 35-м стихе[161]. Только в последнем стихе главы мы видим как Бог сам выполняет суд. Возможно, автор так подробно описал суд Моисея, чтобы наиболее впечатляющей в этом отрывке были строки о милости Бога. Центральная тема (Исх. 33) — это Божья милость и сострадание. Но здесь говорится также о том, что, хотя Бог помиловал народ, Он выказал и Свой гнев[162].

Сострадание или отсрочка наказания не отменяет серьезных последствий греха. Тем не менее потребность выполнять наказание не отменяет предыдущие заветы Бога. (Евр. 6:18).

Выводы

Итак, Бог не изменился и не изменился Его план; Израиль не раскаялся и продолжал жить в грехе и непослушании. Что же получается: только один Моисей и изменился на горе Синай? Действительно ли это так?

Джон Йодер приводит очень убедительные замечания по поводу Езекии и Моисея. Для чего молиться? Молитва выводит человека из зрительских рядов, и он становится участником. Он не просто наблюдает со стороны, пока Бог выполняет свою волю в истории, — он ищет эту волю. Просит у Бога обо всем, в чем нуждается, и прославляет Бога за каждую победу. Он позволяет людям совершать то, что смог бы легко сделать Сам. Люди, возвышая свой голос к Небу, способны вызывать огонь с неба, воскресить мертвых, кормить голодных, спасать потерянные души и учатся общаться со своем Творцом. Нет ничего более эффектного в Божьем чем молитва.

Мы испытываем потребность в молитве , потому что молитва меняет нас. Каким образом?

1. Молитва учит нас искренне желать того, чего желает Бог, и воля каждого из нас становится похожей на Его волю.

2. Мы становимся благодарными Богу за все, что Он делает.

3. Не только совершается Божья воля, но и мы учимся общаться с Ним.

4. Мы видим, что Бог стоит за каждым событием.

5. Каждый становится участником в Божьей программе, а не просто сторонним наблюдателем[163].

Норм Гейслер писал: «Моисей изменился. В сердце Моисея как руководителя и посредника для своего народа произошли перемены, и Бог через Моисея смог передать свою неизменную милость народу»[164]. Если человек действительно способен изменить Божье намерение, тогда выходит, что человек понимает лучше Бога как надо управлять миром[165]. Но Бог знает, что делает. И то, что мы воспринимаем как изменения в Его планах по нашим молитвам, на самом деле — изменения, которые Бог планировал заранее и ждал, пока свой народ ответит на его слова и действия[166].

Очень важно, что Бог использовал это событие для того, чтобы сделать Моисея таким посредником, которым он должен был стать. Бог хотел открыть Себя народу не через каменные скрижали, а через сердце и плоть Моисея (2 Кор. 3:1–3). Примеры молитв Езекии и Моисея учат нас богобоязненному смирению и посвящению Божьему Слову так, чтобы достойно служить суверенному Господу[167].

1Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary, 1947), 1:6.

2Charles Hodge, Systematic Theology, 3 vols. (Reprint. London: Clarke, 1960), 1:21.

3Millard J. Erickson, Christian Theology, 3 vols. (Grand Rapids: Baker, 1983), 1:21.

4Ibid., 1:21–22.

[1]Paul P. Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago, Ill.: Moody Press, 1997, c1989), 147.

1Louis Berkhof, The History of Christian Doctrines (Edinburgh: Banner of Truth, 1937), p. 20.

[2]Paul P. Enns, The Moody Handbook of Theology, 403.

[3]Paul P. Enns, The Moody Handbook of Theology, 20.

4Webster’s New Collegiate Dictionary (Springfield, Mass.: Merriam, 1949), p. 245. Библейское и вне библейское использование слова передает идею «декретов», «постановлений», «решений» или повелений. Оно использовалось для повелений Кесаря (Luke 2:1; Acts 17:7), повеления Христа (Barnabas 1:6; 1 Mg. 13:1), Моисеева закона (1 Macc. 1:3; Eph. 2:15; Col. 2:14). Сравни William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature 2nd ed., revised by F. Wilbur Gingrich and Frederick W. Danker (Chicago: U. of Chicago, 1979), p. 201. Эти примеры указывают, что слово используется для описания верований отдельных групп.

5Louis Berkhof, The History of Christian Doctrines (Reprint. Edinburgh: Banner of Truth, 1969), pp. 18–19.

6Hendrikus Berkhof, Introduction to the Study of Dogmatics, pp. 4–5 .

7T. W. J. Morrow, “Dogma” in New Dictionary of Theology, edited by Sinclair B. Ferguson, J. I. Packer, and David F. Wright (Downers Grove, Ill: InterVarsity, 1988), p. 203.

[4]Paul P. Enns, 471.

2Gerhard Ebeling, “The Meaning of ‘Biblical Theology,”’ Journal of Theological Studies 6 (1955): 210.

[5]Zuck, R. B., Merrill, E. H., & Bock, D. L. (1996, c1991). A Biblical theology of the Old Testament. Chicago: Moody Press.

[6]Zuck, R. B., Merrill, E. H., & Bock, D. L. (1996, c1991). A Biblical theology of the Old Testament. Chicago: Moody Press.

1Ges.-Buhl would bring 2 S. 18:22 under 1. R. Kittel in Kautzsch, also W. Nowak (1902), K. Budde (1902), W. Caspari (1926) in the comm., ad loc., all favour 2. (i.e., the messenger’s “reward”).

Hom. Homer, of Chios (?), the classical Greek epic poet, around whose name were grouped the older epics of the Ionians in the 9th and 8th centuries b.c., ed. G. Monro and T. W. Allen, 1908 ff.

Od. Odyssey.

6Plut.Demetr., 17 (I, 896c).

7Heliodor.Aeth., X, 3: τὴν νίκην καὶ μόνῳ τῷ σχήματι δημοσιεύοντες.

8Philostr.Vit. Soph., II, 5, 3.

9Plut.Pomp., 41 (I, 640).

10Plut.Demetr., 11 (I, 893 f.); Xenoph.Hist. Graec., I, 6, 37.

11Heliodor.Aeth.., X, 3: ἀλλὰ τὴν πόλιν ἐπιόντες τῶν εὐαγγελίων ἐμπλήσατε· καὶ οἳ μὲν πρόδρομοι τὸ προστεταγμένον ἔπραττον … ἐμπέπληστο γοῦν αὐτίκα χαρᾶς ἡ Μερόη, νύκτωρ τε καὶ μεθ᾽ ἡμέραν χοροὺς καὶ θυσίας … τοῖς θεοῖς ἀναγόντων καὶ τὰ τεμένη καταστρεφόντων.

13Plut.Apophth. Antiochus Hierax (II, 184a); Plut.Ages., 17 (I, 605c).

14Plut. Demosthenes, 22 (I, 855e).

15Cic.Att., II, 3, 1 εὐαγγέλια, Valerius absolutus est; Heliodor.Aeth., I, 14, the death of the wicked stepmother; Cic.Att., XIII, 40, 1, the good news that Caesar will join the true friends of the fatherland. For further instances v. Schn. Euang., 152.

16Plut.Apophth. Antiochus Hierax (II, 184a): πυθόμενος τὸν ἀδελφὸν σώζεσθαι εὐαγγέλια τοῖς θεοῖς ἔθυσε. Diod. S., 15, 74, 2: Dionysius offers thank-offerings to the gods on the news of his triumph in the games as a poet. Menand.Peric., 413 ff.

Philostr. Flavius Philostratus, of Lemnos, representative of the Second Sophistic School, author as commissioned by the empress Julia Domna (d. 217), wife of Septimius Severus, of a life, containing many marvellous happenings, of the Neo-Platonic philosopher and thaumaturge, Apollonius of Tyana. His Heroicus is written in the same strain, ed. C. L. Kayser, 1870.

Vit. Vita Apollonii.

21Plut. Artaxerxes, 14 (I, 1018b): σοὶ ταῦτα δίδωσιν ὁ βασιλεὺς εὐαγγελίων δευτερεῖα· πρῶτος γὰρ …

22Plut.Demetr., 17 (I, 896c).

30O. Weinreich, “Antikes Gottmenschentum,” N. Jbch. Wiss. u. Jugendbildung, 2 (1926), 633–651.

34E. Norden in Die Geburt des Kindes (1924), 157 ff.; G. Herzog-Hauser, “Kaiserkult,” Pauly-W., Suppl. IV (1924), 819; in P. Giess., I, 3 the emperor is borne aloft on a chariot with white horses.

35Inscr. Priene, 105, 40 has been much quoted and discussed: Deissmann LO, 313; Wendland Hell. Kult., 410; Ditt. Or., II, 458, 40; T. Mommsen and U. v. Wilamowitz-Möllendorff, “Die Einführung des asianischen Kalenders” in Ath. Mitt., 24 (1899), 275–293; H. Lietzmann, ThStKr, 82 (1909), 161; P. Wendland, ZNW, 5 (1904), 335 ff.; W. Soltau, Die Geburtsgeschichte Jesu Chr. (1902), 34; H. Lietzmann, Der Weltheiland (1909), 14; E. Norden, Die Geburt des Kindes (1924), 157; E. Petersen, Die wunderbare Geburt, Religionsgeschichtliche Volksbücher, I, 17 (1909), 23, 41 f.; A. v. Harnack, “Als die Zeit erfüllet war,” Reden und Aufsätze² (1906), 301–306; A. Bauer, Vom Griechentum zum Christentum (1910), 89 f.; E. Lohmeyer, Christuskult und Kaiserkult (1919), 27; Zondervan, 188 ff.; Gillet, 35; Molland, 24; Schn. Euang., 87.

36For an exposition, cf. Schn. Euang., 83, n. 3; 87, n. 7. With E. Norden, Geburt des Kindes, 157 (cf. Norden in Deissmann LO, 447) we may refer εὐαγγέλια to oracular sayings. But this would not fit the other instances of εὐαγγέλιον in the imperial cult.

38Acc. to Deissmann LO, 314, where other instances are given. Cf. also Molland, 25, Schn. Euang., 89 f.

39Cf. Wendland Hell. Kult., 142 ff.: “Die Stimmung der augustischen Zeit.” Cf. also Inscr. Priene, Halicarnassus, decree from Assos (Wendland, 410).

[7] Kittel, Gerhard (Hrsg.) ; Bromiley, Geoffrey William (Hrsg.) ; Friedrich, Gerhard (Hrsg.): Theological Dictionary of the New Testament. electronic ed. Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1964-c1976, S. 2:721-725

[8]Ludwig Koehler, Walter Baumgartner, M.E.J Richardson and Johann Jakob Stamm, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Volumes 1-4 Combined in One Electronic Edition., electronic ed. (Leiden; New York: E.J. Brill, 1999, c1994-1996), 1711.

2 For a thorough discussion see R. Mayer and C. Brown, “Scripture” in C. Brown, ed., The New International Dictionary of New Testament Theology, 4 vols. ( Grand Rapids: Zondervan, 1978), 3:482–97.

[9]Paul P. Enns, 153.

[10]Ludwig Koehler, Walter Baumgartner, M.E.J Richardson and Johann Jakob Stamm, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Volumes 1-4 Combined in One Electronic Edition., electronic ed. (Leiden; New York: E.J. Brill, 1999, c1994-1996), 191.

[11]R. Laird Harris, Robert Laird Harris, Gleason Leonard Archer and Bruce K. Waltke, Theological Wordbook of the Old Testament, electronic ed. (Chicago: Moody Press, 1999, c1980), 160.

TDOT Theological Dictionary of the Old Testament, ed. G. J. Botterweck, H. Ringgren, and H.-J. Fabry, tr. J. T. Willis, Grand Rapids, 1974–(ET of TWAT)

THAT Theologisches Handbuch zum Alten Testament, ed. E. Jenni and C. Westermann, 2 vols., Munich, 1971, 1976

[12]Willem VanGemeren, New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1998), 1:861.

1Indo-Europ. base *kelu, from *kel, Lat. celo, Old High German helan, whence Hel, New High German Höhle and Hölle, Eng. “hell.” Like Hel and Nehalennia, Kalypso was from the very first a goddess of the underworld along with Hecabe or Hecate, cf. H. Güntert, Kalypso, Bedeutungsgeschichtliche Untersuchungen auf dem Gebiet d. indogermanischen Sprachen (1919). Severe objections to the method and detailed findings of Güntert are made by W. Porzig, “Indogerm. Forschungen,” Anzeiger, 42 (1924), 16 ff.

2There are several examples in Güntert, 31ff. Cf. also Anth. Pal., VII, 604 of a dead girl: μοῖρα … σε καλύπτει.

[13]Theological Dictionary of the New Testament, Vols. 5-9 Edited by Gerhard Friedrich. Vol. 10 Compiled by Ronald Pitkin., ed. Gerhard Kittel, Geoffrey William Bromiley and Gerhard Friedrich, electronic ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964-c1976), 3:556-557.

4Henry C. Thiessen, Lectures in Systematic Theology, revised by Vernon D. Doerksen (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), p. 7.

5cf. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, (Dallas: Dallas Seminary, 1947), 1:48.

[14]Paul P. Enns, 155.

6C. M. Horne, “Revelation” in Merrill C. Tenney, ed., Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1975), 5:86.

[15]Paul P. Enns, 156.

[16]Charles Caldwell Ryrie, A Survey of Bible Doctrine (Chicago: Moody Press, 1995, c1972).

[17] Константин Левшени, Доктрины Библии, (Чикаго: Slavic Gospel Press, 1992), 10.

[18] Там же, 16

[19] Генри Кларенс Тисен Лекции по систематическому Богословию Санкт-Петербург: Логос христианское общество, Библия для всех, 1994. стр. 16.

[20] N. Osanai, A comparative study of the flood accounts in the Gilgamesh Epic and Genesis, www.answersingenesis.org/go/gilgamesh.

[21] W.F. Albright, History, Archaeology, and Christian Humanism, McGraw-Hill, New York, 1964, 35.

18See the excellent work of Jesus’ view of the Bible by Robert P. Lightner, The Saviour and the Scriptures(Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1966), pp. 60–73.

19R. Laird Harris, Inspiration and Canonicity of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1969), p. 45ff.

20Leon Morris, The Gospel According to John (Grand Rapids: Eerdmans, 1971), p. 527.

21See the excellent discussion on John 10:35 in B. B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible(Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1948), p. 138ff.

22For additional discussions see Robert P. Lightner, The Saviour and the Scriptures, pp. 60–73; and Charles C. Ryrie, What You Should Know About Inerrancy (Chicago: Moody, 1981), pp. 57–78.

24See E. J. Young, Thy Word Is Truth, pp. 20–21 as well as B. B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible, p. 272.

25Ibid., p. 19.

26H. Wayne House, “Biblical Inspiration in 2 Timothy 3:16,” Bibliotheca Sacra, 137 (January–March, 1980):56–57.

28Young отмечает: «это был Дух Св. который руководил ими. Он был активным, а они пассивны и таким образом вел их к им назначенной цели». (E. J. Young, Thy Word Is Truth, p. 25).

[22]Paul P. Enns, 162.

29Charles C. Ryrie, What You Should Know About Inerrancy, p. 16.

30E. J. Young, Thy Word Is Truth, p. 113.

31Charles C. Ryrie, “Some Important Aspects of Biblical Inerrancy” Bibliotheca Sacra 136 (January–March, 1979):17.

35 E. J. Young, Thy Word Is Truth, p. 165.

[23]Paul P. Enns, 166.

[24]Charles Caldwell Ryrie, A Survey of Bible Doctrine (Chicago: Moody Press, 1995, c1972).

[25] Значение этого слово достаточно темно в любом случае, но даже если мы не можем уточнить его смысл, мы, безусловно, имеем дело с ошибочной перестановкой букв в слове.

[26]Стих 38 в ВН Киттеля.

[27]Стихи 27 и 31 в ВН Киттеля.

[28] http://www.wycliffe.net/Features/tabid/86/Default.aspx?id=1185&pg=2

IDB Interpreter’s Dictionary of the Bible, ed. G. Buttrick, 1962

135E.g., Lk. 15:7, 18, 21. The expression → βασιλεία τῶν οὐρανῶν is to be attributed to Mt., who is inclined elsewhere to adopt Rabb. style and expressions. Cf. E. v. Dobschütz, “Mt. als Rabbi und Katechet,” ZNW, 27 (1928), 338 ff. Jesus Himself used βασιλεία τοῦ θεοῦ, as we learn from Mk., confirmed by Lk., Ac., Jn. and Pl.

136Often instead of (Jn.) or in combination with (Pl.) πατήρ. τὸ → θεῖον only at Ac. 17:29.

140Jn. 1:1; 20:28 etc.

141ἡ θεός in Ac. 19:37 (cf. Jos. Ant., 9, 19) interchangeably with ἡ θεά in Ac. 19:27 (cf. Herm. v., 1, 1, 7). Cf. Bl.-Debr.⁶ § 44, 2.

1421 C. 8:5; Gl. 4:8; Phil. 3:19.

[29]Paul P. Enns, 419.

[30]Paul P. Enns, 201.

[31] Материал взят из Алистер МакГрат, Введение в христианское Богословие, (Москва: Богомыслие, 1998), 258-9.

40 Buswell, Systematic Theology, 1:111–12, 119–20.

42 See Buswell’s helpful discussion, Systematic Theology, 1:106–9.

43J. E. Rosscup, “First-born,” in Merrill C. Tenney, ed., Zondervan Pictorial Encyclope dia of the Bible, 5 vols. (Grand Rapids: Zondervan, 1975), 2:540–41.

44The participle proteuon emphasizes kind of action and draws attention to Christ in His preeminent status. The emphatic position of proteuon intensifies the emphasis.

45William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, revised by F. Wilbur Gingrich and Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago, 1979), p. 527; see also D. Moody, “God’s Only Son: The Translation of John 3:16 in the Revised Standard Version,” Journal of Biblical Literature 72 (1953), pp. 213–19.

46Karl-Heinz Bartels, “Monos,” in New International Dictionary of New Testament Theology, 2:725.

47Raymond E. Brown, “The Gospel According to John I–XII” in The Anchor Bible, 34 vols., 2d ed. (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1966), 1:13–14.

[32]Paul P. Enns, 202.

[33]Paul P. Enns, 434.

9Gordon R. Lewis, “God, Attributes of,” in Walter A. Elwell, ed., Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker, 1984), p. 451.

[34]William Greenough Thayer Shedd and Alan W. Gomes, Dogmatic Theology, "First One-Volume Edition (3 Vols. in 1)"--Jacket., 3rd ed. (Phillipsburg, N.J.: P & R Pub., 2003), 276.

[35]Charles Caldwell Ryrie, A Survey of Bible Doctrine (Chicago: Moody Press, 1995, c1972).

[36]William Evans and S. Maxwell Coder, The Great Doctrines of the Bible, Includes Index., Enl. ed. (Chicago: Moody Press, 1998, c1974), 37.

[37]William Evans and S. Maxwell Coder, 40.

[38]Paul P. Enns, 204.

[39]Augustus Hopkins Strong, Systematic Theology, "The Present Work Is a Revision and Enlargement of My 'Systematic Theology,' First Published in 1886."--Pref. (Bellingham, Wa.: Logos Research Systems, Inc., 2004), 355.

[40] Supralapsarianism (также antelapsarianism) – взгляд, что Божьи декреты избрания и осуждениялогически предшествовали определению грехопадения. Тогда как infralapsarianism (также postlapsarianism и sublapsarianism) утверждает что избрание и осуждение следовали за определением грехопадения.

[41] Benjamin B. Warfield, The Plan of Salvation (Reprint. Grand Rapids: Eerdmans, 1977), p.31.

[42]Paul P. Enns, 207.

[43] For the results of the RATE project, see Larry Vardiman, Andrew Snelling, and Eugene Chaffin, eds., Radioisitopes and the Age of the Earth, Vol. 2, Master Books, Green Forest, Arkansas, 2005; and Don DeYoung, Thousands ... Not Billions, Master Books, Green Forest, Arkansas, 2005.

[44] The World’s Most Famous Court Trial, Second Reprint Edition, Bryan College, Dayton, Ohio, 1990, 296, 302–303.

[45] T. Huxley, Science and Hebrew Tradition, D. Appleton and Company, New York, 1897, 207.

[46] Ibid., 232.

[47] Ibid., 235–236

[48] Ibid., 236

[49] Ibid.

[50] C. Hodge, Systematic Theology, Vol. 1, Wm. B. Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, 1997, 573. Hodge was probably referring to the usual humanist spin-doctoring of the Galileo affair, but for a more accurate portrayal, see R. Grigg, The Galileo вЂњtwist,вЂќ Creation 19(4):30вЂ“32, 1997, and T. Schirrmacher, The Galileo affair: history or heroic hagiography? TJ 14(1):91вЂ“ 100, 2000.

[51] E.g., ground up dinosaur bones were found in the fossil dung of another dinosaur. See Nature393(6686):680вЂ“682, 1998.

[52] D.H. Tanke and B.M. Rothschild, Paleopathology, P.J. Currie and K. Padian, eds., Encyclopedia of Dinosaurs, Academic Press, San Diego, 1997, 525вЂ“530.

[53] H.P. Banks, Evolution and Plants of the Past, Wadsworth Publishing Company, Belmont, California, 1970, 9вЂ“10

[54] H.P. Banks, Evolution and Plants of the Past, Wadsworth Publishing Company, Belmont, California, 1970, 9вЂ“10

[55] I. Taylor, In the Minds of Men: Darwin and the New World Order, TFE Publishing, Toronto, Canada, 1984, 363.

[56] W. Hanna, ed., Natural Theology, Selected works of Thomas Chalmers, Vol. 5, Thomas Constable, Edinburgh, 1857, 146. The only thing Chalmers basically states concerning the gap theory in these writings is вЂњThe detailed history of creation in the first chapter of Genesis begins at the middle of the second verse.вЂќ.

[57] H. Miller, The Testimony of the Rocks, Boston, Gould and Lincoln, New York, 1867, 143.

[58] G.H. Pember, EarthвЂ™s Earliest Ages, H. Revell Company, New York, 1900.

[59] Taylor, In the Minds of Men, 363.

[60] A.C. Custance, Without Form and Void, Brookville, Canada, 1970

[61] C.I. Scofield, Ed., The Scofield Study Bible, Oxford University Press, New York, 1945. (Originally published as The Scofield Reference Bible; this edition is unaltered from the original of 1909.)

[62] F.H. Dake, DakeвЂ™s Annotated Reference Bible, Dake Bible Sales, Lawrenceville, Georgia, 1961, 51.

[63] A.C. Custance, Without Form and Void, Brookville, Canada, 1970.

[64] M. Van Bebber and P. Taylor, Creation and Time: A Report on the Progressive Creationist Book by Hugh Ross, Films for Christ, Mesa, Arizona, 1994.

[65] G. Hasel, The вЂњdaysвЂќ of creation in Genesis 1: literal вЂњdaysвЂќ or figurative вЂњperiods/epochsвЂќ of time? Origins 21(1):5вЂ“38, 1994.

[66] Martin Luther as cited in E. Plass, What Martin Luther Says: A Practical In-Home Anthology for the Active Christian, Concordia Publishing House, St. Louis, Missouri, 1991, 1523.

[67] G. Archer, A Survey of Old Testament Introduction, Moody Press, Chicago, 1994, 196вЂ“197.

[68] J. Boice, Genesis: An Expositional Commentary, Vol. 1, Genesis 1:1вЂ“11, Zondervan Publishing House, Grand Rapids, 1982, 68.

[69] C.H. Spurgeon, The Sword and the Trowel, 1877, 197.

[70] L. Berkhof, Introductory volume to Systematic Theology, Wm. B. Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, 1946, 60, 96.

[71] J. Barr, personal letter to David Watson, April 23, 1984.

[72] M. Dods, Expositor’s Bible, T & T Clark, Edinburgh, 1888, 4, as cited by D. Kelly, Creation and Change, Christian Focus Publications, Fearn, Scotland, 1997, 112.

[73] Plass, What Martin Luther Says: A Practical In-Home Anthology for the Active Christian, 1523.

[74] J. McNeil, Ed., Calvin: Institutes of the Christian Religion 1, Westminster Press, Louisville, Kentucky, 1960, 160–161, 182.

[75] G. Hasel, The “days” of creation in Genesis 1: literal “days” or figurative “periods/epochs” of time? Origins21(1):29, 1994.

[76] J. Whitcomb and H. Morris, The Genesis Flood, Presbyterian and Reformed Publ., Phillipsburg, New Jersey, 1961, 481–483, Appendix II. They allow for the possibility of gaps in the genealogies because the word “begat” can skip generations. However, they point out that even allowing for gaps would give a maximum age of around 10,000 years.

[77] L. Lavallee, The early church defended creation science, Impact, No. 160, p. ii, 1986. Quotation from Theophilus “To Autolycus,” 2.8, Oxford Early Christian Texts.

[78] The Jews had three watches during the night (sunset to 10 pm; 10 pm to 2 am; 2 am to sunrise), but the Romans had four watches, beginning at 6 pm.

[79] R. Grigg, Naming the animals: all in a day’s work for Adam, Creation 18(4):46–49, 1996.

[80] D. Batten, Genesis contradictions? Creation 18(4):44–45, 1996; M. Kruger, An understanding of Genesis 2:5, CEN Technical Journal 11(1):106–110, 1997.

[81] M. Kline, Because it had not rained, Westminster Theological Journal 20:146–157, 1957– 1958.

[82] Kruger, An understanding of Genesis 2:5, 106–110; J. Pipa, From chaos to cosmos: a critique of the framework hypothesis, presented at the Far-Western Regional Annual Meeting of the Evangelical Theological Society, USA, April 26, 1996; Wayne Grudem’s Systematic Theology, InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, 1994, 302–305, summarizes the framework hypothesis and its problems and inconsistencies.

[83] M. Kline, Space and time in the Genesis cosmology, Perspectives on Science & Christian Faith 48(1), 1996.

[84] M. Van Bebber and P. Taylor, Creation and Time: A Report on the Progressive Creationist Book by Hugh Ross, 55–59; Whitcomb and Morris, The Genesis Flood, 212–330.

[85] Plass, What Martin Luther Says: A Practical In-Home Anthology for the Active Christian, 93.

[86] G. Johnson and P. Raven, Biology, Holt, Rinehart, and Winston, Austin, Texas, 2006, 286.

[87] C. Darwin, The Origin of Species, Penguin Books, London, 1968, 291.

1A. W. Tozer, The Knowledge of the Holy (Lincoln, Neb.: Back to the Bible, 1971) 7.

2Ibid.

3R. Albert Mohler, Jr., “The Eclipse of God at Century’s End,” The Southern Baptist Journal of Theology 1 (Spring 1997):38.

4John Sanders, The God Who Risks (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1998) 11.

5Clark Pinnock and others, “Preface,” in The Openness of God (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994) 9.

6Sanders, God Who Risks 162–64, 311 n. 106.

7Ibid., 284 n. 13. Perhaps the first major evangelical book to expound Open Theism was Richard Rice’s study, God’s Foreknowledge and Man’s Free Will (Minneapolis: Bethany, 1985), originally entitled in 1980, The Openness of God. According to David Alstad Tiessen, in Wesleyan theology it was Lorenzo Dow McCabe (1817–1897) “who developed the first sustained ‘openness’ proposal from within an evangelical framework” (David Alstad Tiessen, “The Openness Model of God: An Evangelical Paradigm in Light of Its Nineteenth-Century Wesleyan Precedent,” Didaskalia 11/2 (Spring 2000):79. Tiessen concludes, however, that there were significant differences between McCabe’s system and Open Theism (95–101).

8For a critique of this openness argument from an Arminian perspective, see Robert E. Picirilli, “Foreknowledge, Freedom, and the Future,” JETS 43/2 (June 2000):259-71.

9John Sanders, “Historical Considerations,” in The Openness of God 59.

10Ibid., 69.

11Ibid., 85.

12See for example, John Feinberg, No One Like Him (Wheaton, Ill.: Crossway, 2001). Naming classical theism, Process Theology, and Open Theism, Feinberg goes so far as to say, “[T]he position I shall espouse in this book is represented by none of the three. I shall offer a different mediating position, the model of the king who cares” (62). His mediating position, however, is only a moderate departure from classic theology, in comparison to Open Theism and Process Theology.

13Gerald Bray, The Personal God (Carlisle, Cumbria: Paternoster, 1993) 7.

14Adolph von Harnack, What Is Christianity?, trans. Thomas Bailey Saunders (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1901) 13.

15Bray, Personal God 7.

16H. E. W. Turner, The Pattern of Christian Truth (London: A. R. Mowbray & Co., 1954) 18.

17Gregory A. Boyd, God of the Possible (Grand Rapids: Baker, 2000) 31.

18Gregory A. Boyd, Oneness Pentecostals and the Trinity (Grand Rapids: Baker, 1992) 192-95.

19Clark Pinnock, “Between Classical and Process Theism,” in Process Theology, ed. Ronald Nash (Grand Rapids: Baker, 1987) 316. See also Richard Rice, “A Philosophical Perspective,” in The Openness of God 138–41.

20William D. Watkins, “A Summary Critique,” Christian Research Journal 16/2 (Fall 1993):43.

21Gregory A. Boyd, Trinity and Process (New York: Peter Lang, 1992), Preface.

22Tiessen, “Openness Model of God,” Didaskalia 98. See further, Clark Pinnock, “Between Classical and Process Theism,” in Process Theology 309–27. Also, for an excellent summary and analysis of Process Theology from an evangelical perspective, see John Feinberg’s chapter, “Process Theology,” in his book, No One Like Him, 149–79. Also see John B. Cobb Jr., and Clark H. Pinnock, eds., Searching for an Adequate God (Grand Rapids: Eerdmans, 2000). The subtitle of this book is, “A Dialogue between Process and Free Will Theists.” Interestingly, Rice says that “it would seem that Process Theology itself is also vulnerable to criticism for excessive deference to philosophy—in this case, to the process philosophy of Whitehead” (“A Philosophical Perspective,” in The Openness of God 141).

23For a further study of these terms, see Graham A. Cole, “The Living God: Anthropomorphic or Anthropopathic?,” The Reformed Journal 59 (April 2000):16-27.

24John Calvin, Commentaries on Genesis, trans. John King (Grand Rapids: Baker, 1979) 249.

25John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles (Philadelphia: Westminster, 1960) 227.

26Boyd, God of the Possible 170 n. 2.

27Another feature of the discussion of anthropopathisms in Scripture is the question of whether terms like “grieve,” “anger,” and “love” can ever be used of God in the same way as they are used of man. Feinberg asks, “Since God is so different from us, when Scripture says God is love, maybe we don’t know what that means” (No One Like Him 78). Are these terms used of God and man univocally, equivocally, analogically, or in some other way? Thus, the doctrine of the incomprehensibility of God enters into this discussion. Anthropopathisms are also closely connected with the doctrine of impassibility, which will be discussed in the next section.

28Boyd, God of the Possible 64.

29Bruce Ware, God’s Lesser Glory (Wheaton, Ill.: Crossway, 2000) 67ff. Ware’s book is a “must” read in understanding the biblical weaknesses of openness innovations.

30Ibid., 68.

31Ibid., 91.

32Clark Pinnock and others, “Preface,” in The Openness of God 9.

33Richard Rice, “Biblical Support for a New Perspective,” in The Openness of God 14.

34Ibid., 21. This misinterpretation of the nature of God was discussed in a previous study of the doctrine of eternal punishment (Larry D. Pettegrew, “A Kinder, Gentler Theology of Hell?,” TMSJ 9 [Fall 1998]:207-10).

35John MacArthur, The Love of God (Dallas: Word, 1996) 28. See also D. A. Carson, The Gagging of God (Grand Rapids: Zondervan, 1996) 241; Wayne Grudem, Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1994) 180; and Bruce Demarest and Gordon Lewis, Integrative Theology, vol. 1 (Grand Rapids: Zondervan, 1987) 197.

36For an excellent discussion of what is changeable and what is not changeable in God, see John Feinberg, No One Like Him 264–76. Feinberg says, “What we need is a more nuanced notion of immutability, one that takes into account the criticisms of process and open view thinkers but still upholds the essential points taught in Scripture and demanded by the conservative tradition” (265).

37Boyd, Trinity and Process 386.

38Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd edition, rev. and ed. by Frederick William Danker (Chicago: University of Chicago, 2000) 95.

39“Second London Confession,” II,1, in William L. Lumpkin, Baptist Confessions of Faith (Los Angeles: Judson Press, 1959) 248.

40For example, see Sanders, The God Who Risks 142–47.

41Gerald Bray, The Doctrine of God: Contours of Christian Theology (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1998) 98. For examples of other discussions of impassibility, see Bertrand R. Brasnett, The Suffering of the Impassible God (New York: Macmillan, 1928); Charles Hartshorne, The Divine Relativity: A Social Conception of God (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1948); Warren McWilliams, “Divine Suffering in Contemporary Theology,” Scottish Journal of Theology 33 (1980):33-53; Jurgen Moltmann, The Crucified God: The Cross of Christ as the Foundation and Criticism of Christian Theology (New York: Harper & Row, 1974) 268; J. K. Mozley, Impassibility of God: A Survey of Christian Thought (Cambridge: Cambridge University, 1926); T. E. Pollard, “The Impassibility of God,” Scottish Journal of Theology 8 (1955):353-64; Bruce A. Ware, “An Evangelical Reformulation of the Doctrine of the Immutability of God,” JETS 29 (December 1986):431-46.

42John Feinberg, No One Like Him 277. See also Wayne Grudem, Systematic Theology 165–66.

43Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith (Nashville: Thomas Nelson, 1998) 179.

44Ibid.

45D. A. Carson, The Difficult Doctrine of the Love of God (Wheaton, Ill.: Crossway, 2000) 60.

46Gregory A. Boyd, God At War (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1997) 20.

47Ibid., 47.

48Sanders, God Who Risks 12.

49Richard Rice, “Divine Freewill Theism,” in The Grace of God and the Will of Man, ed. Clark Pinnock (Minneapolis: Bethany House, 1989) 134.

50Boyd, God of the Possible 15–16.

51For examples of Scriptures that teach exhaustive omniscience of future free decisions, see 1 Chron 5:26; 2 Chron 21:16–17; Prov 21:1; Isa 44:23; 45:1ff.

52Sanders, God Who Risks 9–10.

53Ibid., 262. See also Greg Boyd’s attempt to show that God did not know about a future tragedy, God of the Possible 103ff. Boyd argues that God always has a Plan B and Plan C ready when His Plan A doesn’t work out.

54A. B. Caneday, “Putting God at Risk: A Critique of John Sander’s View of Providence,” Trinity Journal 20 (1999)133.

55Sanders, God Who Risks 45–49.

56For example, see John Sanders, ed., What About Those Who Have Never Heard? (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1995) 21-55.

57Boyd, God At War 13.

58Ibid., 20.

59Ibid., 53.

60Sanders, God Who Risks 92.

61Ibid., 94.

62Ibid., 133.

63Ibid., 100.

64Caneday, “Putting God at Risk,” Trinity Journal 163.

65Boyd complains, with some justification, that “most of the published criticisms raised against the open view have largely ignored the biblical grounds on which open theists base their position” (Boyd, God of the Possible 12). The task of comparing and contrasting the details of this system with the biblical material is not yet complete, though some important critiques have already been completed. Again, I recommend Bruce Ware’s book, God’s Lesser Glory. Four other articles in this issue of The Master’s Seminary Journal are also intended to contribute to the literature challenging the biblical interpretation on which open theists base their position.

66Caneday, “Putting God at Risk,” Trinity Journal 163.

67,Tozer, Knowledge of the Holy 9–10.

[88]Master's Seminary Journal Volume 12 (Sun Valley, CA: The Master's Seminary, 2001), vnp.12.2.132-12.2.148.

[89] Norman L.Geisler, Creating God in the Image of Man? (Minneapolis: Bethany House, 1997) 86.

[90] E. M. Bounds, The Reality of Prayer (Grand Rapids: Baker, 1980) 41.

[91] Gregory A Boyd, God of the Possible: A Biblical Introduction to the Open View of God (Grand Rapids: Baker, 2000)58 Бог выражает неуверенность в будущем (Быт. 22:12). Также Бог говорит, что не все получилось так, как Он ожидал (59) (Ис. 5:2–4). Еще в Писании сказано, что «Бог узнает о выборе людей именно тогда когда они делают этот выбор»(65) (1-я Царств 15:11). «Бог абсолютно не уверен о том что должно произойти в большинстве случаев в будущем» (150). Clark H. Pinnock, «Systematic Theology», in The Openness of God: A Biblical Challenge to the Traditional Understanding of God (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994) 122. Бог говорит «может быть» (Иер. 26:3), что свидетельствует о том, что Он не имеет совершенного знания будущего.

[92] John Sanders, The God Who Risks: A Theology of Providence (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1998) 205.

[93] Boyd, God of the Possible 82: Sanders, The God Who Risk 70-71, 271.

[94] John Whitcomb, Jr., Solomon to the Exile: Studies in Kings and Chronicles (Grand Rapids: Baker, 1971) 125.

[95] T. R. Hobbs, 2 Kings, Word Biblical Commentary, vol. 13 (Waco, Tex.: Word, 1985) 288–289.

[96] Колебался ли Езекия в своем решении противостоять Сеннахириму, либо это была уловка, чтобы выиграть время и укрепить Иерусалим, — в любом случае ясно, что Езекия уповал на свои действия, а не на Божью защиту.

[97] На английском языке этот стих приводится по Новому Американскому Переводу Библии (1977).

[98] Hobbs, 2 Kings 290.

[99] J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction & Commentary ( Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1993) 290.

[100] Hobbs, 2 Kings 295.

[101] Whitcomb, Solommon to the Exile 126.

[102] Ibid.,127.

[103] John N. Oswalt, The Book of Isaiah: Chapters 1-39, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1986) 689. Герберт Локуер соглашается что, «Бог услышал его молитву и увидел его слезы. Бог добавил Езекии 15 лет жизни — в течение этого времени родился сын Манассия, который стал отвратительным для Господа. Возможно, для Езекии было бы лучше, если бы он умер тогда, когда получал сообщение о смерти. В некоторых ситуациях Бог выполняет наши просьбы, но вместе с ответом на молитву мы получаем страдание» (All the Prayers of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1959] 80). Но несмотря на это «Бог не наказал Езекию, выполняя его «неправильную молитву», как полагают некоторые. Бог не выполняет просьбы и молитвы не на добро (Иак. 4:3), против Его воли (Втор. 3:23-26; 2 Кор. 12:8; 2 Кор.7:14; Ин. 15:7)» (Richard Patterson and Hermann J. Austel, «1,2 Kings», in The Expositor’s Bible Commentary, ed. By Frank E. Gaebelein [Grand Rapids: Regency/Zondervan, 1988] 4:274).

[104] Hobbs, 2 Kings 282.

[105] Ibid, 287.

[106] Ibid.

[107] James E. Rosscup, unpublished manuscript on prayer, 36.

[108] Oswalt, The Book of Isaiah 677.

[109] John T. Willis, «The Repentance of God in the Book dos Samuel, Jeremiah, and Jonah», Horizons in Biblical Theology 16/2 (December 1994):173, referring to the reasoning of Joachim Jeremias, Die Reue Gottes:Aspekte alttestamentlicher Gottesverstellung, Biblische Studien 65 (Neukirchen-Vluyn: Neukircherner Verlag, 1975) 35–36.

[110] Bruce A. Ware, God’s Lesser Glory: the Diminished God of Open Theism (Wheaton, Ill.: Crossway, 2000) 97.

[111] В Ис. 38:6 и 4 Цар. 20:6 — аналогичные по смыслу предложения: «Я буду охранять город сей, рады Себя и ради Давида, раба моего».

[112] Бойд издевается над текстом, чтобы доказать, что можно изменить продолжительность жизни человека. (God of the Possible 40–42).

[113] Rosscup, Manuscript on prayer, 36.

[114] Oswalt, The book of Isaiah 673. В связи с этим Освальд считает, что «главная мысль главы, а также псалма (9–20) заключается в том, что плоть смертна, тленна, не вечна».

[115] Ware, God’s Lesser Glory 95.

[116] Richard Rice, «Biblical Support for a New Perspective», in The Openness of God: A Biblical Challenge to the Traditional Understanding of God (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994) 27–29.

[117] Robert Chisholm, Jr., «Does God ‘Change His Mind’?» BSac 152/608 (October 1995):396.

[118] H. Van Dyke Parunak, «A Semantic Survey of N M» Biblica 56/4 (1975):512–32.

[119] Писание, которое приходит к нам как откровение от Бога, часто имеет антропоморфический характер. Все, что мы говорим о Боге, на самом деле является антропоморфичным. Мы не должны недооценивать библейское описание о долготерпением Бога. (G.C. Berkouwer, The Providence of God, Studies in Dogmatics [reprint of 1983 ed.: Grand Rapids: Eerdmans, 1983] 73–74). Берковер размышляет о долготерпении Бога в дни Ноя, когда Бог терпеливо удерживал Свой суд и дал время для покаяния. Это идея также касается вопроса о термине «покаяние» или «раскаяние» Бога.

[120] Graham A. Cole, «The Living God: Anthropomorphic or Anthropopathic?» The Reformed Theological Review 59/1 (April 2000): 24.

[121] Donald E. Gowan, Theology in Exodus: Biblical Theology in the Form of a Commentary (Louisville, Ky.: Westminster/ John Know, 1994) 218.

[122] Идолопоклонство и политеизм не рассматриваются в данной статье.

[123] Walter C Kaiser, Jr., «Exodus», in The Expositor’s Bible commentary, ed. By Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Regency/Zondervan, 1990) 2:278.

[124] Gowan, Theology in Exodus 222.

[125] Ibid.

[126] Kaiser, «Exodus», in Expositor’s Bible commentary 2:479.

[127] Gowan, Theology in Exodus 223. Brevard S. Childs, the Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary, Old Testament Library (Philаdelphia: Westminster, 1974) 567: «Как будто Бог открывает «дверь» дляходатайства. Бог желает, чтобы Его убедили, поэтому и существует посредник! Как правильно заметил Якоб, Бог смог бы закрыть «дверь» так, как Он закрыл в Книге Второзаконие 3.26, когда Моисей попросил разрешения войти в землю обетованную. И когда Бог обещал, что произведет от Моисея великий народ, Бог использовал такие же слова, которые Он использовал, когда обещал то же самое Аврааму (Быт. 12:2)».

[128] Ibid.

[129] Terence E Fretheim, Exodus, Interpretation (Louisville, Ky.: John Know, 1991) 283–84.

[130] R. W. L. Moberly, At the Mountain of God:Story and Theology in Exodus, 32-34, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series, 22 (Sheffeild, England: JSOT Press, 1983) 50.

[131] Ibid., 51.

[132] Fretheim, Exodus 284.

[133] Gowan, Theology in Exodus 224-25

[134] Chisholm, “Does God ‘Change His Mind’?”, BSac 396/

[135] Ibid., 390, 396

[136] Ibid., 391.

[137] Ibid., 2: 738.

[138] Ibid.

[139] Mike Butterworth, «נחם», in New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis, 5 vols., ed. by Willem A. VenGemern (Grand Rapids: Zondervan, 1997) 3:81–83.

[140] H. J. Stoebe, «נחם» № in Theological Lexicom of the Old Testament, 3 vols., ed. by Ernst Jenni and Claus Westermann, trans. by Mark E. Biddle (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1997) 2:734–39.

[141] Ibid., 2:738.

[142] Y. Simian-Yofre and H.-J. Fabry, «נחם» in Theological Dictionary of the Old Testament, ed. by G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, and Heinz-Josef Fabry, trans. by David E. Green (Grand Rapids/ Cambridge, U.K.: Eerdmans, 1998) 9:340-55.

[143] Ibid.

[144] Ibid., 9:342.

[145] Francis I Andersen and David Noel Freedman, Amos: A New Translation with Introduction and Comeentary, The Anchor Bible (New York, N.Y. : Doubleday, 1989) 648. Cf . also «Excursus: When God Repents» (638–79).

[146] Gowan, Theology in Exodus 225–26.

[147] U. Cassuto, A Commentary on the Book of Exodus, trans. by Israel Abrahams (reprint of 1967 English ed.: Jerusalem: Magnes, 1997) 415.

[148] Sanders, The God Who Risks 271.

[149] Oswalt, The Book of Isaiah 675.

[150] Gowan, Theology in Exodus 226.

[151] Ware, God's Lesser Glory 97.

[152] John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative: A Biblical-Theological Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 1992) 311.

[153] Fretheim, Exodus, 287.

[154] Andersen and Feedman, Amos 644.

[155] Ibid., 645.

[156] Ibid., 649.

[157] Parunak, «A Semanitic Survery of NM», Biblica 524.

[158] Childs, The Book of Exodus 568: «Автор объясняет, как Бог реагировал в этой ситуации. Господь отменил свое решение истреблять народ Израиля. В отрыве от контекста получается, что Бог Израиля похож на Зевса, который часто меняет свои действия. Но если рассматривать в контексте, то это примерный парадокс еврейской веры: Бог милосердный, но не оправдает виновных (34.7)».

[159] Andersen and Freedman, Amos 674.

[160] Cassuto, Commentary on the Book of Exodus 424. Кассуто предположил, что из-за того, что Израиль был непослушен и поклонялся золотому тельцу, Бог не захотел обитать в скинии (425–26).

[161] George W. Coats, Rebellion in the Wilderness: The Murmuring Motif in the Wilderness Traditions of the Old Testament (Nashville: Abingdon, 1968) 188.

[162] Sailhamer, The Pentateuch as Narrative 312.

[163] John W. Yoder, Your Will Be Done: A Comprehenisve Study of Prayer, 2 vols. (n.p.:n.d.) 2:483.

[164] Geisler, Greating God in the Image of Man? 86. Чарльз Свиндолл рассказывает, как Дональд Барнхаус «стал за кафедру и своим заявлением шокировал своих людей: «Молитва нечего не меняет!» Тишина наполнила зал. Его заявление заставило христиан вспомнить о суверенности Бога. Наши жизни буквально в Его руках. И ни один жалкий человек, когда произносит слова молитвы, не может контролировать или изменить ход событий. Только Бог изменяет ситуации, только Он контролирует все. Барнхаус ошибся только в одном. Молитва меняет меня. Когда мы молимся, мы меняемся. Это одна из главных причин, почему молитва успокаивает» (Charles R. Swindoll, The Tale of the Tardy Oxcart and 1,501 Other Stories [ Nashville: Word, 1998] 451).

[165] Yoder, Your Will be Done 2:478,479.

[166] Ware, God’s Lesser Glory 92-93. William Lane Craig, Divine Foreknowledge and Human Freedom: The Coherence of Theism: Omniscience, Brill’s Studies in Intellectual History, vol. 19 (Leiden: E. J. Brill, 1991) 12: Предвидение Божье включает самые незначительные, на наш взгляд, события, и даже мысли человека (Пс. 139: 1–6). Да, в Библии есть такие места, где говорится о том, что Бог «раскаивается» за какое-то действие или отменяет какое-то наказание. Но когда мы начинаем углубленно изучать текст, то становится ясно, что Бог не «раскаивался», а «испытывал эмоциональную боль», а когда Бог якобы «отменил» наказание по молитве человека, то на самом деле это было не наказание или суд, а предупреждение о том, что случится, если человек не покается».

[167] Master’s Seminary Journal Volume 12 (Sun Valley, CA: The Master’s Seminary, 2001), vnp. 12.2.148-12.2.166.

Last modified: Tuesday, July 16, 2019, 10:45 AM

Богословие I Введение, Библиология и Учение о Боге

Info

Contact us